禅七很快地过了二天，大众都很用功精进，除了精进用功，也要明白道理，心和理相应了，心就容易安定，心定了，就和圣者的境界相近，称之为入理圣人。如果只了解“事”，而不了解“理”，属于凡夫位，尚未入圣位。

　　什么是事？什么是理？譬如以布施为例，知道布施可以修功德、修福报，于是努力的布施，无论财布施、法布施、无畏布施都尽力去做，可是心里却执着布施的功德，这就是属于“事”。如果不执着能布施的人（施空）、所布施的对象（受空）及布施的财物（物空），就能摧破执着之相，入到空性，这称为“三轮体空”，这就是属于“理”。前者执着布施，是假有；后者明白三轮体空，是真空；最后空也不执着，离开“空”、“有”两边，也就是禅宗祖师所说：“有佛处不得住，无佛处急走过”；不住假有，不住真空，顿悟自心、直了成佛，这是绝对的境界、超越的境界，就是中道、就是实相。

　　什么是中道？什么是实相？师父说法、诸位听法的这念心，不想过去、不想现在、不想未来，亦不攀缘内外境界，亦不被其染着，这念心清清楚楚、明明白白、处处作主，就是《金刚经》所说：“应无所住而生其心”。无所住，就是不分别、不执着：分别、执着是相对的境界，就不是中道了。从假有到真空，从真空到契悟无上菩提、如来的境界，这就是顿悟自心、直了成佛，就是实相。

　　修行，一个是事、一个是理，要事理圆融无碍，如果只在事上修证，属于渐修法门；若在理上契悟，属于顿悟法门。因为渐修的范围非常广泛，所以今天只讲顿悟法门：“顿悟自心、直了成佛”。

　　顿悟法门分为三个时期，第一个时期：“世尊拈花，迦叶微笑”，称为“灵山单传”。所谓灵山单传，传法的对象只限于出家僧众（比丘），不传在家众；一个传一个，同时传法又传衣，这是单传的特色。什么是传法、传衣？释迦牟尼佛拈花，迦叶微笑，这就是传法，所传之法为离开语言文字，是顿悟自心的法门。

　　灵山会上，大梵天王以金色的优波罗花献给释迦牟尼佛，世尊轻轻地把花拈起来给大众看一看。佛的一言一行、一举一动都有他的道理，不是无意而为、随随便便；儒家说：“一言而为天下法，一行而为天下则。”佛一举一动、一言一行都是在说法，一方面是言教，一方面是身教；一种是有形的教化，一种是无形的教化。灵山拈花是无言无说，以见花、拈起花的动作来显示佛法的第一义谛，就是我们能起作用的这一念心。释迦牟尼佛拈花晓示大众，下面听法的八万四千人天，不明白释迦牟尼佛拈花究竟含藏了什么用意？只有迦叶尊者会意微笑。释迦牟尼佛与迦叶尊者心灵相通，于是当下就讲：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，付嘱摩诃迦叶。”于是将法传给迦叶尊者。传什么法？传不立文字的心法。

　　什么是心法？世尊拈花是心在作用，迦叶尊者微笑也是心在作用；微笑的心与拈花的心，彼此平等，无二无别，都是心的作用。因此当迦叶尊者微笑，世尊就藉此以印证，传法给迦叶尊者。

　　一般人不明了心法的意义，却也说是在传心法，譬如：某些教派认为传口诀、手印，就是传法；它传的口诀是“南无太佛弥勒尊佛”。佛法常称念南无弥勒尊佛，他们改为南无太佛弥勒尊佛，说弥勒尊佛是最高的。点传师在人的两眉中间点一点，说：“老师一点道，阎王老子吓一跳；地狱除名，天堂挂号。”就说是：“已传法给你了。”世间有很多人，乃至于其他宗教，都说自己在传心法，但是心法何在？讲法不同。事实上，心是无法可传，只能印证而已。

　　很多人不了解，因为晚上作了一个好梦，梦到佛祖摩顶、观音菩萨传法…等，诸如此类，就说自己开悟了；或是打坐时看到一些好境界，看到出家众、看到佛像，乃至于看到山水、光明……，就说开悟了，这些都不正确，它只是一种境界而已。

　　境界有很多种，《楞严经》讲，打坐有五十种境界，这五十种境界你可以说是烦恼即菩提、波就是水，也可以说是五十种阴魔。很多人听到阴魔就不敢打坐了。什么是阴魔？魔是指障碍；色、受、想、行、识，称为五阴。因为精进用功，五阴就会产生种种变化、种种境界，如果把这些境界当作是实在的，就落入“有能”、“有所”——有能执着的心，有所执着的境界，念念不忘，产生取舍，因而迷失了本心。你执着五阴境界，就会障碍自己这念心，使心不能开朗，而产生种种错误的知见，没有办法契悟菩提心、涅槃性，就称之为“魔”。知道这个道理以后，打坐的时候就不要执着这五十种境界。

　　师父说法、诸位听法的这念心，都是心在作用，与世尊拈花、迦叶微笑的心之作用是相同的。这念心时时刻刻都清清楚楚、明明白白，人在那里，心在那里；能够自己作主，处处作主，心念不随环境、情绪起变化，始终安住、如如不动，这就是道、就是佛、就是真佛住世。契悟了这念心，就是悟道；没有契悟这念心，佛来摩顶也无法开悟。但是，因缘成熟，摩顶也可以开悟：不是因为佛的摩顶而能大彻大悟，而是在摩顶的当下，悟到了自己能知能觉的这念心是本具的，不是佛、不是神、不是外界所赐，不是从外所得的。释迦牟尼佛夜睹明星，当下悟到看到明星的这一念心是本具的，有能看、有所看，能看的这一念心人人都有，释迦牟尼佛悟到这个道理而开悟。悟到了这念心在作用，悟到了能作用的这念心能由自己作主，时时刻刻，随处都能作主，这又更进一步了。能分别善恶，作善、作恶，都是这念心在作用；别人唆使去作恶事，明知是恶，还去做，那就是自己作不了主。

　　不作用的这念心，是心之“体”，起作用的这念心，是心之“用”。现在有一些人也悟到了这一点，于是写了不少文章，提出自己的一番道理；表面上，好像是开悟了，其实只悟到这念心的作用。能作用的这念心，人人都有；诵经是心在作用；念佛、听法也是心在作用；修善也是心的作用；行、住、坐、卧，眼、耳、鼻、舌、身、意的动作都是心在作用。心的作用有善、有恶，有净、有不净，只悟到作用的心，不明白其中的道理，就容易偏执一方。怎么说呢？悟到这念心在作用是基本，重要的是起何种作用？强盗小偷的心也在作用，但杀、盗、淫是心在起坏的作用。作用在利益大众就是光明，作用在坏的方面就是黑暗。既然能作用的这念心就是自己，那么能作用的这念心就可以成道、可以成佛。

　　心要起好的作用，不能起坏的作用，这就要起观照了，不仅要观照，还要能作主，处处作主，时时刻刻都起善念，起了善念善念也不执着，知道这是心的作用；心作用以后又归于无能、无所。不作用的这念心，完全到达一个绝对境界了，就是《楞严经》所讲的“净极光通达，寂照含虚空”。这念心不动，不动当中又具足定力、智慧。悟到这些道理，就是悟到这念心有用、有体；再更进一层，体不碍用，用不离体；体可以作用，作用后又归于本体。假使只悟到体，认为“用”不是道，这就落入偏空，偏到一边了；如果悟到心之用，而没有悟到心之体，用后不能销归自性、归于本体，则成了有生、有灭的境界，虽然发慧，属于狂慧，这是层次上的差别，功夫的深浅不同。观照有粗、有细，一般人常说的粗心、细心；定慧也有功夫上的差异。例如宋朝文人苏东坡，有次写了一首诗，托人送给方外友人佛印禅师，以印证自己的悟境。

　　诗上写： “稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”

　　佛印看了以后，写了“屁”这个字交给来人带回去。苏东坡见到这个字，立刻怒气冲冲的乘船来见佛印，佛印禅师早已写了一偈，“八风吹不动，一屁打过江。”请人在寺庙山门等候。

　　八风是指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，这八种境界能煽动人心，故以“风”为喻。所以，定而无慧称痴定，譬如盲人骑瞎马，有陷坑落崖之险；慧而无定如风中之烛，遇风即熄，又成了痴?。所以，悟有深浅，古人常说：“小悟几千次，大悟几千次”，就是如此。

　　灵山拈花，迦叶尊者完全了解释迦牟尼佛拈花的这念心是心在作用，于是微微一笑，以这个因缘，释迦牟尼佛传法给迦叶，迦叶传给阿难尊者，从阿难一直传到达磨祖师，二十八传都是僧众。后来达磨祖师到中国，续传给二祖、三祖、四祖、五祖、六祖，这段期间都是单传，既传法又传衣。

　　衣有二种，第一种是金缕衣，从过去佛一直传到释迦牟尼佛，再从释迦牟尼佛传弥勒佛，佛佛相传；第二种衣是佛祖穿的袈裟，是表法之用。为了佛法的征信、佛法的流传，释迦牟尼佛将袈裟传给迦叶，迦叶再传给阿难，一直传到达磨，然后达磨带到中国来，经过二祖、三祖、四祖、五祖到六祖大师，衣不再传，就只传法而不传衣。

　　灵山单传，只传给出家众，没有传在家居士，一个传一个，同时传法又传衣，所以称为“一枝独秀”。所传的僧众是具足戒定慧，真正契悟了本心，才能把佛法传承下来，称之为灯灯相传、光光相照。灯是指心灯，光光相照，这念心照亮下一念心，下一念心再照亮下一念心；这一代照亮下一代，下一代再照亮下一代，从过去照到现在，现在照到未来，普遍十方，照横又照纵，都是传佛所彻悟的这一念心。这是第一个时期，称为“灵山单传，一枝独秀”。

　　第二个时期，是从六祖大师到虚云老和尚，这段期间“一花开五叶”，又称为祖庭法门。

　　灵山单传至六祖大师以后，繁衍了临济、曹洞、法眼、沩仰、云门五个宗派，称为一花开五叶。这五宗传遍天下，尤其以临济宗所传人众最多、层面最广、繁衍最兴盛，所以大陆丛林流行这么一句话：“临济儿孙满天下”，是说临济法门传得非常广泛，这个法门就是“顿悟自心，直了成佛”。人人都有佛性，悟了这念心，又能作主，人人都能成佛。

　　曹溪普传，曹溪位于广东省曲江县东南，在梁朝天监元年（西元五○二年），三藏智药法师在此处建宝林寺。智药法师到了曹溪，饮了曹溪水并且预言，一百七十年后，将有一位肉身菩萨于此开演无上法门，得道者如林。到了唐朝仪凤二年（西元六七七年）春，六祖从五祖得法后，从印宗剃发，受具足戒之后回到曹溪宝林寺，弘传顿悟法门；因为六祖大师的道场在曹溪，所以，后人比喻悟到这念心，契悟到这个理，能清楚、明白、作主，就如同喝到曹溪水。饮了曹溪水就能长生不死，什么道理呢？我们的法身确实是没有生灭的，这念心没有生灭就没有生死。凡夫的真如佛性，淹没在知见、六识海中，念头始终是生灭不止，所以沉沦生死，不得解脱。

　　当年，张行昌行刺六祖时，六祖泰然于座位上，伸着脖子让张行昌砍了三刀，六祖却安然无恙。因此，张行昌弃刀出家修行。又如，达磨祖师从南印度来到中国，弘扬顿悟法门，那个时候中国不能接受这种顿超法门；有些我执较重、瞋心较重的，几次下毒想害死祖师。后来达磨祖师传法给慧可大师以后，祖师说：“九年当中，我被毒害五次，命若悬丝；如今传法有人，大事已了，可以去了。”

　　永嘉玄觉大师证道后也说：“自从认得曹溪路，了知生死不相关。行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然；纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。” 悟道的祖师是生死自在，要生就生，要死就死，凡事都能由自心来作主。众生的心是一直在生灭当中，无休无止，不能作主，所以才生死轮迥。

　　当时，六祖大师在五祖座下开悟，就是悟了这一念心。悟到能处处作主，清楚明白的这念心；悟到四大非有，五蕴本空，法身常在的道理。契悟到这个道理，就是悟到了这念佛心，这念心盖天盖地、无始无终；悟到师父说法、诸位听法的这念心，就是悟到曹溪法门。

　　这段期间只传法不传衣，什么原因呢？因为衣传到六祖大师就起了争端。大众看过《六祖坛经》，就知道衣为什么会起争端，由于这念心慢慢不纯正了，掺杂有名闻利养，认为修行学佛、上承佛道，必须得到佛祖的衣钵为肯定。只要继承如来的衣钵，大众就会来皈依、听法，乃至于供养，自己就可以得到最高的恭敬、最大的成就；这就是名、就是利，有这种心就不是真正开悟的人。祖师固然没有名利心，可是下面的徒弟、护法，为了巩固师父的地位，就利用种种方法希望取得佛陀的衣钵，使大众更加肯定自己的师父，所以传衣就起了争端。

　　六祖大师继承了五祖弘忍的法脉时，衣就传给了六祖，当时六祖大师还是在家居士，没有受过大戒，但这只是形式上的问题。六祖是真正契悟了佛法、契悟了这念心，所以五祖弘忍大师就把衣和法传给六祖，并且告诉六祖：

　　“现在你弘法的因缘还没有成熟，还需要等待，如果现在贸然弘扬佛法，可能给自己带来很多麻烦，还会有生命的危险。衣传到这里为止，以后不要再传衣了，以免争端不断。”

　　当时五祖门下，有一位上座名叫神秀，神秀大师能说善道，通达很多道理，但没有契悟到无上菩提，是属于渐修法门，所以五祖没有把衣传给神秀，而传给惠能大师。护持神秀的师兄弟认为五祖传法不公平，为什么传给一个没有地位、也没什么智慧的居士？连一个大字都不识的人，怎么能传给他呢？心中愤愤不平。这是凡夫的看法，从这时候起，衣就起了争端。

　　其中一位叫惠明的行者，认为应该由神秀大师来继承祖位，不应该传给一个不识字的南方偏僻蛮子，实在是心有不平，于是想把衣夺回来。结果找到了惠能，惠能知道后面有人追来，恐怕惹起争端，就把衣放在石头上，自己隐入树林。惠明追到树林，一看，衣在石头上，准备把衣拿起来，没想到却提也提不动，这时候惠明才知道错了，衣不是争来、夺来的，要真正契悟道，有德、有贤、有能、有道，才可以得衣，不是凭意气用事争夺来的。惠明立刻发了个惭愧心，马上讲：

　　“卢行者，我是来求法的，不是来夺衣的。”于是惠能就从树林里出来。惠明讲：

　　“虽然我在五祖大师门下已经很久，但都在修福报而没有修智慧，同时自己很愚痴，不了解佛在那里？心在那里？也没有悟到道在那里？请卢行者慈悲开示。”

　　六祖大师说：“从现在开始起，不思善、不思恶，当下就是你的本来面目。”听了这几句话，惠明一下就开悟了。

　　本来面目就是道，是本自具足的这一念心性。师父说法、诸位听法的这念心不是菩萨给的，不是父母给的，不是上帝给的，也不是阎王小鬼给的，是本来就有的，如果是他人所给，他就可以随时收回去。因为这念心是本自具足，所以悟道就是悟这一念心，要自己来契悟。这念心体是寂静的，但可以动静无碍，遍用自如！

　　一般人总是不停的想东想西、患得患失，这念心始终无法停止。有根机、有智慧的人，能够作主，要不想就不想，不想过去、不想现在、不想未来。所以当时卢行者告诉惠明，要想契悟佛心，就是不思善、不思恶，当下清楚明白的那念心，就是你的本来面目。这一说，惠明就开悟了，悟到这念心性，这就是顿悟法门。

　　六祖大师后来在猎人队当中，经过十五年保养圣胎，因缘成熟后，就在曹溪宝林寺建设道场，弘扬“顿悟自心、直了成佛”的心法，称为曹溪法门、曹溪普传。普传就是既传出家众、也传在家众。

　　从六祖之后一花开五叶，分为五个宗派，这五个宗派各有各的因缘，各有各的地缘，一直传到虚云老和尚，这段期间称为“曹溪普传，兰桂腾芳”。

　　什么叫做兰桂腾芳？兰花清香、幽雅、高贵，代表女众；古时候男众封侯、拜相，头上的帽子就是桂冠，用桂花来点缀成一种装饰，表示封侯拜相真是富贵，称为桂冠高挂；以桂冠代表男众杰出的象征。兰桂腾芳是指大户人家子孙发达，世代富贵，有官宦之家，也有书香门第，都是杰出的人才，生生世世、子子孙孙，瓜瓞绵绵，都是又富又贵。在佛法当中有四众弟子：出家二众有比丘（沙弥）、比丘尼（沙弥尼），在家二众有男众居士（优婆塞）、女众居士（优婆夷），称为四众弟子。曹溪普传这段时期，无论出家二众或在家二众，在佛法的领悟上都很有成就，学法的人多，得法的人也多，所以用“兰桂腾芳”形容当时的佛法兴盛是恰到好处。

　　在佛法上，开悟了，才真正是又富又贵。此时心中时时刻刻有善法、有功德、有定慧，为三界所尊；这念心当中具足无量的智慧、无量的功德，乃至于神通妙用，实在是真富贵。从六祖一花开五叶，一直普传到现在，灯灯相传、光光相照，就好像大家庭的繁荣。

　　佛法所说的富贵，人人都可以得到，无论是比丘、比丘尼，无论是优婆塞、优婆夷，都能够得到这种富贵、尊荣，都能够超凡入圣、成佛作祖，所以称为“曹溪普传，兰桂腾芳”。

　　从灵山到曹溪，曹溪到现在，由于时节因缘不一样，社会型态改变了，为了适合现在的需要，为了佛法的弘扬，我们现在属于中台法门。

　　中台法门是什么呢？中台法门就是禅。古德说“禅者，佛之心”；禅就是佛心，佛心就是觉心，觉者之心。什么是觉者的心呢？这一念心有定力、有智慧，达到定慧不二、定慧等持，契入中道实相，这就是觉者的心。禅就是悟到这念佛心，禅就是最高的智慧，最实在的定力，你真正契悟到这念心，这时候，心中充满了光明，对人生充满了希望，了解生命是无穷尽的。所以目前最适合的法就是“中台广传”法门，使出家众及在家居士都能够普遍得到利益。

　　现在的社会，人心趋向于追求物质享受，追求名利，并且不择手段；无论是个人、家庭、团体，衍生了种种困扰，法律的约束也遏止不住各种问题发生。人心失去了自我，始终觉得空虚、烦恼，心不能定下来。这个时候，唯有佛法的教化与薰修，可以改变人的行为。

　　如果真正了解佛法的精神所在，了解这念心的去向，悟到这念心可以有定力、有智慧，心性是平等不二，心就能安住。那么，个人、家庭、团体、社会上的问题自然就减少了。

　　工商社会的脚步是紧张与忙碌，在家居士很难有机会常常来到中台山，正因为紧张、忙碌造成的压力，反而更需要清凉的上上心药以解除心中的压力。所以，在台湾的各县市，只要有因缘，我们就设立精舍，方便居士们就近聆听佛法，参加禅修课程，沉淀心中的烦恼；使这个心能定、能静、能安。这些精舍是由于山上的居士听到中台法门、因为禅修、乃至于打禅七、听经闻法有所契悟，有很好的感受，他们发了大心与大愿所布施的，希望更多的人从佛法中得到安定。这些护法居士们不但自利还发心利他，也是在成就菩萨行。

　　现在的社会，每个人都需要安定，每个人都希望自己的心能定、能净、能安，可是偏偏心不能净、不能定、不能安，所以中台法门就是要使大众都能契悟这念心；契悟了这念心就能得到定、得到净、得到安，不但觉得人生很有意义，不虚度这一生，而且觉得生命是无穷尽的。

　　这个法门要推广到各地，不但是在台湾，还要推广到全世界，使有缘的人都能够了悟自心、契悟中台法门，这就称为“中台广传”。不但是传给出家众，也传在家居士，而且在家、出家同时并重。

　　虽然是出家、在家同时并重，可是在家居士有他的事业、家庭、有他的期望，要全身投入来修证、契悟，是不容易的事，但是可以参加精舍的共修活动，利用工作的年假或休假配合禅七活动。禅七的第一天传授八关斋戒，这是从“事”上入，往后六天渐次由“事”入“理”。什么是“理”？就是师父说法、诸位听法这念心，大众契悟到这念无为心、清净心、绝对的心、真空妙有的心，就是无上菩提、清净法身，是净土宗所说的常寂光净土，密宗所说的大日如来，教下所指的菩提、涅槃，禅宗所悟的本来面目。契悟了这念心，就觉得人生很有意义、生活很有意义，生命是无穷尽的；一落心地，永为道种，所以“中台法门”要使有缘的人都能够契悟。大众只要朝这个方向努力，这一生一定可以达到不退位的境界。

　　“中台广传，落地生根”，就是将中台法门落实，使其生活化、普遍化，所谓“佛法生活化，生活佛法化；佛法现代化，现代佛法化；佛法文化化，文化佛法化；佛法艺术化，艺术佛法化。”从这个角度来弘传真正的禅法、人生的真理，使每一个人都能认识自己。这个法门是直截根源，不浪费时间，更不致于走错方向。

　　无论是仕、农、工、商、学、兵，各种行业，都离不开这念心去作用；这念心要有定力，要有智慧，才能稳重待人，处事泰然，这是很重要的。除非不愿意尝试，否则一旦接触这个法门，相信每个人都会有所契悟，有所感受。这个心法是随着时代的需要来推广、来弘扬。大众从中台法门来契入，很快就能成就，不会走远路，更不会走错路，所以称为中台广传，落地生根。

　　落地生根是一种植物，也是一种药草，它的生命力很强，只要一片或是半片，乃至于三分之一片叶子落在地上，经过几天就生根了。“地”代表我们这念心地，这个法门一落人耳根，落入意识，落到心地当中，立刻就生根发芽，所谓“一入耳根，永为道种”；菩提种子发芽了，很快就会成长、开花、结果，开菩提花，结菩提果，初果、二果、三果、四果，缘觉果、菩萨果，乃至于无上佛果。这个法门很殊胜，又能普遍弘传，所以称之为“中台广传，落地生根”，在大众的心地生根。

　　三期传佛眼，第一期是“灵山单传”；第二期是“曹溪普传”；第三期是“中台广传”。从释迦牟尼佛一直传到现在，灯灯相传、光光相照。

　　悟了这个道理，还要修行、还要保任，才是真功夫。修行，要向内看自己，看自己的习惯、毛病，贪、瞋、痴、傲慢、嫉妒，这都是心在作用，要把心转过来，用智慧照破；还要作主，时时刻刻作主；能觉能照的心也要归于本体，清净、无为、绝对的无上菩提即现前，这就是净土，就是佛心。

　　所谓“三期传佛眼，真佛住中台”，这是中台山弘法利生的宗旨、目标。真正的佛在那里？不是在西方、不是在东方、也不是在南方、也不是在弥勒净土，也不是在西方净土，不是在任何一个方所，在那里？真佛住中台。

　　佛法入门，有从事入，有从理入。所谓中台，有事、有理。从理上来讲，中台在那里？中台就是中道实相、灵明不昧的这一念心，称之为灵明妙觉；儒家称之为灵台，也就是指我们的心灵世界，能知、能觉的这一念心。用实际的例子来解释，师父说法、诸位听法的这念心，不着有、不着无，不偏左、不偏右，离空、离有，不取、不舍、离一切相，这一念心当下即是、动念乖真，这就是中台，中道的灵台。时时刻刻保持这念心的存在，时时刻刻不想过去、不想现在、不想未来，能定、能静、能安，这一念心清楚、明白又能作主，这念心就是觉者之心，就是佛心，当下就是“真佛住中台”了。

　　从事相上来讲，中台就是中台禅寺，由事可以悟到理。师父经常跟大众讲：全世界的佛法在中国；中国的佛法在台湾；台湾的佛法在中台；中台山的佛法在那里？就是在大众这一念心。每个人能发如是心、如是愿、如是修行，时时刻刻清清楚楚、明明白白、如如不动、了了常知，真正就是真佛住中台，这是从事到理。事做到了，理就现前，理悟到了以后，藉事炼心，最后到达事理圆融、事理无碍、事理不二。无论在修行上、在生活上，都能达到静也好、动也好，读书、做事、乃至于忙碌，但自己那念心始终安详、如如不动，这就是真佛住在中台！中台在那里？师父说法、诸位听法这念心，这就是中台。
　　　　
　　我们中台山办了种种的活动、法会，建立道场，目的是在传佛心法，以达到“三期传佛眼，真佛住中台”的愿心。禅七当中希望每一个人时时刻刻都能安住这一念心，不打妄想，不想过去、不想现在、不想未来，这就是定；有定，但是这念心不知道安住在那里也不对。有些人说，不想过去、不想现在、不想未来，这念心达到无想，这不是木头吗？或者认为和无想定差不多。这不是无想定，师父说法、诸位听法这念心，不但是要无想、无念，而且还要清楚、明白，这就是智慧佛；这念心不动，就是如如佛；智慧佛和如如佛同时存在，时时刻刻不动、时时刻刻清楚明白、时时刻刻能够作主；能够保持三分钟，真佛就住在中台三分钟；保持五分钟，真佛就住在中台五分钟；保持十分钟，真佛就在自己的中台住了十分钟；保持半小时，就成了半小时的佛；保持一小时，就成了一小时的佛；这就是保养圣胎，这是不容易的，并非一般人所误认的悟了就了了。

　　悟后起修才是真修，悟后还有很多的事情，所以古人说：“未悟之前犹自可，悟了之后事更多。”没有开悟的时候，表面上看，觉得自己修行还不错，持戒、打坐、礼佛、诵经、修六波罗蜜、修菩萨行、又自利又利他，仿佛自己真正是一位大菩萨。可是悟了以后，才知道我们的所作所为都属于事，从事还要入理，理就是归于自心，归于这一念“无为心”。所谓一切贤圣皆以“无为法”而有差别，无为法就是师父说法、诸位听法的这念心，清清楚楚、明明白白、如如不动。

　　希望每个人都能够将这念心安住在实相、安住在定慧上面，处处作主，这样就是真正达到“真佛住中台”。