《佛说四十二章经》──第二十章 推我本空
（一）
佛言：「当念身中四大，各自有名，都无我者。我既都无，其如幻耳。」
凡夫主要有两种执着：执着身体为实有、执着身体是我的，这就是佛法所说的执我、执我所。修行先要破我执、破法执，到最后连破除的这念心都要放下，销归自性。若是破除的这念心放不下，还是有能、有所，有能观、有所观，仍处于相对的境界中，就不能契入究竟实相。只有打破能所之间的对立，才能达到能所一如的境界。虽是能所一如，也不妨碍有能有所；能所一如是体，有能有所是用，用不离体、体不碍用，彼此互融无碍，这才是佛法的真义。
众生执着身体为实有，有了身体，必然会有生老病死；要脱离老病死苦，首先就得破除对于身体的执着。我执、身见怎么破除？这种执着是观念的问题。因此，要破执着，就要从观念上来破、来转。譬如一个人过去常做坏事，现在觉悟了，知道恶有恶报，将来会堕落三涂恶道，所以下定决心从现在开始修善断恶，把过去恶念的心转成善念的心。改变了原有的观念，连带地也能把行为修正过来。修行的功夫，一个是转烦恼、一个是破执着，转也好、破也好，都是用功、都是修行，只是在层次上有所差别。
「我」是实有，自性之义。色身本来是没有实体、无有自性，但众生心生颠倒，执着色身为实有，以为是自己，因此衍生出贪、瞋、痴、慢、疑、邪见、财、色、名、食、睡等无明烦恼。因为执着色身为实有，所以要吃得好，身体才会健康；要穿得好，才会显得漂亮；要拿第一名、要出类拔萃……所有的名、利、财、色，都是因为执着有一个我的缘故。我的名、我的利，这些都是「我相」，所以家庭有问题、社会有问题，也都是因为每个人的我执在作祟。我执，是所有罪恶之源、祸乱之根。
《佛说八大人觉经》云：「心是恶源，形为罪薮。」在迷的众生，执着色身为实有，而产生种种颠倒的思想和行为，所以身体就成了罪恶的渊薮。悟道的人，明白身心如幻，藉由幻身、幻心，把握因缘、创造因缘、运用因缘，心起善念、发大愿心，身做善事，身体就不再是罪恶的根源，而是实践善法、成就功德的方便。身体是罪薮或是功德，就在心的迷悟差别。
这一章就是专门讲无我的道理。身本无我，知道一切地、水、火、风四大，都是虚妄不实的，都是无我。
佛言：「当念身中四大，各自有名，都无我者。」「佛」是果位上的圣者，此处指释迦牟尼佛。「言」，指言说、言教。「念」，是思惟、想念。「念」字，是由「今」和「心」所组成。「今心」，指的就是当下这念心。世尊教示弟子，要想脱离生、老、病、死苦，就应当静坐思惟，这念心不想过去、现在、未来，不想财、色、名、食、睡，时时系念身体是由四大因缘和合所生。地、水、火、风四大各有各的名字，这些名字也只是安立假名而已，其中并没有真实的体性。这是属于色法的部分。
人是由色、受、想、行、识五蕴所组成的，其中有精神的部分、也有物质的部分。精神是指我们的心理状态，也就是五蕴当中的受、想、行、识；物质则是指色法的部分，其中又可分为地、水、火、风四大。一般学校教育中，提到物质世界有固体、液体和气体三态。佛法中所说的地大相当于固态的部分，水大相当于液态，风大相当于气态，而火大则是指能量。就分析现象世界的组成而言，四大所涵盖的范围比三态要来得完整。
「身中四大」，分析身体各个器官、组织，头发、指甲、皮肤、肌肉、骨骼等固体的部分属于地大；血液、眼泪、唾液、小便……属于水大；出入息属于风大；身上的热量则属于火大。四大不调，就会生病。一般人执着色身为实有，有了一点小毛病，就心生挂碍，时时想到自己这里不舒服、那里不舒服，身体不能动，就什么事情都不能做。
修行人平时要调身、调心。调身、调心的目的，并不是执着色身的饱暖，而是因为假借色身，作为用功修行的方便，「身安则道隆」。如果能够体认色身是由四大假合而成，各有假名，都无实体，就能脱离世间的种种苦恼。
不仅人身是假名、假有，整个世界也是无有实体的假相。分析起来，一切事物都是因成假、相续假和对待假的组合。譬如，大众眼前看到园圃中的树长得很茂盛，其实树也是四大假合而成的。树干、树叶、花、果等属于地大；树中的水分属于水大，如果没有水分，树是活不成的；树有能量，能量就属于火大，古人钻木取火，就是利用树中所蕴含的能量来煮食和取暖；树也有呼吸循环系统，白天吐氧气，晚上吐二氧化碳，这就属于风大。
佛法四念处之一──「观法无我」，「观」是观念、观想、观照、思惟。时时要观想、思惟身中四大有各自的假名，没有实体，一切法无我，地大归地，水大归水，火大归火，风大归风。经过思惟分析，了达外四大是空，内四大也是空，知道自身依、正二报都是因缘和合而成的幻有，就能破除对自我和我所的执着，证到我空的境界。入了空定，断见思二惑，就属于小乘的圣者。
佛法讲无我，并不是指不要身体，而是指不执着色身。假使认为无我就是不要色身，那要凭借什么来修行呢？「一切法无我」是指一切法缘起性空，没有自性。所有一切山河大地、日月星辰、男女老幼、出家在家……都没有实体的存在，都是因缘和合的假名、假有、假相。假使诸法有自性，不需要待缘而生，那么大树就能直接生小树。但事实并非如此，树必须透过播种、割枝或插枝等方法，具足土壤、阳光、水分、空气等因缘、条件，才能产生新的树苗；假使众缘不具足，树就无法长成。由此可知，树也是仗因托缘才能成就，因为仗因托缘而生，所以没有自性。人也是如此，人的身体不能直接生出另一个身体，必须经由精子与卵子的结合、胚胎的孕育，以及种种环境、条件的配合，才能生出婴孩。所以，人身也是假合而成，无有自性，如梦、如幻、如泡、如影，都是虚妄不实的。
「当念身中四大，各自有名，都无我者。」「念」就是静坐思惟，思惟诸法无自性的道理；重虑缘真，一次、二次、三次……乃至十次、百次、千次、万次，直到破除自己的执着为止。能想之心与所想之理相应了，一下就能入到空定、入偏空涅槃，就能得到自在、解脱。
（二）
一般人不知道要藉由思惟无我的道理来得到解脱，反而时时在财、色、名、利上追逐，想从中求得自我的肯定，结果愈追逐愈迷失，不但肯定不了自己，反而生出种种烦恼，不知道烦恼就是生死的根本。修行学佛的人时时思惟身体是由地、水、火、风四大因缘和合所组成，所以能够了解一切法无我。既然无我，是谁在老？谁在病？谁在死？既然无我，也就没有老、病、死苦，所以，这个法门是了生死、断烦恼的法门。
过去有一位法师，身患重病，疼痛难忍。有一天，自觉人命无常，道业未成身先死，实在心有不甘，所以他强忍疼痛，将两腿一盘，静坐思惟到底是谁在病？谁在痛？是身痛？是心痛？如果是身痛，哪一个是自己的身体？身体是四大假合，毛发指甲、肌肉骨骼属于地大，既然是地大就归于地，与自己毫无关系；而且地大纯属物质，如何能知道痛呢？
血液、眼泪、小便属于水大，热量属于火大，出入息属于风大，一项一项地追踪参究，一项一项地分门别类，各各回归其属性。经过分析之后，色身的每一部分各有其归属，完全找不到一个所谓的「我」。既然无我，如何知道痛呢？既然身是空，那么是心在痛吗？受、想、行、识都属于心所涵盖的范围。以受为例，受有苦受、乐受和不苦不乐受，不管是哪一种受，都无有自性、都是空。既然是空，怎么生痛觉呢？
乐受是一种快乐的感觉，譬如吃到好吃的饭菜，觉得非常可口，心生快乐，这就是乐受。举例来说，广东人喜欢吃酸酸甜甜的口味，台湾人偏好清淡的口味，两湖、四川一带的人非得又辣又咸的食物不能入口。北方人喜好面食，只要有馒头配辣椒，就可以吃得欢喜似神仙；浙江人喜欢吃臭豆腐，但一般人只要闻到臭豆腐的味道就会受不了。另外，有些人特别喜欢吃带有苦味的菜肴，有些人看到苦瓜就连连摇头，连碰都不愿意去碰一下。
每个人对酸、甜、苦、辣的感觉都不同，到底什么才是好吃的东西呢？如果苦的东西好吃，应该每个人都喜欢吃苦才对；如果酸、甜、辣的东西好吃，为什么只有一部分的人觉得可口？所以，酸、甜、苦、辣没有自性，所有的感觉──乐受、苦受、不苦不乐受──也都是虚妄不实的。同理可推，想、行、识也是如此。经云：「受如水泡，想如阳焰。」一切都是幻化的境界。
这位出家法师透过析空观的思惟，知道色身是空，心也了不可得，一切的病痛都是从自己的分别、妄想、执着所生。能念之心与所念之空理相契合，就像是杯盖遇到了所属的茶杯，「啪」地一声，二者紧密相合，一瞬间整个世界一片空寂。这位生病的法师在思惟无我的当下，就入到空定当中，不再受到病苦的折磨。所以，经常思惟空性的道理，常处在空定当中，不但能破除我执，而且能超凡入圣。
「我既都无，其如幻耳」，「幻」不是什么都没有，而是如镜中的影像和电视屏幕上的画面一般，是一种假有的现象。以电视画面为例，电视画面上的确有影像的存在，不能说什么都没有，但想要从画面中拿出实体的物像，却又了不可得。作梦也是同样的道理，所谓「日有所思，夜有所梦」，在梦境当中有苦、有乐，作梦的人以为梦是真的，等到梦醒之后，才知道原来一切都是幻境。众生只知道晚上睡觉时会作梦，不知道白天所经历的依、正二报也是梦境。梦境似有，但非真有，所以，心、意、识都是虚妄不实的，一切都是如梦、如幻、如泡、如影。
了悟无我的道理，就能契入无为法、就能得到解脱。《楞严经》中，毕陵伽婆蹉尊者自述证道的因缘──尊者听到世尊讲「人生是苦」的道理之后，念兹在兹，持续不断地思惟苦谛的道理。有一天在城里托钵的时候，仍然心系苦谛，没有注意到路上有一根毒刺，不小心一脚踩在毒刺上，疼痛难忍，苦不堪言。尊者当下察觉到：一个觉是感觉痛的觉，一个是觉知的觉。因为一踩到刺，马上就知道有根刺刺到脚，这就是觉；第二个，又能够知道痛的觉，究竟是一个觉，还是二个觉？到底是谁在痛？在这个疑情上用功参究，一下就入了空定，经二十一天，诸漏销尽，最后证得阿罗汉果。
本章的目的，是在破除众生对色身的执着。了解其中的道理，就要时时刻刻念兹在兹，重虑缘真，思惟「身中四大，各自有名，都无我者」。烦恼生起时，马上思惟：到底是谁在起烦恼？是身在起烦恼，还是心？若是身，身乃四大假合，无有自性；若是心，受、想、行、识也是幻化不实的。不断地精进参究，当能想之心与所想之理相应了，就能证到无我、空性的境界，就能破除对我的执着。这样如法修行，就能真正得到佛法的益处。