《佛说四十二章经》──第四章 善恶并明
（一）
佛言：「众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者，杀、盗、淫。口四者，两舌、恶口、妄言、绮语。意三者，嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名十恶行；是恶若止，名十善行耳。」
这一章是解释「善」与「恶」。在佛法来讲，善有俗谛善、真空善、中道实相善。俗谛的善法，又包括世间善和出世间善。俗谛善不是真正的善法，而是相对的善；既然是相对，就不是真实的。相对的善为什么不是真实的呢？例如，由于各地的风俗习惯、传统文化不同，在台湾是善，在大陆不一定是善；在台湾是恶，在大陆也不一定是恶；大陆认为是恶，在台湾不一定是恶……所以，哪个是善？哪个是恶？没有绝对的标准，是相对的境界。
以佛法的角度而言，世间上的善法如梦、如幻、如泡、如影，如经云：「凡所有相皆是虚妄」、「善恶如幻化，三界如空花」。假使不了解这些道理，认为既然善恶都是假的，为什么佛还告诉我们要断恶修善？做善事有什么好处？做坏事又有什么关系？产生了这些烦恼，就容易退失菩提心。
世间的善虽是假有，但不是没有。譬如，做梦也是虚妄不实的，可是在梦没有醒之前，梦中有苦有乐，它就不是虚妄的；等到梦醒了以后，才知道是虚妄。我们现在就是要觉醒，不要做梦。要从梦中醒过来，第一要断恶向善，第二要破除执着。
一般人认为无论是基督教、道教、佛教……所有宗教的目的不外乎劝人为善，所以只要多做好事，不一定要信仰宗教。我们在劝人修行学佛时，对方可能会说：「我做善事就好了，不一定要学佛啊！你们吃斋念佛，心不善又有什么用？还不如我心存善念、做善事，所以不一定要吃斋念佛。」表面上听起来似乎有道理，但这种似是而非的道理，容易让人产生邪见、退失菩提心，觉得这个不能做、那个不能做，碍手碍脚……，假使没有厘清这些观念，不但对自己不肯定，遇到别人的质疑，没有办法答覆，还会退失菩提心。
《六祖坛经》云：「佛法在世间，不离世间觉。」我们处在这个世间，就必须要随顺世间；假使不随顺世间，就不能弘扬佛法、不能为世人所接受。所以，佛法虽然讲非善非恶，但还是要行善。行善，是前方便；先做到前方便假观善，再进一步了解真空善、中道实相善，这才是最实在的。
世间法是相对的，善与恶并没有一个绝对的标准。过去认为是善，由于时节因缘的关系，现在不一定是善。譬如，过去中国是以男性为主的传统社会，所以讲究女子三从四德。三从，就是三种服从：在家服从父亲，出嫁服从丈夫，丈夫往生了，要服从儿子。女子能够遵守三从，就为社会所尊重；相反地，就会被社会否定。
过去的社会是以男性为主，女性处于被动的地位，就好像财物一般，所谓「嫁鸡随鸡，嫁狗随狗」，丈夫赌输或欠债时，可以把妻子卖掉抵债。丈夫认为太太不好，甚至可以写休书把妻子休掉；但是，女性并没有这个权力。过去的女性只能在家里做家务事，不能在外抛头露面。所以，在过去的社会中，女子做到三从，就是一种善法。现在时代进步了，男女平等，过去的观念慢慢地被修正了，讲求男女平权、男女平等。如此看来，从古至今对于男女地位观念的转变，哪个是对？哪个是错？
过去的父母对子女教导很严厉，甚至打伤了也没关系；现在如果父母把孩子打伤了，只要孩子到法院告一状，就成了伤害罪。所以，过去认为可以做的，现在不一定可以。
传统文化以「孝」为本，俗话说：「万恶淫为首，百善孝为先。」「二十四孝」中有「郭巨埋儿天赐金」的故事，郭巨为了孝顺父母，把自己的儿子埋了，以节省粮食孝养母亲。所谓「人有诚心，佛有感应」，当郭巨挖洞正准备要埋儿子的时候，由于他的孝心感动了天地善神，所以在土堆里挖出了一坛金子，上面写了几个字：「官不可取、民不可盗，天赐郭巨一坛金。」现在的人可能认为这是迂腐之谈，所以过去认为是善，现在不一定是善；现在认为是善法，过一段时间也不一定是善法了。
再举例来说，过去有「插栈为田」，你种植了作物，这块地就是你的；如果是现在，就犯了侵占罪。所以，法律不是绝对的，也会随着时节因缘而改变。
又如，信基督教的人认为出家众是魔鬼；可是就佛弟子来说，出家众是三宝之一，对法师不但很恭敬，还礼拜供养，因为供养僧宝就种了福田。所以，哪个是善？哪个是恶？每个宗教的观念都不一样。有些人不了解，认为：「只要行善，信什么宗教都是一样的。」这种观念就错误了，为什么？善有三种：一是世间善，一是真空善，一是中道实相善；善法其实是有层次的差别。
（二）
世间善是假有，随着时代不同、民族文化不同、宗教思想不同……善恶的标准也就不一样，这就是假有、就是世间法，是一种假相。要在假相中找到真理，就要随顺俗谛；以佛法来讲，就是要先建立俗谛。
建设道场是俗谛、讲经说法也是俗谛，受三皈五戒、修十善都属于俗谛。俗谛，就是随顺世间的因缘生活、生存。假有不是绝对的，所以不能执着，一执着就有了我执、法执，就不能见到本心本性，不能见到真空之理、实相之理。虽然知道是假的，还是要随顺世间，不能否定，也不能不要。譬如，穿衣吃饭虽然是假有，还是要穿衣吃饭；居住房子也是假有，但还是要住；天气热是假有，但还是要使自己得到清凉；天气很冷，也要使自己得到温暖……，这些都是俗谛。在俗谛中能够圆融，就是福报、就是因果。
再举例来说，我们的身体也是四大和合的假相，但是没有这个身体也没有办法修行，所以不能不要，只是不执着而已。《金刚经》云：「若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨」，再进一步，「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提」，所以《金刚经》有假有、真空、中道实相的道理。
十善，是世间善法的标准，无论信什么宗教、在哪个国家，十善都能在社会上通行。做到十善，不但能增长福报，而且家庭和谐、社会平安，所以，十善对于个人、家庭、社会，都具有正面的作用。然而，十善没有办法使我们明心见性，没有办法使我们破除我执、法执，所以，将十善作为通达真空善、中道实相善的桥梁，不执着世间的善法，就能进一步破除我执、法执，明心见性，世间法虽是假有，藉假修真，所以还是很重要。
所以十善只是第一层，属于人天的果报；真空善才可以得解脱，可以证罗汉果；中道实相善可以证菩萨果、证佛果，成就佛的智慧。所以，佛教和其他宗教，实在是相差得很远。假使不了解这些道理，心中还有疑惑，就得不到佛法的利益，甚至觉得佛法只是修善而已。
修行的路很长远，修善断恶有粗有细、有深有浅，不但要了解假有、真空、中道的道理，还要去实践，才能相应；相应了就能超凡入圣，就能得解脱。
所以，善有世间善、真空善、中道实相善。十善，属于世间的善法，虽然是世间上的善法，却是通达出世的桥梁，非常地重要。如果我们没有俗谛的智慧，就无法弘扬佛法，佛教就不能生存；不但佛教不能生存，连个人也无法在社会上生存。在佛法来讲，「未成佛道，先结人缘」，结人缘就是福报，有了福报而不执着，就是真正的佛法。进一步，了解善法亦是假有，思惟哪些法属于假有，了达假有的智慧，就是菩萨的智慧。
「佛言」，佛告诉大众，「众生以十事为善」，我们在这个世间上，想要有福德、有智慧，必须以「十事为善」──修十种善法，就能圆满我们的人格。五戒属于人道，以人为根本；十善属于天道。五戒做到了，进一步就要修十善。相对于十善，就是十恶。十善包括五戒在内，十恶包括五逆在内。
佛经里提到「六念法──念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天」，「念」就是想念、思惟。「天」，就是果报、就是光明。如何生天？就是修十善法。天人的心里一片光明，身体也是光明。假使我们现在把十善修好了，身、心也是一片光明。
禅宗虽然讲顿悟，也不妨碍渐修；就像爬楼梯一样，目的虽然是爬到最高一层，但是必须从最下一层楼梯开始。最下一层，就是五戒、十善。想要超凡入圣，必须先建立凡位的人格，所以，五戒、十善是很重要的。
有些人好高骛远、眼高手低，认为禅宗是顿悟法门，便忽略了十善。假使忽略了十善，身、口、意经常造恶业，如何顿超呢？即使想要安住实相，一打坐，瞌睡就来了──可能是身体不健康，或精神不佳，或业障太重，心的力量不够，就会打瞌睡。假使善法具足，这念心有定力、有智慧，始终是光明、始终清明在躬，自然不被恶业所转。
恶业就是黑暗，善法就是光明。做了一件善事，心生欢喜，自然而然就是一片光明。所以，自己要经常检讨反省，有没有做到十善？现在很多社会团体推动禅法，形成了一股风气。许多人喜欢禅坐，给身心一个休息的因缘，这是一件功德，但是，假使没有以五戒、十善做为基础来修禅定，就容易走错路，乃至堕入邪魔外道；因为心不清净，仍会造作恶业，虽然得到一点点相似的禅定，却没有办法消业、转业。所以，无论是在家或出家，希望求解脱、证涅槃、生净土，终究要以五戒、十善为根本。
（三）
十善有哪些？「身三、口四、意三」。身有三件事情要做──不杀生、不偷盗、不邪淫──做到了，身体就清净；身体清净，就能够健步如飞。如果犯了杀、盗、淫，就会招来恶业；业障就是堕落，身体就不清净、很沉重。
十善──不杀生
杀生的过失很重，古人说：「钱财可以欠，命债不能欠。」欠了命债，就要偿命。杀生之罪的构成，有以下条件：杀因、杀缘、杀法、杀业。
什么是杀生？第一，要有杀因，具足杀心的存在。假使看到虫子就讨厌，觉得实在很可恶，马上一脚把它踩死、打死，这就具足杀因。
此外，要有杀缘──以什么因缘去杀生？例如，仇杀，或是为了钱财、为了赌气……因缘具足而去杀生。再者，杀法──用什么方法，最后断送对方的性命，就构成了杀业。造了业，将来就要受报，甚至很快就有现世报──受法律制裁，将来更要受因果的制裁。
众生都受因缘果报的支配，从更微细的角度来讲，有时虽然没有起杀心，但因为不注意，把众生杀死了，还是要受报──无心之报。
从前有一位老和尚在外行脚，看到路上有一颗石头，恐怕路人踢到石头会跌倒、受伤，就把这颗石头捡起来，扔到路边。但石头一落地，「卡」地一声，就打死了一只螺蛳。老和尚赶快帮它授三皈依，念咒、念佛愿它超生善道。
这只螺蛳受了三皈依之后，经由咒力及佛号的加持，转为人身。他从小很聪明，长大后考上进士，当了县长。这时，老和尚还在修行，道风远播。县长听说这位老和尚很有道行，就拿了银子去供养，想要向老和尚请法。县长抵达的时候已经是中午了，老和尚正在养息。县长恐怕打扰老和尚休息，临走前就将银子吊在门轴上，写了一张纸条：「供养老和尚。」老和尚醒来之后，把门一开，上面的银子掉了下来，正好砸到头顶，当下就往生了。老和尚所受就是无心之报，所以，佛法讲因缘果报是真实不虚的。
我们不但不杀生，还要救生、放生；不但不杀人，连动物都不杀；不但不杀动物，连植物都不要随便伤害，这就更彻底了，慈心广大、冤亲平等。走路的时候，要看看地上有没有虫子，否则一不注意就把它踩死了；有时候脖子发痒，不知道是什么东西，不小心就抓死了一只蚊虫。所以痒的时候要忍耐，仔细看一看，如果有蚊虫就轻轻吹掉，这样就会有定力、又有福报。
杀生罪中最重的，是杀害父母师长，杀害和尚阿阇黎更重，杀害罗汉又更重，若是出佛身血，马上活生生堕入地狱！佛陀时代，提婆达多恶心出佛身血，地面马上裂开，里面都是火焰，他一下就掉到地狱里，受现世报。所以，不管修什么法门，都要了解因缘果报。不杀生是最根本的，再进一步不吃众生肉；如果吃了众生肉，还是有因果业报。
过去有一位研究佛学的人，发表了一篇文章，说学佛吃不吃素都没有关系，吃素并不是佛教的教义，而是婆罗门教。又说吃素不能离苦得乐，牛、羊、马、大象都吃素，今生还是受苦。文章发表以后，使很多原本吃素的人都不吃素了，还赞叹他：「这个人不得了，真是大善知识！别人不敢讲，他敢讲；别人看不见，他看得见。」对不对呢？不对！
无论是大乘经典、小乘经典里都提到三净肉、五净肉，如《楞严经》记载：「阿难！我令比丘，食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。……汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。」《菩萨戒经》亦云：「夫食肉者，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去。是故一切菩萨不得食一切众生肉。食肉得无量罪。」他连这些经典都不相信，反而说吃素不是佛教所说的，这种观念就错误了。吃素是基于慈悲，因为一切众生都是我们过去的亲眷、都是未来诸佛，所以不杀生。
佛住世时为什么可以荤食呢？因为佛的神通不可思议，先把动物的神识、命根度走了，所以当时允许荤食；但是现在佛不住世了，没有这么神通广大的人，所以还是要吃素。
素菜是水分、空气、矿物质的组合，荤食则是精、血的组合。动物由于精血及过去的业障来受生，我们吃了它，第一、因缘相应，跟它结了恶缘；第二、失去慈悲心；第三、假使它是我们过去的亲眷，吃了它的肉，业障就更重了。
唐朝寒山大士某次出来游化，看到一个村庄里有户人家在娶媳妇，杀猪宰羊，很热闹，办了很多酒席，高朋满座。寒山有神通，他一看就嚎啕大哭起来。村子里的人说：「你这个疯子，今天是办喜事，你在这里哭哭啼啼，真是颠倒！」寒山大士说：「你们才是颠倒。」接着说了一首诗：「六道轮回苦，孙子娶祖母，牛羊座上客，六亲锅内煮。」其实这个新媳妇是新郎的祖母转世，孙子娶祖母作太太，这不是颠倒？现场的亲朋好友，都是过去所杀的牛羊投胎来的；而锅内所煮的鱼肉，都是过去的亲眷。
杀生的果报是很重的，所以我们要坚持不杀生。不但不杀人，连动物、植物都不要随便伤害，进一步要吃素、放生。一般人了解不杀动物的道理，却不知道为什么连植物都不要伤害，现在科学发达了，才知道要保护生态环境。如果这个世界没有草木、森林，人类也不能长久地生活下去，为什么？森林草木有很多好处，一方面能滋养我们，二方面可调节空气。所以，不但不杀人、不杀动物，连一草一木都不伤害。
「身三」，第一是不杀生，这是最重要的，要肯定五戒当中的不杀生戒。自己要发愿，从现在起绝对不杀生；不但不杀人，也不杀动物，乃至于植物都不随便伤害，要坚持自己的心愿、坚持这种理念，这样就会有福报。
（四）
十善──不偷盗
对于他人的物品不可不予而取，就称为不偷盗。有些人会在山上、郊外摘野花、果实，这也属于偷盗，因为土地属于国家、政府的财产，地上的东西就属于政府，所以摘了山上的花草树木也是偷盗，除非这块地不是私人的，也不是国家的，而是未登录地。又如，国民有纳税的义务，假使用种种方法来逃避纳税，也算是偷盗。
此外，寺庙里信众供养的香花水果，如果偷去吃、偷去用，也算是偷盗。无论是偷鬼神的、偷土地公的、偷菩萨的……都是偷盗，甚至在河里捡到东西，自以为是上游流下来、是无主的，也算是偷盗。
更进一步，六根也不犯偷盗。什么是六根犯偷盗？偷看他人的书信，就是眼睛犯偷盗；男众看到女众长得很漂亮，偷看了几眼春光，眼睛也犯偷盗；别人在讲话，偷听别人讲话的内容，就是耳朵犯偷盗；鼻子偷香，嘴巴、舌头偷味，身体贪着好的东西，也都是犯偷盗。所以要经常收摄六根，眼睛内看、耳朵内听……依照这个道理去做，六根才能清净，修行才能上路。六根清净就得解脱，也就是《金刚经》所说的「无住生心」。
日常生活中，吃到好吃的东西，知道好吃，但不生贪着；吃到不好吃的东西，知道就好，也不生厌恶、排斥，这样吃东西就没有罪过，还有无量的功德。穿衣服也是一样，看到好的衣服不生贪着，看到不好的衣服不起烦恼，只要整齐、清洁就好；睡觉也是如此，不要贪着，一旦贪着了就要招罪过……这样就是真正懂得穿衣、吃饭、睡觉，做到修行的本分事。
起了一念贪心、起了一念爱着，就算是偷盗。意根产生偷的念头，心就得不到解脱。所以，偷盗不只是指外在的财物，眼、耳、鼻、舌、身、意都会犯偷盗，真正是如此的。弘一大师曾自谦：「大家都说我持戒清净，称我为律师，其实我连五戒都没有持好。」所以，「不偷盗」有事、有理，有粗、有细，细微的地方可能一般人都不容易做到。
从前有一位沙门在水池边打坐，出定后看到水池边有很多花，闻起来很香，禁不住就多闻了几下。这时水神出现了，对他说：「你这沙门，怎么偷我的花香呢？」沙门觉得很奇怪：「我在这里打坐，怎么说我偷你的花香呢？」水神说：「这个水池的花是我的。出家沙门要保持正念，你起了贪心闻了我的花香，就是偷香。」这位比丘很惭愧连忙道歉。过没多久，一位路人来到池边，不仅摘花、还连根拔起，踩踏弄污莲池才离开。比丘便对池神说：「刚才我不过闻了花香，你就骂我偷香，而这个人任意摘花，连根都拔了，你怎么都没阻止他？」池神说：「这个人做尽了坏事，早已是三涂恶道的果报了，有什么好说的？但你是出家沙门，原本打坐时一身光明，现在由于贪着花香，光明都不见了。」所以，《诗经》云：「战战兢兢，如临深渊，如履薄冰」，修行要时时刻刻观心返照，六根所起的偷盗是很微细的。
再举例来说，唐朝悟达国师从小就很聪明，五岁能够通达诗文。一天，他的祖父想测验孙子有什么远大抱负，就说：「前面院子里有一棵树开花了，你以花为题做一首诗吧！」悟达国师看到花瓣飘落了许多，树上只剩几朵花，不假思索随口吟出：「花开满树红，花落万枝空；唯余一朵在，明日定随风。」不管树上有多少朵花，终归随风飘零，体现无常的真理。他的祖父一听，知道这孩子深谙无常的道理，将来一定会出家修行。
悟达国师七岁时，在宁夷寺听讲《涅槃经》，便发心出家。十一岁落发，十三岁能通达经教，后来唐僖宗皇帝拜他为国师，赐号「悟达」。唐朝诗人李商隐，与悟达国师私交甚笃，曾做一首诗赞叹之：「十四沙弥解讲经，似师年纪秖携瓶；沙弥说法沙门听，不在年高在性灵。」
「十四沙弥解讲经」，十四岁的沙弥能够登坛讲说《涅槃经》，实在不简单。「沙弥说法沙门听」，许多修行很久的出家人都来听他讲经说法。「似师年纪秖携瓶」，一般十四岁的沙弥只能帮师父端茶、递水、拿水瓶，可是悟达国师却能够讲经说法、通达事理，就证明「不在年高在性灵」。
所谓「有志不在年高，无志空长百岁」，假使活到一百二十岁，没有悟道也没有用。佛法是很平等的，不论年纪的大小，而是在于有没有明悟心性。佛陀时代有一位均提沙弥，七岁就证罗汉果。所以不要等待，现在正好修行。
悟达国师在一人之下、万人之上，皇帝、文武百官都来听他讲经。当时懿宗皇帝送他一个水沉师子座，座上雕龙画凤，实在是天下稀有。悟达国师看到这个沉香座这么好、这么名贵，又有好几丈高，觉得很光荣、很殊胜，心里起了一念贪心。这念贪心一起，就失去了光明，前世的冤家便附在他的膝盖上，长出一个人面疮。这个人面疮不但有嘴巴，还会吃东西。一般人很难相信，但在《本草纲目》里确实有人面疮的记载。
悟达国师长了人面疮以后，痛得不得了，行住坐卧都很困难，正感到绝望时，忽然想起过去曾经供养一位病僧，这位病僧其实是迦诺迦尊者所化现。病僧在离去前曾对他说：「将来假使你遇到困难，危急的时候可以来找我。我就住在陇山上，门前种了两棵松树。」悟达国师想起这段往事，立即启程前往陇山。
当他到达陇山的时候，尊者早已在松树下等他，并对他说：「我知道你今天会来，特别在此恭候大驾。天色已晚，先稍事休息，明日带你至后山泉水处清洗伤口，病就会好。」
隔天，悟达国师正准备掬水清洗伤口的时候，人面疮突然开口说话了，他说：「且慢！迦诺迦尊者赐你三昧水清洗伤口，不但能救你，也能让我得到解脱，业障消除。不过，我们过去有一段恩怨，得先说清楚：你我同是西汉时期一朝之臣，你是袁盎，我是晁错，那时你害死了我，所以我生生世世都在找机会向你报仇，但是你每一世都出家修行，做了十世的高僧。本来这一生也没有机会报仇，但懿宗送了沉香座，你起了一念贪心，马上失去了光明，所以得以进入你的膝盖，准备要你的命。不过，因为你曾供养迦诺迦尊者，如今承蒙尊者慈悲，化解了你我的冤结，从此以后我们的恩怨一笔勾销！」由此可知，杀生、贪心、偷盗，都是有因有果的，所以我们不杀生、不偷盗，不但不要别人的财物，连贪心都不能起，贪念一起，业障马上就会现前。
（五）
十善──不淫欲
「众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者，杀、盗、淫。」前面提到不杀生、不偷盗，这里讲「不淫欲」。
佛法告诉我们，贪瞋痴的烦恼一起，就会招来很多祸根。尤其是男女的欲爱、色爱，一般人不了解，认为好像没什么关系。男女之间身相和合，达到一种快感，就称之为淫欲。佛门中，出家僧众为求无上圣道，应断欲绝求，所以不淫欲；若在家居士，除了夫妇关系以外的性行为，即为邪淫。凡容易引起邪淫因缘的歌舞声色场所，都应该避免涉足。一旦造了淫欲的恶业，将来就要受恶报。
过去，淫欲只是指男女身相和合，现在的社会，不但是男女之间产生贪爱、产生性的行为，男众和男众之间、女众和女众之间的同性恋爱，一样是淫欲之行为。除此之外，如果是自己产生性的快感，也属于淫，因为同样是生理、心理起了变化，产生了妄想、执着。有了淫欲，心不清净，就得不到解脱。无论是修禅也好、净也好、密也好、律也好，都是如此。
净土宗念佛的目的，就是要得念佛三昧。三昧，就是心清净、心归一。净土宗祖师云：「爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。」淫欲，是生死的根本。自己可以返照看看，看到异性的时候，一动心，身体马上就会发烧；发烧就是火，就是淫欲心产生的作用，称为「欲火」。人若时时刻刻都在想男女之事，欲火会愈来愈旺盛，若不知道返照、煞车，欲火烧身就会失去理智，最后无法作主去造恶业时，就算告诉他会破戒、坐牢、惹上杀身之祸，甚至下地狱，他也听不进去。因为心迷糊了，淫欲使人头昏脑胀，一般人所说「色胆包天」，欲火愈烧愈旺，人失去理智，就造成强奸、乱伦……层出不穷的社会问题。
所以佛陀很慈悲，告诉我们这些道理。男女之间要有分寸、保持适当的距离，尤其在道场里，即使有公务，彼此讲话的时候，心都要保持正念，这样子就能避免淫欲的过失。另外，男性和男性、女性和女性也会产生同性恋爱，同样也要避免。儒家说：「男女授受不亲」，佛法中的戒律也是如此，防非止恶，灭除心中的烦恼。从因上去防范，保持身心的清净，就能够得解脱。所以，最重要的是这念心，若表面上做到眼戒、身戒，这念心仍在打妄想，还是一样得不到解脱，因为淫欲是生死的根本。
身不犯杀、盗、淫，身清净了，就能得解脱；地、水、火、风四大清净了，就会减少很多业障与毛病。一般人心中有三把火──欲火、饥火、瞋火。当这三把火起来的时候，都要忍耐，坚住正念，忍心不动，这三把火就能熄灭。
日本有些宗派认为，出家修行还是在人道，所谓「饮食男女，人之大欲存焉」、「食色，性也」，既然生而为人，就有这些需求，于是随顺生理的需要，产生许多谬论、邪见。例如，日本许多寺院是父子相传的，出家众可以娶太太，娶了太太，还要生儿子；假使没有儿子，没有衣钵传人，也不能当住持。这些都和佛陀教导的不一样，如果不明白淫欲是生死的根本，还去学习，反而吸收了很多不好的思想。
大家要了解，能够做到不杀生、不偷盗、不淫欲，成道一定有份，否则是没有希望的。譬如，道场为在家居士传授八关斋戒，当中就必须持守「不淫欲戒」，一日一夜的清净功德，将来就能感得涅槃的果报、解脱的果报，这就是因果。
禅宗祖师所说：「有一些些，还有一些些」，什么是有一些些？就是心中若有一些些贪、瞋、痴的念头，杀、盗、淫的念头，就还会造作一些些业缘，带着我们继续流转生死。所以，持戒就是从根本上去修行学佛，光说不练，就是好高骛远、不切实际。心当中只要有丝毫的爱着，就感未来的生死，如《中阿含经》所说：「若有此则有彼，若无此则无彼，若生此则生彼，若灭此则灭彼。」不论在家或出家修行，都必须三业清净。身业有三──不杀生、不偷盗、不淫欲，假使做到了不杀生、不偷盗、不淫欲，修行就能打好基础，就一定能够得到解脱、超凡入圣。
（六）
「口四者，两舌、恶口、妄言、绮语。」口业有四种：第一是两舌，第二是恶口，第三是妄言，第四是绮语。自己要经常检讨反省，看看口业有没有这四种过失？假使口业不清净，第一、讲出来的话，别人就不会相信；第二、犯了两舌、恶口、妄言、绮语的毛病，未来就要感恶报。所以，佛法告诉我们，做什么事情都是有因有果的。
十善──不两舌
两舌，就是用言语怂恿他人。例如，对张三说李四不好、对李四说张三不好，这种挑拨离间的行为就是两舌。有些人为了套交情，讲两面话，希望讨别人欢喜，认为自己告诉对方这些话，表示彼此之间很亲切，而不知道是在斗遘两方、离间别人的感情；或者见到他人吵架、打架，自己在两边看笑话，这也是两舌，也是一种过失。
十善──不恶口
说出来的话很难听，或者是骂人、讲粗话，让人听了起烦恼，就是恶口。有时天气不好，下了好几天雨，或是风刮得很大，或是烈日当头，身心不好受，感到很烦恼，就开始骂风骂雨、骂天骂地；乃至于骂畜生，这都属于恶口。不管对象是有情也好、无情也好，造了恶口之业，将来一样要受报。
一般人不容易注意口的过失，有时候风凉话、幽默话说习惯了，境界一现前，很自然就脱口而出；讲出来，坏了事，自己还不知道，所以古人说：「一言而兴邦，一言而丧邦。」修行就是要改变自己的习气，生处转熟、熟处转生。
再举例来说，每个地方都有其方言、俚语，平时若粗俗的话讲成习惯，往往就会做不了主、冲口而出，虽然不是故意的，但是不知不觉就造了恶口之过，与人结下恶缘。所以，日常生活上要多注意，地方性的俚语有好、有坏，好的就要养成，坏的就要改过来。
过去四川地区有一种习惯性口语，往往开口就会先说一句「格老子」，好像开场白一样；如果不先讲出这句话，好像后面的话就讲不出来了。曾有一个北方人到四川做生意，正在进行买卖的时候，与顾客发生议价的问题，这个顾客冲口一句：「格老子的！」北方人一听，心想：「你当我的老子，这还得了！」于是上前就打了对方一巴掌。这个四川人还不知道自己为什么挨打，就说：「格老子，为什么打人？」北方人又是一巴掌打过去。这就是恶口的习气，无意中说了，自己还不知道恼怒了别人，因而遭来横祸。所以，修行没有别的，就是要时时刻刻返照、反省改过。
经典里记载，佛陀的弟子毕陵伽婆蹉尊者虽然证了罗汉果，但余习尚存。尊者每天都要到恒河对岸去化缘，就跟恒河的水神说：「小婢，我要过河了，给我开路！」水神一听，马上让恒河出现一条路让尊者过去。因为罗汉已登圣道，为三界众生所共敬重，所以水神马上帮他开路。但是时间一久，水神心里起了烦恼：「奇怪，我帮你服务、开路，你不但不感激我，还骂我是小婢，这口气实在很难咽下去。」于是水神就去找佛陀，对佛陀说：「世尊！您的弟子毕陵伽婆蹉尊者经常过河去化缘，我帮他开路、服务，这对我来说是修福报，但他骂我是小婢，实在令我很烦恼，请世尊评评理！」世尊知道这是不好的习气，就对水神说：「我找毕陵伽婆蹉尊者来向你道歉、赔不是。」
毕陵伽婆蹉尊者来了以后，世尊就问他：「你每次过恒河托钵化缘的时候，水神帮你开路，你怎么还骂他是小婢？实在是不应该，你应该向他道歉。」毕陵伽婆蹉尊者心想：「世尊说的有道理，水神帮我开路，我怎么还骂他小婢？」马上向水神道歉：「小婢！我向你道歉。」他向水神道歉时，还是改不了口叫人小婢，佛陀就跟水神讲三世因果的道理：「尊者不是存心要骂你的。你要知道，这是你们过去生结下的因缘。过去毕陵伽婆蹉尊者是皇太子，你是他的下人、奴婢，所以今生看到你，这个习惯还是改不过来，还是叫你小婢。」虽然如此，这还是属于恶口。由此可知，阿罗汉只是把六种根本烦恼、粗的烦恼断除了，但是细的习气还是存在。
所以养成了恶口的习气很不容易改，所谓「三思而后行」、「一言既出，驷马难追」，说错了话，即使向人道了歉，对方还不一定接受，因为他哪里知道你跟他道歉是真的？是假的？还是应付而已？所以心中还是不高兴。所以凡事自己要注意，要经常检讨反省：讲话是不是有过失。
十善──不绮语
绮语，就是专讲绘淫绘盗的话，或是讲黄色笑话，使人打妄想；或是喜欢取笑他人，或是戏论、自认为很幽默，这些都是造作口过。
（七）
十善──不妄言
妄言，就是欺骗他人，没有看见却说看见了、看见了却说没有看见，乃至于捏造一些不实的言论。
以前有一位居士学佛很久了，师父劝他：「你学佛这么久了，应该受五戒才好，受持五戒能够增长福报。」他回答：「师父，五戒中最难守的就是妄语戒。我们是生意人，不能受这条戒，因为很多事我们不能实话实说，如果都要说实话就没办法做生意了。」这些话听起来好像做生意就是在骗人，这种观念是不正确的！做人最重要的就是要诚实、要有信用；诚实、有信用，一讲话，听的人都很欢喜、很相信，这样做事情就容易成功。
历史上，汉朝季布有「一诺千金」的称誉，他对于自己没有把握办到的事情，绝不肯轻易答应对方；如果答应了，无论事情多么困难，一定想办法办到。现在「世风日下，人心不古」，一般人好像都习于打妄语、表里不一。过去古人结绳记事，假使双方有约定，打个结就好了。现在行不通了，与人合作不但要写契约，还要请律师来做证明；请了律师还不算，还要到法院公证；就算是公证了，还是会耍赖，什么原因？因为觉得不老实没有什么关系。
有些修行人，为了面子、为了名利，没有开悟，却说自己已经开悟；没有得到禅定，却说自己得到禅定；没有得到神通，却说自己得到神通……为了得到他人的尊重，故意显示自己很高明，不外乎执着一个我相，为名、为利。「未得谓得，未证言证」，不但是妄语，而且是「大妄语」。社会上有些人说自己已经得道、开悟、证果，甚至说自己是如来转世、迦叶转世、观音转世、济公转世……种种妄想执着而生的说法，自己不知道已经打了大妄语、造了恶业，将来恶业成熟，就会堕入地狱，受种种恶报。所以，修行人要注意，千万不能说「大妄语」。
戒有戒的精神，也有开、遮、持、犯。开，就是开缘、开方便，如「随方毗尼」。但是，方便不能乱开，要斟酌情形；假使乱开方便，一样有罪过。
有时为了成就、圆满一件善法、功德，不能说实话，这时就可以开个方便，称为「方便妄语」。方便妄语，就是话讲出来之后，不但别人听了没有损失，而且还能得到好处、功德，这个妄语就可以开。
举例来说，过去，有一位老和尚在山上打坐，正好有一个猎人在猎兔子。兔子听到枪声就拚命逃跑，一下就钻到老和尚的衣服里面躲起来了。猎人随后追了过来，问老和尚：「我刚才在打猎，看到兔子好像跑到这里了。师父，您有没有看到？」老和尚回答：「看见了，从我右边跑过去，跑到山里面去了。」这就是方便妄语。明明知道兔子在他衣服底下，却说跑掉了，自己没有损失，也保全了兔子一条性命，这种妄语就可以说，这就是善意地开方便。
此外，在世间人际互动当中，有时讲实话反而得罪人、伤和气，这时就可以开个方便。以前有两位居士彼此很要好，有一天却突然吵架了，其中一位居士回到家就跟女儿说：「以后如果某甲打电话来，你就说我不在！」有一天，另一位居士打电话来了，这位居士的女儿接起电话就说：「我妈妈说她不在。」这位居士听了立刻责问女儿：「妳怎么这样讲话？不在就不在，怎么告诉人家，是『妈妈』讲的？」女儿说：「妈妈不是经常告诉我不要打妄语吗？你告诉我讲什么，我就讲什么嘛！」其实，学佛的人总是心量较大，本来另一位居士打这通电话，是想藉这个机会彼此和好，但是因为对方女儿讲老实话，反而下不了台阶，又伤了和气。所以，有时候看因缘，就可以说个方便妄语。佛法的精神是慈悲的、智慧的，不是死板板的；如果不了解戒律的根本精神，反而惹出很多是非。
（八）
真正做到不两舌、不恶口、不妄言、不绮语，就能感得语言三昧，称之为「梵音声」。经云：「佛以一音演说法，众生随类各得解」，佛所说的话，任何人都能够了解、能够契悟，不但台湾人听得懂，日本人、美国人都听得懂；不但人类听得懂，连地狱、畜生、饿鬼道的众生都听得懂，这就是梵音声的功德。
为什么佛有梵音声？因为佛从来不两舌、不恶口、不妄言、不绮语。如果能远离这四种口过，也能产生功德果报──念佛，佛也灵；持咒，咒也灵；发愿也很有感应……由于口业清净，自然就有良善的功德效应。
再者，假使有人三世不打妄语，舌头一伸就能碰到鼻尖。佛陀三大阿僧祇劫勤修六波罗蜜，从不打妄语，所以佛的舌头一伸可以到达额头，称为「广长舌相」。广长舌相，有事、也有理。事相上，佛的舌头真正可以到达额头；理上来说，广长舌就是指这念心无有边际、广大无碍，所以如来的音声也是无远弗届。
过去，神通第一的目连尊者，想要知道释迦牟尼佛的梵音声能够传到多远，便施展神足通来测试。结果一口气飞了九十九江河沙等诸佛国土，仍然听得到佛的梵音声。想想看，这功德多大！佛的梵音声是一种清净的果报，要想得到梵音声、语言三昧的果报，就要从因上去努力。现代人迷于功利主义，凡事都讲求快速，希望菩萨为自己一摩顶就能得神通，疾病就能痊愈，这是在果报上祈求，祈求只是一种方便法。修行必须要从因上去修，要想得到梵音声，不是从果上去求，而是要从口业上去修，必须口业清净，也就是不要犯四种口过。
想要了解梵音声的目连尊者，飞了九十九江河沙等诸佛国土后，还是听到佛的声音。他飞得疲倦极了，中途停下来休息，四下一看，已经不知身在何方？只见这个世界的人都很高大，自己就像一只小虫子。此世界的如来称为光明王佛，正在对弟子们说法，而他们所用的食钵就好像一座山那么高大。这个世界的菩萨一看：「奇怪！哪里飞来一只虫，身着法服停在钵沿上？」便向如来请示。光明王佛说：「不要轻慢，他不是虫子，他是释迦牟尼佛神通第一的弟子目连尊者，他为了测验释迦牟尼佛的梵音声能够到达多远的距离，迷失了方向，飞到我们这个世界暂时休息。」
目连尊者听到了，便以神通现高大身，顶礼光明王佛，请如来慈悲指示回去的方向。如来告诉他：「你只要称念『南无本师释迦牟尼佛』，就可以回到娑婆世界了。」目连尊者依照如来所说，称念本师名号，马上就找到方向，很快就飞回去了。所谓「人有诚心，佛有感应」，就是如此的。
恶口有很多的坏处；相反的，如果口业清净，就有无量的功德。有一回山上举办禅七，师父讲了一些口业清净的道理，当中有位居士一听，哭了起来。他说：「刚才师父讲，如果三世不打妄语，舌头就能抵到鼻尖。我的舌头一伸，真正能够达到鼻尖上，就证明我过去修持得很好，可是，我最近却起了烦恼、退失道心，实在很愚痴，从现在起应该要继续好好用功。」修行如何保持精进不退呢？第一就是要守戒，五戒、十善是根本，如果我们连根本都做不到，又如何能超凡入圣呢？是不容易的。
（九）
「意三者，嫉、恚、痴。」意，就是起心动念。意有三种过失──嫉妒、瞋恚、愚痴，简单来说就是贪、瞋、痴。
修行没有别的，就是经常检讨反省，要观照自己的起心动念，不能有贪心、瞋心、痴心。起了善念，自己要知道；起了恶念，自己也要知道。知道起了善念，就继续保持；起了恶念，马上要返照、改过，这就是觉，要时时刻刻保持自己的觉性。
每个人都有佛性、都有本具的觉性，但是假使没有听闻佛法、没有觉悟，虽然是本具，始终还是一个众生。现在大众都听闻佛法了，知道每个人不但有本具的觉性，还知道要受三皈、五戒、精进用功，这就是始觉。如果还知道要了生死，就更进一步了。有了始觉，就知道要断恶、修善，如三十七助道品的「四正勤」所说：「已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生」，经常用「四正勤」做为检视自己的标准。看看自己有没有贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡、贪利的心？只要这些心念一起，马上就要知道，好的继续保留，坏的马上觉照。
十善──不贪
修行一个是觉察，一个是觉照，一个是觉悟。先要有觉──警觉心，然后才能够检讨，这就是属于觉察。察，就是察看自己心中有什么念头，有没有贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心？如果有，马上起觉照，就像警察发现小偷一样。
我们心中的小偷很多，贪就是小偷──贪财是小偷、贪色也是小偷、贪名又是一个小偷……刚刚一念贪心起，自己马上就知道，这就是觉察。知道以后不是就了了，还要照破这念贪心，就称为觉照。举例来说，现在师父正在讲经说法，你忽然打了妄想，想到要做某件事，这个念头一起马上就知道：「我现在正在听经，为什么打这个妄想？」赶快叫自己不要再打妄想，这就是觉照的功夫。
假使不打妄想了，这念心在哪里？安住在正念──这就是觉悟。每个人都有觉性，是本具的。有了始觉才有觉察，有了觉察才有觉照，然后才能觉悟。把这念心安住在正念，就是觉悟；觉悟，就能了生死，就有定力、有智慧。
很多人不了解，以为自己的起心动念，神不知、鬼不觉，谁都不知道，有什么关系？其实，人只要动一个念，不管是好的、坏的，佛菩萨、天人、鬼神听到了，就像打雷那么大声。假使我们明白这个道理，真正会感到很惭愧，因为虽然还没做，但是一动念，别人就已经知道了。俗话说：「天知、地知、你知、我知」，就是属于道德、良心的层面。
起了一个恶念，不知道悔改，将来就感一世的果报；起两个恶念，不知道悔改，就感两世的果报；起三个恶念，不知道悔改，就感三世的果报……譬如，我现在看到前面有一盘点心、一盘佳肴，想吃又吃不到，贪心一起，心理的反应马上就转化成生理的改变，口水就流出来了！为什么会流口水？就是起了一念贪吃的心。不但会流口水，我们的相貌也会改变，马上就现出一副饿鬼相，当下就已经堕入饿鬼道了。
如果有一点功夫，念头一起就能够觉察：「为什么我起了贪吃的心？」赶快把贪吃这念心照破，当下就不贪了；如果照不破，就马上转个念头：「我应该要修六波罗蜜，修布施、持戒、忍辱……。」或是诵持《心经》、念佛号……这就是转念。转念，就能够离开饿鬼道。
如果不知道觉照，起一个念头就变一世的饿鬼，起两个念头就变两世的饿鬼，起三个念头就变三世的饿鬼……这不是危言耸听，真正是如此的。假使白天起的贪心太多，晚上就会做梦，梦到有人送食物来，心做不了主，马上就去吃，这不是饿鬼是什么？一个念头、一个念头的结集，就形成一个法界。所以，人到临终时，假使做不了主，整个法界统统是饿鬼道，遍地都是饿鬼，逃也逃不了。
一个念头，就得一个果报，善念是善的果报，恶念是恶的果报。所以，如何离开贪瞋痴？就是在这念心上经常返照。真正想修行，就要在这个地方用功，这样就能找到一条出路。
（十）
众生心中有欲火、饥火、瞋火，如何熄灭这三把火？就是要觉察、觉照。以贪色为例，男众看到女众就打妄想、女众看到男众也打妄想，当下这念心照不住，继续想这个事情，就是迷；迷了以后，还是不知道，久而久之，犯了过失，就造了恶业；现在造了恶业，将来就要受报。
报纸上经常有乱伦、强奸的社会新闻，为什么？就是欲火焚身，让人失去智慧，心意识失去理性。犯了淫欲罪，将来就是堕入畜生道，投生为鸳鸯、鸡……。佛经上说：「三界唯心，万法唯识。」打了妄想，晚上就会做梦；梦做多了，就逐渐落入畜生道的法界了。一落入畜生道，就很难回头了。
有些人贪睡，迷迷糊糊、做不了主，将来的果报就是投生为猪。一个贪睡的念头就变一世的猪、两个念头变两世的猪、三个念头变成三世的猪……起心动念，这念心的影响是很大的。
佛法提到：「有此则有彼，无此则无彼；此生则彼生，此灭则彼灭。」「此生」，念头一动，「有此则有彼」，马上果报就现前。「无此则无彼」，想要离开畜生、地狱、饿鬼，想要离开三界，就必须不打妄想，安住正念、安住实相，这也是「有此则有彼」。「有此」，是指有正念；有了正念，将来就会得解脱、就会超凡入圣、就会生净土。
第二个是饥火。什么是饥火？肚子饿了就会叫、会响，为什么？火烧起来的关系。肚子饿了又没有钱，忍耐不住，就会去偷、去抢，这一世就要受法律的制裁，将来还要堕入恶道。所以，佛法告诉我们，无论是天灾或人祸，无论是寒、暖、饥、渴，都要坚忍，忍心不动。
忍，第一是「伏忍」，勉强把它忍下来。伏忍之后是「信忍」，信忍之后是「顺忍」，顺忍之后是「无生忍」。无生忍，就是忍的功夫已经到达一种程度，再饿也能够忍得住，如如不动、了了常知。达到这个境界，就能离开饥渴的法界。所以，一切都要忍耐。假使忍耐不住，有了钱就会去吃喝嫖赌、花天酒地；假使没有钱，就会去偷、去抢，就造恶业了。
儒家也明白这个道理，孟子说：「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。」「富贵不能淫」，在顺境修行也要忍。假使现在当权了，握有生杀大权，不知道忍，任意假公济私、公报私仇，就造了恶业。所谓「饱暖思淫欲，饥寒起盗心」，在一切都很如意的时候，就容易打这种妄想，所以要忍，忍心不动。
什么是「贫贱不能移」？在没有得吃、没有得穿的情况下，饥渴当前，要忍心不动，这样就能保全自己的法身慧命。什么是「威武不能屈」？韩信受胯下之辱，就是一个「忍」字。自己可以测验看看，别人骂我们时，忍不忍得住？忍得住，就天下太平。
（十一）
十善──不瞋
心理和生理是一体的，起瞋心的时候，马上就会改变我们的生理，面孔有时候青、有时候红、有时候白，这就是瞋心的影响。起了一念瞋心，就会现出修罗相。瞋心也是一把火，所谓「火烧功德林」，动了怒，就把我们的善法功德烧光了。心当中有欲火、瞋火，烧得我们昏头转向，轮转六道，始终无法出离。
所以，意有贪、瞋、痴三毒，这不是形容词，真正是心念之毒，马上就会让我们身体的细胞产生一种恶性的转变。举例来说，如果怀胎的妇女不知道贪、瞋、痴三毒会直接影响胎儿，或是生丈夫的气、或是生婆婆的气……心里不能保持平静。婴儿也是属于自己身体的一部分，由于大人的贪、瞋、痴三毒太重，自身的细胞中毒，胎儿也会中毒，对胎儿产生不好的影响。所以，心理和生理有连带的关系。
了解这个道理以后，我们才好修行。佛法是智慧的，不是胡涂的、愚痴的。儒家说「心广体胖」，心情保持开朗，身体就会舒泰。相反地，假使心当中时时刻刻都是三毒恶业，面孔、生理很快就会受影响。
每个人心当中都有贪心、瞋心，所以要觉察、觉照、觉悟。假使没有办法觉察、觉照，把这念心靠在佛号上、经文上、善法上……就不会打妄想。假使这念心不知道修善断恶，又不知道诵经、持咒、念佛，又没有觉察、觉照的功夫，就没有办法达到觉悟。
十善──不痴
痴，就是愚痴。一般世间人认为不学无术就是痴，但是即使得到博士学位，仍然不了解三世因果的道理、不了解心性的道理、没有做人做事的准则，这还是痴，因为心当中充满了无明，起心动念都是恶念。例如，有些人外表看起来衣冠楚楚，但是心当中都是贪、瞋、痴，时时刻刻都在算计他人，所谓「衣冠禽兽」，这也是愚痴。相反地，假使了解因缘果报、缘起性空的道理，知道人人都有佛性，有了正确的知见才会有智慧，就能远离愚痴。
想要达到不痴，就要听经闻法、检讨反省。了解因缘果报的道理，知道有过去、现在、未来三世因果，无论是生净土、得解脱、超凡入圣，希望达到这些果报，就要从现在开始在因地上努力，种因一定能得果。知道人人都有佛性，就能尊重他人，也对自己有信心。有了这些观念、知见，就是不痴。
「如是十事，不顺圣道，名十恶行；是恶若止，名十善行耳。」善与恶，都在我们当下这念心，把十恶转过来，就是十善。佛法告诉我们：「烦恼即菩提，生死即涅槃」，知道心当中有十恶，从现在开始，不造十恶，就是十善；修了十善，又不执着，当下就契入佛心。
佛法一个是渐修，一个是顿悟。假使顿悟不了，就必须要渐修，先从十善开始用功。把身三、口四、意三等十恶转过来，就是十善。做到了十善，心当中马上就有光明，甚至晚上做梦也是一片光明，将来就生到欲界天；若做不到，晚上做梦就是黑暗，未来就是三涂恶道。修行的目标虽然在得解脱，也要以十善做为基础；基础稳固了，修行才容易上路。