《佛说四十二章经》──第一章 出家证果
（一）
佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含，阿那含者，寿终灵神上十九天，证阿罗汉。次为斯陀含，斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。次为须陀洹，须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。
“佛”是指释迦牟尼佛，“言”是讲，佛是四圣当中最高，有别于声闻、缘觉、菩萨。“佛言”是指这部经是三惑漏尽，自利利他、觉行圆满的佛所讲的。
“佛”也是如来十号之一，如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。这里的佛是指释迦牟尼佛，佛所说的是最真实的道理。
第一章告诉大众，出家、证果，这两个道理。不但要出家而且要证果。要证果，要如何去证？果位又分为几层？初果、二果、三果、四果。在证初果之前有加行，在加行位用功趣向初果，就称为初果向，进一步是初果，二果向、二果，三果向、三果，四果向、四果，这是小乘声闻四果的修证过程。
“辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。”这一段是告诉我们怎么样证果，用什么方法来证果。
“孝”可分为孝顺、孝敬、孝养、孝道，而辞亲出家是尽大孝。例如，儒家也讲“忠孝不能两全”，既然忠孝不能两全，那就移孝做忠，这样把尽孝移到尽忠，就融合成一体，这当中有忠也有孝，岳飞“精忠报国”，这样子的孝就是大孝。在佛法中出家修行是大孝中的大孝，因为出家修行成道，能度脱父母解脱生死离苦得乐，这是真正尽了孝道。
养父母是不是尽孝？子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”所以养父母还不算是尽孝，想一想，如果“养”算是尽孝，家里面也有养宠物啊！所以能养不算是尽孝，现代有些人养小狗，狗吃也吃得好，住也住得好，还为它喷香水、洗澡，抱一抱。但，对自己的母亲有没有像对这小狗这样慇勤呢？所以，如果只是养，不算是尽孝。
所以孔子讲，一个是敬，一个是养，才算是尽孝。尽孝，一个是能顺父母的心，一个恭敬父母的心，这样最低限度可以称得上孝；可是并不能使父母出离生死苦海，所以更进一步要道业成就方可尽孝。我们并不是只有这一生的父母，还有过去生的父母，所以要道业有所成就，把修行的功德回向生生世世父母、师长，这才真正尽了孝。
为什么要想成道就要出家？这是真实的道理，万法都是因缘所生。“因”就是我们自己的努力；“缘”就是帮助我们成道的因缘。想要成道，没有助缘便很难成就。第一，要有住的地方，也就是清净的道场。“清净”一种是理上的清净，一种是事上的清净，这两者都很重要。事上的清净，住在道场里面，要清洁、整齐、庄严，要有树木、花草。大陆的丛林多是坐北朝南，就是取其冬暖夏凉适合人居。修行在还没有得到正定三昧以前，必须要靠外面的助缘来调和四大及身心，所以事相上的清净很重要。看到外面，有树木、有青山、有绿水，这个道场就是一个清净的助缘。进一步，不但道场清净，心也要清净；人、事要清净、安定；身口意三业要清净，彼此没有是非、没有烦恼，这就是理上的清净。
道场有了，第二，还要有食衣住行的缘，这称为外护。除了外护还要有内护，有师长指导佛法，所谓“上乞佛法，以资慧命”。所以，修行要依靠师父的指导，没有正确的指导，不但会走远路，而且还会走错路。出家了，内护及外护的因缘便容易具足，在家从早上一开门，柴、米、油、盐、酱、醋、茶、名利财色、夫妻子女、亲戚朋友，这些都不是助道因缘。出家就没有这些障碍，从早上到晚上，诵经、持咒、打坐、念佛、听法、修善断恶、建设道场、普度众生，这些因缘都是善法、出世法。要想证果，首先要出家，出家就有这些助道因缘，使我们修行能如法，所以要辞亲出家。过去佛、现在佛、未来佛皆示现出家成道，想要成佛，就要像释迦牟尼佛一样出家修行，在菩提树下入金刚定，成无上正等正觉。
出家分为几种：第一种，出世间的红尘家、世俗家。出了世俗的家，透过修行有所悟入，依小乘来讲就是悟到空性，安住在这个真空、涅槃就是家，理上是如此。第二种，是出五蕴家。我们身体色、受、想、行、识五蕴，照见五蕴皆空，在这里继续用功，到最后观空不住空，最终破无始无明，便证到清净法身。第三种，出烦恼家。我们心当中有烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑、邪见种种烦恼，人我是非、名利财色、欲爱色爱这些烦恼，假使这个烦恼家不出，虽然表面出家，还是属于在家，心中没有光明。想要出烦恼家，必须入智慧家，要有智慧、返照检讨、转识成智。第四种，出无明家。出三界的生死，最后破无始无明，成就佛道。所以出家有事有理，把“出家”的事理都了解了，我们修行就找到一条光明的路了！
莲池大师在《竹窗三笔．出家四料简》提到：“有在家出家者，有出家在家者，有在家在家者，有出家出家者。”“在家在家”，在家的居士就属于“在家”，家庭有夫妻的关系、有儿女的关系、有父母的关系、有亲眷的关系、还有事业的因缘；除了事相上是在家，家庭里面还有种种是非、烦恼，所谓“家家有本难念的经”，所以说是“在家在家”，这是指一般的世间人来讲。可是，也有很多人虽没有出家，但是修行学佛非常精进用功，这个就是“在家出家”，身虽没有出家，但心里时时都在思惟佛法，远离贪瞋痴的烦恼、弘扬佛法、普度众生、护持三宝。这些人虽然身在家，心也是与出家的法相应，这样子就是“在家出家”。所以在家有两种，一种是没有修行学佛的人，称为“在家在家”；一种是听闻佛法以后，修行精进勇猛的居士称为“在家出家”。
有些人听闻了佛法，知道出家对道业有增上缘因而发心出家，剃度、受戒、穿了出家的僧服。虽然表面上是出家了，可是心中还有种种烦恼、无明，时时想到家里父母、妻子、儿女、情爱、名利这些事情，表面上好像是出家了，却是“出家的在家”，甚而出家人做在家的事，始终为了名利在忙忙碌碌，名也看不破、利也看不破……离不开种种分别计算，虽然是出了家，却是“出家的在家”。如果我们出家了，发了菩提心修菩萨行，把外面所有一切财色、名利、夫妻、儿女之情看破，就真正是“出家出家”──不但是形式上出家，而且心也出家，一切言行符合出家众的作为。所以辞亲出家，第一个要先从事相上来做，事相上做到了，然后自己慢慢地转化、断除烦恼，最后真正能够达到“出家出家”。
进一步要了解辞亲出家的目的，就是要“识心达本，解无为法”，出了家以后第一要“识心”、第二要“达本”、第三要“解无为法”。“识”就是认识我们自己的心。心可分为几种：第一，是妄想心。第二，是肉团心。第三，是真实心。
“肉团心”就是心脏。过去一般都认为，心脏就是自己的心；由于医学发达，证明心脏并不是我们所说的心。现在有心脏移植手术，甲的心脏可以换给乙，乙可以换给丙，丙可以换给丁……如果心脏是我们的心，那么甲的心脏换给乙，甲所认识、知道的事情，乙也应该知道，但事实并非如此，这就证明心脏是肉体的、物质的，不是我们真正的心。
有的人认为，既然心脏不是佛法上所讲的菩提心，那么脑神经细胞是菩提心吗？现在医学上认定脑死，人就没生命了，由脑来决定存活或死亡。根据医学上的研究，每个人七年之中，身体上的细胞整体新陈代谢一次，如果脑神经细胞是自己的心，经过新陈代谢的作用，我们所记忆的东西，也跟着新陈代谢掉了，怎么还能记得呢？唐朝诗人白居易一出生就知道“之”、“无”二字，又怎么解释呢？可见，脑神经细胞也不是我们的心，也是属于物质的肉体。
那么，起心动念是不是我们的心呢？如果起心动念是我们的心，从早上开始观察，起床是一个念头，穿衣服是第二个念头；穿衣服这个念头生起，起床这个念头就灭了。穿好衣服、穿鞋子；穿鞋子这个念头一起，穿衣服的念头就灭了；漱口、洗脸时，穿鞋的念头又灭了……依此类推，一天当中不断地念起念灭、念念迁流，这些念头的活动，都不是我们的菩提心。佛法告诉我们，每个人从早到晚有八亿四千万个念头，如果这些念头都是自己的心，一天八亿四千万个念头，究竟哪个念头才是自己的心呢？心如果散乱、颠倒，每一个念头就像波浪一样，一波接一波，前念才起、后念又生，后念一生、前念即灭，始终在生生灭灭当中，这些都是妄想心。所以，肉团心和妄想心，都不是真实心。
“识心”就是要识菩提心，契悟菩提心就开悟了。开悟，就是了达这念心性本空、寂静无为；寂静无为就是涅槃、就是不动，这念心不但不动，而且还要清楚明白、了了分明。《金刚经》提到“无住生心”，“无住心”是指我们这念心不想过去、现在、未来。因为我们的心想到过去，回忆过去做什么事，就是念头的生灭、活动，念念生灭迁流。再仔细观察，即便是现在此时，不断生灭相续的心念还在活动。这些心念都不是我们自己，所以现在心也不可得。想到未来，未来的计划、明天的事、明年的事，这些都还是念头在不断生灭活动，所谓“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，菩提心本不生灭，所以，一个又一个生灭的念头，当然不是菩提心。
更进一步微细观察，一个粗的念头当中又有生住异灭的变化。譬如说，现在口渴了要喝茶，想喝茶的这念心就是一个念头，然后手把茶杯拿到嘴上来，这个心还继续在这地方执着、延续、变化。我要喝茶是个念头，然后去拿茶杯，拿了茶杯，把茶送到嘴边来，这一喝，茶的味道很好，很清凉、很可口，其实喝茶这个心不断在变化，我们可能还没有觉察到。第一个是生，第二个是住，喝茶的这念心在住着、持续，这茶喝到嘴里很清凉可口，这就是住。慢慢第一口、第二口，喝到第三口，对茶的感受在变化、变异，这就是异。喝茶中心念在转变，到最后不想喝了，喝茶的心念灭掉了。一个粗的念头有生住异灭的变化，到底哪一个念头才是自己？如同分析喝茶的过程，心念有种种的变化，所以喝茶这个心也不是自己。以佛法来讲，这些生灭的念头就是妄想心，从早到晚都是不断生灭的念头在活动。
一般人不了解、迷惑，所以就称为在迷的众生。所以辞亲出家，最重要的就是要识心达本。如果不识心达本，虽然是出了家，可是不明白出家的意义，在形象上好像是出家众，穿了僧服，头发也剃了，过着出家众的生活，如果我们并没有认识自心，并没有达本，还不能算是真正了达出家的意义。
所以禅宗祖师说“明心见性”，就是要明白这一念心，而见性就是达本。本就是本具，我们这念心性是本具的，师父说法、诸位听法的这念心是本自具足，不是父母给我们的，也不是阎王、佛菩萨给我们的，这念心“法尔如是”。这个根本，无所从来，无所从去，没有去、没有来，毕竟空寂。体达毕竟空寂又不执着毕竟空寂，这就是达本、就是见性。佛就是悟了这念心，所以称为法王，法王是诸法之王。这个世界无论过去、现在、未来、有情世间、无情世间、净土、秽土、三涂六道、四生九有，都是我们这念心所生，所以要认识这个根本。所谓“三界唯心，万法唯识”，这念心没有形相、没有去来、没有作为、没有名称、没有相貌、无住无为，不住过去、现在、未来，诸法毕竟空寂而又不住空寂，能了达此根本，就是解无为法。
无为法是佛法中最究竟的境界，《金刚经》言：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”若不解无为法，不能称之为贤圣。换句话说，要想证入贤位、圣位的果，就必须契入无为。道家也讲无为，《老子》：“道常无为而无不为”，道是什么呢？道就是指我们这念心，所以“无名，天地之始；有名，万物之母”。儒家也讲无为法，《中庸》里面也讲：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”所以，对于我们这念心的掌握，无论是佛法、儒家、道家，都讲无为，只是对无为的体会了解有深浅之别。
契入无为是修行的根本，了解以后，一切都要归于无为。佛言：“吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。”言而无言，念而无念，行而无行，这个就是无为。要达到这个心境，先要落实修行。不要错解认为一切都是无为法，那就坐在这里不动就好了。如如不动，是指这念心不打妄想、清楚明白。而凡夫多是喜怒哀乐之情，这就是众生境界；若没有喜怒哀乐，又容易陷入昏沉、瞌睡、妄想。如果没有经过修行磨炼，这念心就安住不下来，坐在这里要不想过去、不想现在、不想未来，马上就打瞌睡了；如果不打瞌睡，就感到无聊；如果不感到无聊，马上就打妄想。所以要由生灭的妄想心契入无为，就必须有方便，戒定慧三学就是方便，落实修行的方便法门才能契入无为。
“解无为法，名曰沙门”，出家必须持修二百五十条戒，这属于比丘的戒，比丘尼则有三百四十八条戒。佛又开演种种方便加行，依着加行修证四向四果，最后证到阿罗汉果，真正契入无为。无为当中不妨碍有为，无为是体、有为是用。所以要知道出家的目的，就是要“识心达本，解无为法”。“解”是了解。我们先了解道理，然后再修行契悟，真正达到无为法，就是真正的沙门。“沙门”是出家修行者的称呼，有很多祖师大德，著作、释经，落款不写比丘而写沙门，因为比丘要持二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒，要把这些戒持清净了，才称得上是真正的比丘、比丘尼。出家众因自谦故，落款只写沙门，因为沙门是修道、修行人的通称。
“沙门”的解释有很多种，沙门是音译，又称为室罗磨?。所谓沙门，义译为“勤息”──勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。当时印度有四种姓，四条大河，所谓“四河入海，同一咸性；四姓出家，同一释姓。”出了家，不论是什么种姓，统统以释迦牟尼佛为姓。以释子及沙门来看，这当中又有四种分别。
第一，“释子非沙门”。是指释迦牟尼佛这一族的王储子弟，虽是释子，可是贪爱世间的福报，并没有出家修行为沙门。第二，“沙门非释子”虽然是修行人、是沙门，但他并不是释子。在印度有九十六种外道、九十六种宗教也都出家修行，他们是沙门却不是释子。举个例来讲，婆罗门也有沙门、回教也有沙门、耶稣教也有沙门、道士也有沙门……虽然是出家修行但非释子，不是释迦牟尼佛座下的弟子，所以“沙门非释子”是指外道，出家修行者，心外求法，并不是在佛法中出家的修行人。第三，“非沙门非释子”也不是沙门，也不是释子。是指世上一般的世间人，士、农、工、商、学、兵，不知道修行，是在迷的众生。第四，“是沙门是释子”比丘、比丘尼，在佛法中出家，依着释迦牟尼佛的教法修行，既是沙门、又是释子。所以沙门又可分成这四种。
《瑜伽师地论》也把沙门归成四类。第一，“胜道沙门”解行俱胜、道高德重的修行人，不但是与道相应，而且是与圣道相应，悟到圣道第一义谛，第一义谛就是无为法，契入了无为，又受持二百五十戒，就称为胜道沙门。契悟这念心，了了分明，寂照一如。契悟了，并落实在日常生活上与戒行相应，这样子就属于胜道沙门。第二，“说道沙门”，是指还没有契悟圣道、契悟这念心，但专门研究经教来弘扬佛法，在印度来讲就称为论师。在现代，一般而言就称为法师，知道要弘扬佛法，普度众生。就像一位医生，学了很多药方子，众生患了什么病，就开什么药方给对方。佛法就是应机施教，依着众生的根机上根、中根、下根，开示种种行门，俗谛、真谛、中道第一义谛，都能开演。渐修、顿悟，或显、或密，都能说出一番道理，大众听了，能够转化、净化烦恼，又能契入佛法。能够通达经教、度一切众生、建设道场、弘扬佛法，就称为说道沙门。第三，“活道沙门”，就是依道生活、精进用功，虽然还没有悟到无为法，但勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，依道而活。诵经、持咒，打坐、念佛、参禅，始终不离佛法，念佛、念法、念僧，这样子在道业上精进努力，就称之为活道沙门。第四，“污道沙门”，污道就是与佛法的正道不相应的出家众，所谓贩卖如来；狮子身中虫，自食狮子肉。在佛法中出家修行却所行非法，如同贩卖如来，做狮子身中虫，自己毁灭、败坏了佛法。有些出家众遇到有人来问佛法、想要修行学佛，便劝人不要来出家、不要建设道场，老老实实做人就好了。这样的观念，佛法如何能兴盛弘扬？有些是没有持清净戒、甚而破坏和合僧，这些都与道不相应。在家的居士如果藉着佛法到处凑热闹，看似来学佛修行，实际别有用心，藉着学佛来推销产品，甚而取得不当的利益，这也是污道。所以不论在家、出家，在佛法中修行却所行非法，就是污道。
《大智度论》里面也提到四种沙门。第一，“有羞僧”即有羞沙门。经常检讨反省、惭愧忏悔，自己和佛菩萨比起来，实在相差很远。发惭愧心，精进修行，断恶修善，常持净戒、勤修戒定慧、息灭贪瞋痴，这是有羞僧，有惭有愧的沙门。第二，“无羞僧”即无羞沙门。是指犯了过失还不知道羞愧，大言不惭，对于自己的非法作为不知反省检讨，身口意三业不净的出家众，称为无羞沙门。第三，“哑羊僧”即哑羊沙门，是指出家众虽然出家了，不知修行、弘扬佛法、做出家众的事，智慧?钝，不能解诵，始终没有发大愿，没有发悲心，看到大众在弘法度众，自己不知道要跟着努力，始终想要去住茅棚，住茅棚又用不上功，这个地方住一住，那个地方住一住，这一生始终颠颠倒倒，不能自利利他，又不能弘扬佛法，就称为哑羊沙门、哑羊僧。第四，“真实僧”即真实沙门，就是胜道沙门。依着四谛的道理来观察、思惟、落实，悟到中道、实相、真空、中谛，三谛圆融，这样就是真实沙门。这一段是解释“解无为法，名为沙门”，希望我们每一个人都能成为胜道沙门，或者是说道沙门、活道沙门，这是我们的根本，依道生活，千万不要成为污道的沙门。
“常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。”前面是要持戒，持戒以后要进止清净。“进”，就是我们的动作；“止”就是我们不动的时候。在日常生活上，我们的身口意归纳起来，不外乎是静、是动、是进、是止。修行一个是动，一个是静。静则一念不生，身也不动，口也不动，心中完全达到寂静无为的境界，真正契入了无为法。所谓无为不碍有为之用，有为之用就是要动，“动如狮子吼，静如涅槃城”我们静下来，一念不生，什么人都找不到；动如狮子吼，“狮子一吼，百兽皆惊”狮子为百兽之王，所有一切兽类听到狮子一吼，都惊惧伏首，动也不动。佛法一弘扬，能破邪魔外道，就像狮子一吼，所有的野兽都不敢动；所以在动的时候就要弘扬佛法，让邪魔外道统统都皈依三宝。
“进止清净”如同高峰妙祖师言：“静则一念不生，动则万善圆彰。”我们在动的时候，身口意三业都是清净的，所作所为都是善法；在静的时候，更是寂静，心中一念不生，清楚明白，不打妄想，如此进止清净，就是真正的沙门、真正的比丘。如同佛法所言：“举佛音声慢水流，讽经行道雁行游；瞻前顾后轻移步，左右回旋半展眸。叉手当胸如捧水，立身顶上似安油；威仪动静常如此，不枉人间作比丘。”
所以我们动要有动的形象，静的时候，完全达到身口意清净，就是“四真道行，成阿罗汉”。“四真道行”就是苦谛、集谛、灭谛、道谛四种真理，我们依据这四种真理去用功，就可以证得阿罗汉果。《佛垂般涅槃略说教诫经》言：“日可令冷，月可令热，佛说四谛，不可令异。”即使用广大的神通力把太阳变冷，把月亮变热，也无法让“苦、集、灭、道”这四种真理变异！真理是任何人都没有办法变动的。例如，无常是真理，观察我们这个世间无常的现象，人会生老病死，因为有生老病死，所以有种种的苦，这些都是四真谛所讲述的道理，这是最真实的道理。
现在种因，未来得果，因缘果报也是最实在的真理。现在所处的报身、器世间、享用的一切是“果”，而现在的果报是过去种的“因”，自作自受，这是谁也没有办法改变，所以因果是一种定律。“有此则有彼，无此则无彼；此生则彼生，此灭则彼灭。”这就是人生最实在的道理，悟到这个道理，就契入了道。在真理中思惟、落实，放下妄想烦恼，歇下狂心，就能了达如如不动的涅槃心，这个地方是最实在、最寂静，涅槃当中有常乐我净四德。即便这个世界坏掉了，这念心也不会毁坏！所以依四真谛修行破除烦恼，这个道修成就了，断尽三界中见惑和思惑，就证到无为法，证明六神通，证得阿罗汉果，即自宣言：“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”初果须陀洹果、二果斯陀含果、三果阿那含果、四果阿罗汉果，证阿罗汉果是四果当中最高的一种果位，前面三果是属于有学位、修道位，四果是属于无学位。证到无为法，就证到阿罗汉果。
所以为什么要出家？就是要修行悟道，“识心达本，解无为法，名曰沙门，常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。”想证阿罗汉果，就要辞亲出家，出家以后，必须识心达本，解无为法。想要识心达本，解无为法，第一个方便，要以戒为根本，戒定慧三无漏学，要先持戒，出家要受三坛大戒，沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼，最后要受菩萨戒，所以称为增上戒学、增上定学，落实修行才能契入无为法，由有为契入无为，称为“解无为法”，这样子就能证到阿罗汉果。
“佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。”要想做一个真正的出家众，就要“识心达本”，进一步还要“解无为法”，又能识心达本，又能了解无为法，这样就可称为真正的沙门，沙门就是出家修道的人。“识心达本，解无为法”这两句话通大乘、小乘。无为法就是菩提心、涅槃性，所以无为就是要证到涅槃的境界。涅槃有四种：有余涅槃、无余涅槃、无住涅槃、自性清净涅槃，这四种都属于无为法，此章所讲的无为法，所证得的是有余涅槃和无余涅槃，因为这里所讲的是四向四果，最高的境界是阿罗汉果，阿罗汉所证的涅槃就是有余涅槃、无余涅槃。“有余涅槃”就是已经证到涅槃的境界了，可是这个报身还存在，到最后真正要进入涅槃，灰身灭智连报身都灭了，这样子便到达无余涅槃的境界。“解无为法”，解是了解，要先“识心达本”才能契悟无为法，证有余涅槃和无余涅槃。有余涅槃是阿罗汉证到五分法身，可是色身还存在，衣食住行和大众一样，还要吃饭、还要穿衣，有这种余报之苦，若入到无余涅槃，就连这个报身都灭了。
以前阿难尊者证到涅槃，在佛灭度后传承法脉弘扬佛法，继续使佛法住世。有一天，经过一个地方，听到一位沙门在念一偈语：“若人生百岁，不见水老鹤，不如生一日，而得睹见之。”水老鹤是一种鸟，在田里专门吃鱼的。此偈是说，人如果活到一百岁，却没有见过水老鹤，实在是虚度一生，不如只活一天却能见到水老鹤，来得不虚此生。阿难尊者一听，知道这观念是错误的，看不看得到水老鹤，一点也不影响我们的人生。见到也是如此，没见过还是如此；见到了，也不会增长一点智慧、消除一点业障，没见到也还是这样，所以这偈子错了。阿难尊者便对他说：“这位大德你念错了，应该是：‘若人生百岁，不解生灭法；不如生一日，而得解了之。’这样子才是正确的。”这是佛陀留下来的心法，人生百岁死，不知生灭法。生灭法就是指世间成、住、坏、空，整个大的环境都是生灭、无常，这些都会坏掉。乃至我们所处三千大千世界的依报，也是成、住、坏、空，在大千世界中的一切植物、动物，都逃不过这种无常的现象。大期的生灭就是世界的成住坏空，住在世界上的众生有生老病死，这也是生灭。一个人不但有生老病死，更微细而言，心有生住异灭四相，我们这一念心，一个念头起，一个念头灭，时时也都在生灭，这个就是一个很短期的生灭。要契悟到这些真理，修行才能进步。
如果听闻到这个道理，明白生灭法，生灭灭已，寂灭现前；真正契入无为法，就是识心达本了，如同孔子所讲：“朝闻道，夕死可矣。”这样的人生才有意义，否则人生而复死，和草木同朽，毫无意义。这位沙门听了阿难尊者的提醒，回去问师父，他的师父说：“你不要听阿难尊者的话，他年纪大了，糊涂了，我们才是正确的，不要管他。”于是这位沙门第二天仍继续诵念先前的偈语，阿难尊者又从这地方路过，听到这位沙门仍旧念错，便上前问他：“昨天我告诉过你，正确的是：‘若人生百岁，不解生灭法；不如生一日，而得解了之。’怎么今天又念错？”沙门就讲：“尊者！我师父讲，您年纪大了，已经老朽了，这偈子是您弄错了，我念的才是对的。”阿难尊者听到这位沙门这么一讲，心想：“我把解脱的正法告诉他，他都不能接受，偏偏要相信错误邪见。”便知道正法很难住世了。觉得这时圣人住世，不但没有益处，反而让这些人因毁谤圣人而造业、堕落，遭罪过。阿难尊者想，现在应该是入涅槃的时候了，于是通知他的弟子，第二天他要在恒河入涅槃。
大家知道这个消息，各国的国王、百姓，都争着要取得阿难尊者的舍利供养，到底要在恒河此岸？或恒河对岸？双方起了争执。为了平息大众的争端，阿难尊者便决定在恒河上方入涅槃，让双方都能供养舍利。时间到了，各国的国王百姓，都在恒河两边悲伤遥望。阿难尊者已证阿罗汉果，能现六种神通，便以神足通飞到恒河中的上方，发出三昧真火把色身烧掉，灰身灭智入无余涅槃。阿罗汉入涅槃时，最后会显现行、住、坐、卧四威仪神通，来度化众生。空中行、空中坐、空中卧、身下出水、身上出火、火中有水、水中有火，然后由大变小，由小变大。阿难尊者在定当中用三昧真火把色身烧掉，舍利分布在恒河两岸，让大众供养舍利，最后这一念心入到真空当中，入无余涅槃。因为这一念心入到真空当中，所以寿命就是无量。
有余涅槃，是指证到阿罗汉果位的圣者，成就五分法身，戒、定、慧、解脱、解脱知见身，尚留此业报之身；最后灰身泯智，灭此有漏色身，舍五分法身入无余涅槃，这个就是真正到达无为法了。所以佛法中，小乘所讲的无为法，一种是有余涅槃，一种是无余涅槃。而大乘的无为法，是指我们当下这一念心，不想过去、不想现在、不想未来，了了分明、寂照一如。大乘、小乘都讲这一念心，证到我空、法空都是无为，最后空亦不执，契悟了中道实相，也是无为。所以契入无为有深、有浅。此章所讲的“解无为法”，是属于小乘的境界，证到四果阿罗汉。所以“识心达本”，识心，不是见到肉团心、生灭心，而是要见性，见到菩提心。本，就是空性。又能了达菩提心，又能了达空性，就是真正的识心达本，更进一步了解无为法，这样子就称之为沙门。
沙门的意义就是修行的人、修道的人。沙门有四种，依据佛经有四种说法：第一种是“形服沙门”，形象上虽受了比丘、比丘尼戒，穿着僧服具足出家众的形象，可是心中还有很多烦恼，三业不净，不守四威仪，这就是形服沙门。第二种是“威仪欺诳沙门”，行住坐卧，虽具足出家众的威仪，但于空、无为等究竟法义，怖畏不修。第三种是“贪求名闻沙门”，就是有沙门之名，虽然出家但无真正出离心，不努力于修行，只贪图名闻利养，就称为贪求名闻沙门。第四种是“实行沙门”，不但在形象上是沙门、是出家众，又落实修行，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，修戒、修定、修慧、修菩萨道、修六波罗蜜，有慈悲、又有愿行，无论在形象、实质上都具足沙门的意义。
“常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。”就禅宗而言，理上识心达本称之为开悟，悟后起修，又是一段工夫。悟后起修第一步，常行比丘二百五十戒，出家众以戒为根本，如禅宗祖师所说：“持戒第一，参禅为先”。不明究理的人，误以为只打坐、明心见性就好了，至于持戒就不须注意，认为禅宗的人不持戒，这是错误的观念。识心达本就是真正的禅，修行的过程就如同造七层宝塔，识心达本就是最高的那一层，要想达到最高层，必须从最下面那一层做起，先把地基巩固，地基就是戒行，要把二百五十条戒持清净。戒就是别解脱，“别”就是个别，所谓“别解脱经难得闻”，别解脱就是个别解脱。我们持一条戒就解脱一个烦恼，持二条戒就解脱二个烦恼……，二百五十条戒持清净了，就进止清净。进止，一个是动、一个是静。动时不论身口意都是清净，心动，就是善念；口动，就是善言，讲的是微妙、清净法门；身动，就是善行。止的时候也是清净，不论打坐、睡觉、动时、静时皆清净，修行不外乎一个动相、一个静相，在动时应该怎么去动，静时应该怎么去静，自己要觉察、要知道。古德言：“静则一念不生，动则万善圆彰。”一般人不起念头可能就打瞌睡、迷迷糊糊、感觉无聊，这样的心境不是无为法。真正的一念不生是我们不起心、不动念的时候，这念心仍清楚明白，清净心现前才是无为法。清净心就是菩提心、涅槃性，涅槃就是空性，要把清清楚楚这念心安住在空性上，这样才是真正的无为法。我们在动的时候也是如此，动时，一个是善念，一个是善行，口没有四过，心中也是清净、清楚，这是第一步。更进一步，我们修了善法，了达能所俱空；弘扬佛法，没有能说之人，没有所说之法，这就是真正达到“进止清净”。
否则，做了一些善法、功德，起了我慢心，炫耀己能，虽然是做了善法，但身口意都不清净。所以我们做善事，为常住发心，乃至于办道场、弘扬佛法，都要“进止清净”，修了善法不执着善法，能所俱空，这就是在动的时候也清净；没有我慢心，口业也清净、意业也清净、身业也清净。我们在“止”的时候也要清净；倘若坐在这地方，虽然身不动、口不动，但这念心却迷迷糊糊地，在这里起执着、打妄想，感觉无聊，没有安住在菩提心、涅槃性，都还是不清净。“菩提觉法乐，涅槃寂静乐”，菩提心就是觉，时时刻刻这个觉性要存在、作主。涅槃寂静，就是安住在不动的这念心，不动就是空性，这样子静也是清净，动也是清净，真正是“静则一念不生，动则万善圆彰。”万善圆彰，修一切善不执着一切善，始终安住在了了分明、寂然不动的这念心上，这样子真正是无为法不妨碍有为法，有为法也不离开无为法，进或止都达到清净的境界了。
“为四真道行，成阿罗汉”，四真道行就是四谛法门。“真”，就是契入了真空，契入了无为，达到阿罗汉的果报。要想证阿罗汉果，便要以苦谛、集谛、灭谛、道谛这四种真理之道来修行，契入无为，证阿罗汉果。“苦谛”就是要了知人生种种苦，“集谛”要我们知道苦从何来？人生有种种苦，此苦是从因上来，“集”就是因。什么都是有因有果，今生的乐也好、苦也好，它一定有个原因，不是外面有什么人或境界给我们这个苦果，这都是我们过去的善与恶所招感的果报，做善事今生就得善果，过去种了恶事的因，今生就受苦受难。无论是善业也好、恶业也好，这些业因称之为集，今生因缘成熟就要受报。善虽然是好，善因受善报，但善报享尽了就没有了，苦果就现前。所以从佛法来看，善也是不究竟，到最后还是要受轮回的苦果。所以什么才是最实在的？就是“灭”，灭就是涅槃，这才是最真实的！
涅槃属于无为法，这才是我们所追求最高的真理。苦集灭道四谛法，之间的修证关系就是“知苦断集，慕灭修道”。“慕灭”是我们希望证到寂灭涅槃之境，寂灭涅槃与虚空同寿，我们的生命就无穷无尽、住动天地，要想证到寂灭涅槃的果报，就必须“修道”。道是什么呢？就是三十七助道品。知道苦的道理，最后要达到寂灭涅槃的果报，就必须透过修道，断除招感苦果的因。这是苦集灭道四真行的实践，修这四种真理，才合乎菩提和涅槃之道。“为四真道行”用这四种真谛之道来修行，证到阿罗汉果就称之为无生、无学。无论是禅、净、密、律，修行最后都是要到达无生的境界。例如修净土就是要果证无生，一般人不了解，以为修净土是来世生于净土。来世是个理想，你看阿罗汉所证的果报就是净土，这个果报是方便有余土。
证到阿罗汉果位，得解脱智即说四句无生偈为证：“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有”。“我生已尽”就是说这一生就到这里为止，已出三界，不会再来受三界生死轮回。“梵行已立”这念心经常住在清净无为当中，身口意三业已清净圆满，绝对不会做不清净的事情、种不清净的业。“所作已办”应断的烦恼已经断除、漏尽了，这就是“办”。心当中的贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见六根本烦恼，已经转化断除。把烦恼转过来就是办，没有转过来，就要继续修行转化，这是最重要的。“不受后有”六根本烦恼已经漏尽、见思惑已断除，不再造轮回生死的业因，之后不再有轮回生死的业报，这个心始终不离开寂静无为。所作已办就是有余涅槃，即证阿罗汉果。
所以要证阿罗汉有几个层次。第一，要辞亲出家。在家居士也可以证果，但只能证到三果，要证四果就要辞亲出家，识心达本，解无为法，这才是沙门。为了要达到这个境界，就要从日常生活上，实实在在去用功，持守二百五十条戒，要进止清净，动也是清净，静也是清净。想达到这个境界，就必须了解四谛的法门，以持戒为前方便，持了戒以后，然后再修四谛法门，这样来落实修行。故经云:“为四真道行，成阿罗汉”。佛法有大乘、小乘、渐修、顿悟、有显、有密，一切行门，都是以四真道为根本。
《佛垂般涅槃略说教诫经》云：“日可令冷，月可令热，佛说四谛，不可令异。”日就是太阳，即使能把太阳的光与热变冷，把月亮的清冷变热，四谛是宇宙人生的真理，不可能变动。例如:四谛中的苦谛，提到生、老、病、死苦，这就是不变的真理。所以修行，第一要先了解苦谛、集谛、灭谛、道谛的道理及因果关系。
首先了解苦谛，古德云：“苦海无边，回头是岸。”苦海，是形容人生的苦，像海水那么多，在苦海当中要如何离苦呢？就要回头！“头”，是指念头，每个人起心动念，刚开始的那一念心就是头。如果这一念心错误、迷惑、颠倒，这个念头就是黑暗的，将来就要堕入苦海中；如果能把颠倒、迷糊的念头转过来，马上就能脱离苦海。所以，在起心动念处用功是最重要的。例如，男众看到庄严的女子，产生了欲爱、色爱，心念刚刚一动就是头。这念心一动，看看心念是正、是邪，是善、是恶？男孩看了女孩，起了欲爱、色爱，就是恶。假使继续执着、攀缘、患得患失，“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，一个念头没有觉悟，就生三个细的烦恼，再不觉悟就慢慢变成六个粗的烦恼，辗转于六根、六尘、六识、十八界，就落入众生境界，十八界现前，就要去受报。
所以，想脱离苦海，当这念心一动，马上就要转过来，因为苦是从起心动念而来，心念一动，将来就会产生善恶业报。苦果现前是过去种的因。集就是因，集合过去的善、恶业因，招感今生的苦果。人生的苦归纳起来，一共有八种：“生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛苦。”假使不明白当中因果的道理，等苦果现前，再来怨天尤人，就为时已晚。想离开这八种苦的果报，就要从因上努力，我们的心念，发之于口，行之于身，一般人心中不觉，嘴巴就跟着造业，嘴巴一造业，身行也跟着造业，现在所造的业，又感未来的果报，如此轮回不已，三世因果丝毫不爽。
修行对于“苦”必须要有真实的了知，才能由苦中解脱；假使不认识苦，就会以苦为乐，落入众生颠倒的境界。例如，抽烟是苦，习惯抽烟的人不认为是苦，反而认为抽烟很快乐；喝酒是苦，贪恋饮酒的人，却认为酒醉如神仙是最快乐的；吃槟榔是苦，吃了要受害，嗜吃者却认为吃槟榔是乐；嫖妓是苦，欲爱重的人认为是一种乐；赌也是苦，好赌的人却认为是乐。为何会如此呢？因为众生在迷，所以颠倒因果，以苦为乐。
学佛，无论在家、出家，如果对四谛没有彻底的体悟或了解，对人生的认识就会产生偏颇、迷惑，修行就不容易落实。四谛法门是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，三乘所共学。行菩萨道，若不修四谛，悲心愿力则不易发起；修小乘，对四谛不了解，也无法成道证果。何谓“谛”？谛是不变的真理，假使真理可以变动，就不是绝对，而是相对的真理。例如，科学、哲学也都可以演绎出一番道理，然而从过去到现在，这些道理、原则，经过一段时间都会变化、修改，为什么？因为它不是真理。真正的真理，不会随时间、空间而改变。以“苦”来说，不论过去、现在、未来，众生的苦不会因为时间或科学的进步就消失，可见四真谛是最真实的道理。
佛说人生有八苦：生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛苦。“生苦”，小孩一出胎就开始哭喊，因为胎儿在母亲肚子里的世界与外界不同，一出生，接触的环境不一样。婴儿的皮肤很嫩，大人的手很粗，被碰触到就很痛，风、空气、冷热、接触，产生出种种痛苦，一生下来就是生苦，所以会哭喊。再者，生的时候万一难产，生下来时母亲也死了，这是不是苦上加苦？未生之前，在母亲肚子里，十月怀胎就像胎狱，“狱”就是牢狱，在胎中像是坐了十个月的监牢。胎狱里有什么苦呢？例如，母亲吃冰下去，胎儿感觉像冰天雪地般冻得好苦；喝热水时，又像在滚烫的汤锅里面。这样的苦，任何人都不可避免。如果怀胎的时候，父母亲对医学没有常识、对佛法没有认识，继续不断的发生性行为，父母如果有病，很快就传染给婴儿，导致婴儿生病、畸形，这也是苦上加苦。如果怀孕的母亲，喜欢吃刺激的食物，看刺激的境界，产生高度兴奋或极度悲伤，也会刺激胎儿的心理与生理。所以说在母亲的肚子里像胎狱，这样的生苦每个人都会经历，但当自己离开了监牢，就忘记那种痛苦。
假使父母亲经常保持愉快的心情，不吵架、斗嘴，小孩生下来，身心就很健康。如果母亲再受三皈依、修六波罗蜜、诵《心经》、《普门品》、念佛菩萨圣号，心中保持平静愉快，生下来的小孩就会很聪明。明白这个道理后去落实，就能得到利益。佛住世时，有一位妇人，已经生了五、六个女儿，怀孕后去看相算命，又是个女孩，家里很烦恼，于是请问佛，佛就教孕妇受三皈，同时也为胎儿皈依，然后发心供僧、诵经，生下来的胎儿，即如愿得男！佛法是一种真理，如实了解实践，会更深信佛法的可贵。
怀孕时，夫妻之间要和谐。如果怀胎的母亲经常发脾气、生无明，乃至于夫妻经常打架、斗嘴，心里产生怨恨、嫉妒、瞋恚，就会由心理影响生理，心情忧郁，细胞慢慢就会中毒，久了以后，胎儿的身心发展就容易受影响。以前有位妇人，用母奶哺育小孩，但婴儿不久就生病了，为什么呢？因为这位妇人经常和先生吵架，在伤心发脾气时，心中有无明、烦恼、忧愁、怨恨，奶水、泪水都有毒。佛法讲贪、瞋、痴三毒，不是形容词，而是真实的道理！人会生病，一般人认为是从外界接触和饮食所产生，其实心念的影响很大，心中有贪瞋痴的烦恼，就会产生毒素而生病。烦恼的心让奶水、泪水都有毒，婴儿喝了母亲的乳水也会生病。可见人要身心健康，要经常保持正念，心情要平静愉快，这是非常重要的。
何谓“正念”？正念即是“师父说法，大众听法的这念心”，不打妄想、清楚明白，只起善念、不起恶念。打坐时一念不生，定慧现前就属于圣，想要超凡入圣，要从这念心上去体悟。做父母亲的，如果不了解生理和心理相通的道理，小孩出生后就会有很多后遗症，这些将来还是父母要承担，这就是共业、就是生苦的延续。胎狱是苦，出胎时种种不适也很痛苦，所以生是一种苦，一般人时间久了，因为迷惑、颠倒，便忘了这种苦。就好像妇女怀孕，生第一胎时，痛苦万分，呼天唤地，决定以后再也不生了。过了一年，又生一个，隔了一年又再生一个，为什么？因为迷惑、颠倒，众生对所受过的苦容易遗忘，不断的重蹈覆辙。
“病苦”，出生以后，人慢慢长大了，由于种种饮食、环境的接触，就会生病，这就是病苦。病来了，谁也没办法逃避，现在医学、科学很发达，但是要所有的病都能药到病除，是不可能的事！因为病从业障所生，假使不知道消业、转业，医学再怎么进步，也无法对治所有疾病。过去有些病无法治，但由于医学的进步，现在就可以医治，像过去的肺病，现在就有药可以治了。虽然，有些病过去有，现在没有了，但现在又有爱滋病、癌症，医学始终在研究对治疾病，但疾病却愈来愈奇特，这是因为我们杀业太重。例如医院里面的实验室，用许多白老鼠，乃至于兔子、狗来做实验，为了解决人类的病苦，提升医学研究的领域，看起来好像很慈悲，可是由于杀生的关系，虽然是得到了好处，也会得到坏处。有利就有弊，这个世界是相对的世界。为什么相对？因为我们这念心有善有恶，有得有失，这就是相对的境界。所以要想病好，要从我们这念心努力，心中没有贪、瞋、慢、痴、疑、邪见，进一步契悟到空性，这样子所有的病统统会好，没有到达这个境界，就要靠药物来治疗，只能治标，不能治本。
所以，不论医学怎么进步，也无法根本解决病苦。现在这个社会，到处都是医院，因为众生多，病也多。明白了以后，想要减少自己的病苦，要先从这念心努力，除去贪心、痴心、瞋心、慢心、疑心的烦恼，然后起慈悲心、平等心，诵经、持咒、念佛、打坐。我们的身病，要先从我们的心来转化，把心安住在正念，心有正念就不会妄动，由心理慢慢转变我们的生理。病苦，任何人都逃不掉，都会生病，所以它是一种苦。以前孔明写了一个“病”字在手掌上，问张飞：“张将军，我看你实在是大将，什么都不害怕，这个字怕不怕呀？”张飞一看到这个病字，不禁流泪，真是英雄只怕病来缠。我们也是如此，例如，在这里听经、闻法，忽然间生了一场大病，动都不能动、听也不能听，身体不听使唤，这就是病苦，任何人都无法避免。
“老苦”，任何人都要老，有些年轻的人看到年纪大的人好像很讨厌、不喜欢。但是，每个人都会老，即便现在年轻，将来一样要老。老的时候，眼睛也看不见、耳朵也听不见、腰也挺不起来了；晚上睡觉也失眠，活动的机能愈来愈差。想去拜佛，拜下去就爬不起来；想去做善事，走路都走不动；想要看经，眼睛看不见；想要听法，耳朵听不见；想要打坐，两条腿盘不起来。这就是老苦，任何人都无法免离。
“死苦”，到了最后每个人都会死，从过去到现在没有人是不死的！死的时候很痛苦，很多人快死时，拉屎拉尿都在床上，又脏又臭，意识、身体好像在垃圾堆中，就如同屎尿地狱。死的时候四大分散，我们这一生所造的善恶业，在临终的时候统统会显现出来。这一生做了善业，在临终时看到的都是好的境界；假使这一生做了恶业，临终就是地狱、刀山、油锅，种种坏的境界、恐怖的境界，统统都会现前。
净土宗讲因圆果满，一般人不了解，以为净土是阿弥陀佛为他造的净土。其实阿弥陀佛在哪里？阿弥陀佛是指我们当下这一念心，做善事，这念心就在造净土；做坏事，这念心就在造地狱，一切都不离我们这一念心。“因圆果满”的“因”指现在去努力，经过十年、二十年、三十年、四十年……，这一生所做的善业、净业，统统圆满了，临终时所看到的就是净土，就是光明！对师长恭敬，就看到师长来接，对佛菩萨恭敬，就看到佛菩萨来接，这就是因圆果满，圣贤来接引。相反地，如果所造的恶业因圆果满，这一生所造的杀盗淫、贪瞋痴种种恶业，十年、二十年……始终不知悔改，继续造业，临终时，恐怖的境界就会现前，这就是恶因恶业圆熟，最后就要受恶报。
佛说人生有八苦：生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛苦。有生必有死，生老病死是人生必定经历的过程。人在临终的时候，身体逐渐坏朽，“地、水、火、风”四大分散，经历死亡所受之苦，就是八苦中的“死苦”。很多人往生前，躺在病床上，色身烂坏到处是疮洞，就是地大分散。有些人，因为过去造了恶业，地大一分散，晚上就作恶梦，梦到山崩地裂。曾有一对夫妻过去常打猎，之后生病了，在医院里躺了八、九年，最后身体到处都是疮洞，不断糜烂，夜里常梦到山崩地裂，心惊胆颤。
此外，很多中风的人，嘴巴歪掉了，口水直流；还有很多病重的人，到最后小便无法控制，这就是水大分散；晚上作梦就看到遍地洪水，恐怖不已。若是火大分散，身上的热量就不断散失，就像很多病患躺在床上冷冰冰的，没有一点暖气。作梦时，神识便看到遍地猛火燃烧。至于风大分散，只要一口气不来，没有出息、入息，人就往生了，可谓“朝夕难保”。
我们初学打坐，可依靠风大起修，风大就是出入息。修数息时，数出息、不数入息，当心中没有杂念、妄想时，就不用再数，进一步修随息，这念心观照着气息，一出一入就是随息。数息是第一个方便，能数的心没有杂念、绵绵密密、不夹杂、不间断，这是初步；继之修随息，这念心只观照在气息的出入，什么念头都没有了，这是第二步。再进入第三步，才算是有一点点功夫。此时，将心念放至鼻尖，渐渐的，出息、入息都放下了，因为有出息、入息还是有生有灭。一口气不来，没有出入息人就死了。明白这个道理，所以依风大起修，将心念靠在出入息止息妄念，所以最初是止，然后将心专注在鼻尖，最后出入息也放下，心就不受气息生灭流转。
佛法提到，即使修到初禅、二禅、三禅，还是不免有灾难：初禅有火灾，二禅有水灾，三禅有风灾。三禅为什么有风灾？因为这时候还有出入息，到了四禅没有出入息，至此才是三灾所不能及。修到初禅时，我们还有瞋心，瞋心就招感火灾。这个世界有火灾，就是因为每个人都有瞋心的烦恼，所以招感了火灾。发脾气、生无明，彼此之间尔虞我诈、巧取豪夺，乃至想要征服世界，有这些瞋心的念头，外境就有刀兵战火、电路走火、瓦斯爆炸……这些灾难！要继续在禅定中用功，修到二禅，断除瞋心，才能免于火灾。
其次，为什么全世界都有水灾？贪心属水，每个人都会起贪心，好比面前有一盘佳肴，看了很想吃，马上就流口水，这口水就是由贪吃的心念产生出来的，所以水灾由贪心所感，要进一步修到三禅，断除贪心，才能免于水灾。
修禅定仍有出入息存在，就感风灾。世界上有风灾，是因为人们的痴心、无明所感。痴心，来自于不知道因缘果报，因而造业，将来就感风灾的果报。即使透过修行，转化烦恼，修到三禅，心中没有贪、瞋、痴等粗重的烦恼，可是，还有微细的烦恼及出入息存在，就感风灾。如果透过修数息专注一心，最后这念心连靠在出入息的执着都放下，就不感风灾。所以平时要认真修行，这念心清清楚楚、了了分明，有了功夫，始终在定慧中，水灾、火灾、风灾，三灾统统都可以转化。
人临死时很苦，因为色身地水火风四大分散，神识就会看到种种恐怖的境界，而这些境界都是我们的幻觉，就像晚上做梦，在梦境中有苦有乐，忽然梦醒了，知道是梦，苦、乐的感受也消失了。众生因为无明所感，执妄为真，人生就如一个梦境，白天、晚上都在做梦，始终没有醒过。梦没有醒前，执着梦中一切都是真实的，生、老、病、死这些逼迫苦的境界，统统都有。一旦觉悟，了知一切万法都是虚妄不实的，从这个无明大梦中觉醒，心安住在定慧等持的一真法界上，始终了了分明、如如不动，超越时间、空间，就不再有生老病死苦的境界。如果没有契悟本心，定慧等持，都还是要在生死中流转受苦。
八苦之中还有“求不得苦”，什么是“求不得”？有了一万想要十万，有了十万想要一百万，有了一百万想要一千万……所谓“天高不算高，人心比天高”，人对欲望的追求无有穷尽，始终没办法满足。
过去在灵泉寺时，有位居士深夜跑来山上，非常地焦急。我就问他，什么事这么急？他说：“我已经失眠两个礼拜了，如果再这样继续下去，一定会精神失常！请师父慈悲给予指点。”我问：“失眠一定有原因，你心当中有什么事想不开？”这些病其实是一种心结，这种心结，一个是过去所种的因，过去的心念、习气；一个是现在的因，平时打妄想、起烦恼已经成了习惯，造成这种结果。于是问他：“你心中牵挂着什么事才失眠呢？”他讲：“十年前，我向观世音菩萨祈求、许愿，请观世音菩萨保佑我，如果让我买一栋房子，我就开始吃素、修行。现在我其实已经买了两栋房子了，菩萨已经满了我的愿，可是我现在还无法吃素。第一，吃素没有味道。第二，吃素没有营养。第三，我太太不让我吃素。师父，我面临这个难题，到底是吃素好？还是不吃好？要吃素，就有这些问题；如果不吃，又对不起观世音菩萨，到底是吃还是不吃？心情非常矛盾，这件事始终在心中打转，无法解决。想了一天、两天、三天、一个礼拜……渐渐就失眠没有办法睡着，而且愈来愈严重。师父，您天天念观世音菩萨，拜观世音菩萨，跟菩萨一定很接近，请您慈悲跟菩萨讲，等我在迪化街买栋房子，我才吃素好不好？”
从这里可以了解，人心的欲望实在是没有穷尽。于是劝他：就算观世音菩萨满了你的愿，让你在迪化街买房子，将来你还是会再有所求啊！为什么？迪化街现在很热闹，将来如果冷清了，市场移转到其它地方去了，你又会求观世音菩萨让你到其它地方买几栋房子。但是，就算是再买了几栋，你还是会不开心，为什么？看看现在的社会，许多富有的人，在各地不知买了多少房子，甚至到国外去买，所以，我们想买房子的欲望始终是没完没了的！
至于吃素好不好吃？有没有营养？第一，这两个问题的关键不在蔬菜本身，而是在我们的心。心很清净、安定，吃什么都能吸收；心中不安定，吃再好的东西，也无法消化，嘴巴吃进去，营养就排出去了，身体始终没办法健康。所以要身体健康，重点不在食物，而是我们的心。第二，现在维生素的成分，大多是从植物所提炼，很少是从动物，可见植物有很高的营养价值。第三，牛、羊、马都是吃草的动物，力量却很大！我们人无论如何由食物补充营养，也无法超越牛、羊、马这些动物的力量。从这个观点来看，吃素不一定没有营养，吃荤也不见得营养很高。人，一个月不吃青菜就会生病，相反地，吃素吃了几十年，身体还是很健康啊！所以吃素没营养，这观念是错误的。
至于好吃与不好吃，完全取决于我们这念心，假使心中不愉快，妄想也很多，再好吃的东西也不好吃。例如，在死囚枪决前三天，煮最好的东西给他吃，然后问他，你今天吃这一餐好不好吃？他惶惶不安，心神早已飞到天外去了，食不知味，哪里还有心情去品尝好不好吃？又例如，有人为了轧支票，在跑银行的三点半，急需借钱汇进户头。正在无法可想的时候，这人的朋友对他说：“差好几百万，实在是没办法帮忙，可是我可以请你吃一餐。”这人为了钱已经这么急、这么苦恼、这么辛苦了，吃了这一餐，问他今天这个菜好不好吃？他实在不知道，为什么？因为他心中一大堆的烦恼没有办法解决，真的是食不下咽，哪里会知道什么酸甜苦辣？
所以觉得食物好吃、不好吃，主要是心的作用；其次是习惯；第三，是执着、分别。明白这些道理，就知道吃素与好不好吃、营不营养毫无关系。释迦牟尼佛修苦行时，一天吃一麻一麦也没有饿死，一般人认为这是不可能的事情。在佛法里，有位一掌禅师每天只吃一掌的米，到外面拔点野菜来充饥，也成就了道果。
可见好不好吃，心的作用才是重点，其次是习惯使然。例如，在台湾许多人喜欢吃清淡的食物，认为清淡的味道不错。可是广东人就不一样了，他们喜欢吃甜的、酸的、有点咸的味道。而湖南、四川一带的人，则喜欢吃咸的、辣的，假使一桌菜饭都没有咸的、辣的，再好的东西也觉得不好吃。北方人则喜欢吃馒头，只要有个馒头，一瓢辣椒酱，就觉得非常美味，一般人却不见得习惯。浙江人喜欢吃臭的，愈臭愈觉得香，像臭豆腐，他们吃的香喷喷的，有些人闻了却觉得头昏。巴西这一带的人，喜欢吃酸的，没有酸味便觉得不好吃。历史上，有一位很有学问的人，喜欢吃苦瓜，请他吃饭，一定要有苦瓜这道菜，否则不赴宴。所以，喜欢吃什么味道是一种习惯，对食物酸甜苦辣的喜好，都来自于我们的分别、妄想、执着，这些感受并不是实在的。佛法讲“诸法缘起，缘起性空”，一切法、一切感受都是因缘假合，生灭变异，虚妄不实。
现代人受到科学、医学研究的影响，听到哪些菜可以治病，就产生执着。其实，医学、科学都只是提供一个营养的参考。最高的营养是我们这心中没有烦恼、执着、挂碍，经常保持愉快、平静，吃什么东西都很美味，吃什么身体都能吸收，这就是最高的营养。所以我们吃东西，不需向外去追求美味、高营养，明白佛法的道理，就了解这一切都在我们这念心当中。佛法中提到悟道，就是悟这念心。因为“心生万法”心才是最重要的！所以好吃、不好吃都是心的作用。
《虚云老和尚法汇年谱》提到，慈禧太后拜虚云老和尚做国师，八国联军攻打入京时，虚云老和尚随着光绪帝、慈禧太后逃难，八国联军紧跟在后面追，大家一路往陕西的方向逃，每天跑几十里路，几天没饭吃，肚子实在饿了。刚好有百姓进贡地瓜藤，光绪帝吃了还问那人是什么东西？怎么这么好吃？后来等到议和，八国联军退了，光绪帝回宫，吃饭时这一桌又是十多个菜，甚至上百个菜。皇帝一看这些菜，这个也不好吃、那个也不好吃，忽然想到在逃难时，吃的地瓜藤又香又甜，马上叫人去做这道菜，结果一吃说：“这是什么菜啊？不能入口呀！根本不好吃！”我们想想看，以前觉得这么好吃，为何现在又觉得不好吃？因为人在肚子饿的时候什么都好吃，现在御驾回京，皇帝的驾子又摆起来了，肚子也不饿了，稍不高兴，东西也不想吃了。明白了，就知道佛法讲的是真实的道理，好吃、不好吃都是心的作用。所以衣食住行不要贪求，过于贪求就会有苦，这就是“求不得苦”。听了这些道理以后，这位居士就回家了。经过一个星期，他又上山来了，说：“师父，我现在睡得很好了。”问他为什么？他说：“我现在开始吃素了”。
所以心结在我们心中，就会产生烦恼，佛法告诉我们要了生死，生死怎么去了？有些修净土的人，认为要等到临命终时，阿弥陀佛来接引，才能了生死。这个观念不一定正确！生死是自己的烦恼，烦恼漏尽了，生死就了了。只要这念心时时安住在定慧上，就能解脱生死。
“求不得苦”，就是告诉我们“有求皆苦，无求乃乐”，求吃的、住的、衣食住行、名利财色都是求，求不到就是苦，于是想尽办法要去占有，无法占有就去偷、去抢，造了恶业，就要堕落、受苦。了解此理，就要珍惜在道场修行的好因缘。这里吃的、住的有常住来供应，但自己也要知道修福、惜福，不要贪心、浪费。惜福，就是爱惜自己的福报，吃的、住的一切都要节约，常想“一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，恒念物力维艰。”消极的惜福还不够，更要积极的修福培福、勤修善法。
“有求皆苦，无求乃乐”修行明白这些道理，行住坐卧都是道。所以要心无所求，出了家，虽不求名利，但是贪求是过去的积习，如果能把贪名的习气转化，心就定下来了。出家，虽没有社会上的名，可是道场有各种职务，施设这些职务，让我们有修福的机会。道场中建立了种种制度，有种种职务、规则、条理，大家依据这些原则来推动、弘扬佛法，维持道场的运作。所谓“身安道隆”，这样的修行环境很好，使我们能安定下来，好好用功，道业就能有所成就。但如果过去的习气不改，贪名的烦恼始终看不破，有时要这人担任某个职务，他又不想去做；若不派他，又觉得看不起他，始终在职务上起种种烦恼。这是什么原因呢？就是因为心中一直对外贪求，在求不得苦当中起无明，所以修行要从这些道理去了解，才能转化烦恼。
要把“求不得苦”的烦恼转过来，就要“知足常乐”！什么事情都要知足。例如，我们住在台湾，觉得台湾这个地方很好，是个福地，住在这个道场，心中觉得这个道场很不错。要往好的方面看，不要往坏的方面看，往坏的方面看，从早上到晚上总是有烦恼。这个世界什么事都有正面、负面，从正面去看，心就能得清凉、解脱；从负面去看，什么都看不顺眼，心就有烦恼、无明，求不得苦就是如此。
“怨憎会苦”，以前有冤结或仇恨，希望从今以后永不相遇！眼不见，心不烦。然而却事与愿违，不想看到的人，偏偏却相见，不愿意在一起的人，偏偏得要合作，这就是怨憎会苦。以前有两位居士，因为不同的因缘到山上来发心，彼此一见面，真是仇人见面分外眼红，因为以前工作时两人曾合作，后来意见不合、吵架、拍桌子，不欢而散。现在，居然再度相逢，这是不是怨憎会苦？还好，现在都学佛了，都是佛弟子，大家笑一笑握手言和，过去的事就算了。由此可知，做人做事要留个退路，佛法说“未成佛道，先结人缘”，人缘是指善缘，如果没有结人缘，反而还结恶缘，以后不仅不好相见，要做事更困难。做事就是要因缘具足，没有善缘任何事都无法成就。
佛法讲诸法缘起，修行也要有善缘才能成办。我们在道场中，想用功、修行学佛，这是因，可是如果没有缘，这道场不好；遇到的同参、师兄弟不好、遇到的指导法师也不好；虽有好的发心为因，但因好缘不好，道业也不能成就。所谓“有因有缘事易成”，要想因缘和合，平时就要努力。明白未成佛道，先结人缘的道理，对于任何人都要慈悲、平等、恭敬。菩萨要修四摄法──“布施、爱语、利行、同事”，随顺因缘布施、赞叹、和光同尘、利益众生，将这四种方便，运用在做人做事上，就能成就福报。倘若不明白这些道理，就会受苦，不论事业、道业、学业都很难成就。
“五阴炽盛苦”，人可分为身与心两方面来说，色身由地、水、火、风四大组成，属于色法；心理有受、想、行、识的作用，属于心法。色、受、想、行、识合称五蕴，也就是五阴。五阴炽盛苦是指生理、心理的变化过程中所产生的苦恼。
学习禅修，初初开始用功，身心慢慢由粗至细，由染至净，就会产生动、痒、冷、暖、轻、重、滑、涩等八触的现象，感觉不舒服，这也是一种五阴炽盛。人的成长过程中，一般在青少年时期，因为身体在快速成长，心中空虚找不到依靠，所以此时特别容易起烦恼，这便是五阴炽盛苦。坐也不是、站也不是，行住坐卧都不安，一定要找刺激的事情去尝试，一旦出了问题，就造了恶业。所以发育时期是关键时期，若不明白因缘果报，不知道要修善去恶，就容易误入歧途。五阴炽盛不但人有，连动物也有，例如，小牛生下来三、四个月后，经过几个月就会长成一条大牛，所谓小牛见风长，因为发育得很快、很厉害，浑身发痒让它身心都很难过，所以小牛到了发育最快的时候，不得不在树上、石头上擦，擦到皮破血流还在擦，这就是五阴炽盛苦。明白了这个道理，就要诵经、持咒、打坐、发大愿、修止观、持戒来调身调心，如此便能解脱五阴的境界。《心经》云：“照见五蕴皆空”，能照能观的这念心回光返照，体悟五阴皆是空性，观空五阴，便不再炽盛受苦，做不到便要感苦。
五阴炽盛人人都有，修行人对于自己的五阴炽盛要懂得善调，假使不知道调和，就容易起烦恼，甚至退失菩提心。与人相处，也要明白他人的习气，是由于过去的无明、烦恼，五阴炽盛所导致。所以要调和五阴，修行不能太紧或太松，太松容易懈怠、放逸，太紧则容易起无明，藉由诵经、持咒、持戒、忏悔、修善，时时刻刻把心安住在善念，最后由善念归于无念，便能调和五阴炽盛的境界。
身心如果不能调和，懈怠放逸，就会产生种种过失。例如，古时有人为了调伏、对治欲爱所造成的身心不安，就在冰冷的雪地里打滚，用这样来磨炼自己。而佛陀未成道前，精进不懈修了六年苦行，每天只吃一麻一麦，来修道、磨炼身心。出家众也是如此，要能够少食寡欲，因为吃多会上火，火气使得心理和身体都容易冲动，所以吃少一点，进一步修习止观来返照自心，或用参话头的法门，念头一动，参一下，妄想马上就转过来，如此回互用功使心安住。
修习禅定从初初开始，直到最后解脱烦恼得大禅定，中间的过程都不离五阴境界。所以，对这些境界要了解、调和、不要执着，才能一一转化。禅修最初的五阴境界就是八触，八触的境界能够调和，身心就能得到轻安。对于这种境界不生执着，继续用功，轻安过后，慢慢就得到欲界的禅定，身心泯然，即入“未到地定”，再继续用功，最后真正得到定境，由此能生初禅，此即初禅的前方便。
修习禅定的过程中，心意识与地水火风的变化，都是五阴境界。所以对于五阴的变动与牵引，要知道善调，佛法把这些调和的过程，分为九个层次，称为“九住心”──内住、续住、安住、近住、调顺、寂静、最极寂静、专注一趣、等持。了解这些过程，就知道在静坐中种种妄想、昏沉、身心的状态，都是这念心长久以来的习气。现在觉察到了，明白这些都是五阴境界，一方面要对治、调和，一方面不执着、不理它，继续用功，修行就能有所进步。
“爱别离苦”，有爱就有离别之苦，人与人之间的因缘，不是生离，就是死别。现在在一起，因缘散了就分离，爱别离是很痛苦的，不论父母、兄弟、夫妻、朋友之爱，爱太深了，烦恼就会现前。爱就是恨，亲就是冤，太亲近了，将来就有可能成冤家。像小孩子们，两个要好不到三天，突然仇恨起来。为什么？因为当中一个忽然跟其他人要好，被冷落的那个就吃醋、嫉妒，爱就成恨，亲就成冤。家人也一样，有些父母兄弟本来是亲，最后却成为冤家，而与我们无缘的人便很难成冤，所以冤多由亲而来。了解此理，人与人之间相处，要保持平常心、平等心，以冤亲平等的心待人。儒家“以文会友”，佛法则是“以道相交”。如果觉得双方投缘，就彼此送礼、交好，用这种交朋友的方式来修行，观念就错误了。真正的以道相交，是以慈悲心、平等心、观照心来共同修行。
例如，同住在道场的师兄弟生病了，关心照顾是慈悲，进一步要冤亲平等，对任何人生病，都以慈悲心关照对待。这件事情值得去做，就去做，也不去想跟谁特别有缘，才去关照。能做到冤亲平等，就没有爱别离苦。佛法是真理，把这些道理应用在生活中，以平等心、慈悲心、恭敬心待人接物，就没有过失，否则就会有爱别离苦。“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺”，世间无常，再恩爱的夫妻、儿女最终都要面对生离死别，别离就会有痛苦。所以修行要保持平常心、不动心，能够坚住正念、定慧等持就没有烦恼，就能解脱爱别离苦。如果不明此理，看不破、放不下，就和世间人一样牵牵扯扯没什么差别。
无论禅、净、密、律，最后都要达到果证无生，无生是指我们这念心契入不生不灭、定慧等持的寂灭境界，如此就能了生脱死、超凡入圣。反过来说，如果有欲爱、色爱就会生无明烦恼，执着情爱就会失去定慧，障碍清净道行，便无法解脱生死。所以，对修行人来说，不论是异性或同性的欲爱烦恼，都是一种过患。我们的心要能保持定慧等持，时时刻刻使心安住在正念、无念上，没有爱着，自然不生烦恼。佛法不讲情爱，并不是无情，而把情爱提升成慈悲，对自己、对别人的子女一样关爱，因为心行平等，所以慈心广大无有边际。
苦谛是一种真理。没有一个众生能逃得过八苦。不知道用功修行，人生就是八苦交煎，明白此理就要知苦，检讨反省自己现在有没有这八苦？知苦以后，进一步推究，这苦从什么地方来？不是父母、阎王或菩萨给的，它是从“集”产生出来的。所谓“有此则有彼，无此则无彼，此生则彼生，此灭则彼灭。”这是因缘果报的关系，“集”就是由过去与现在的因所产生。假使没有因一定没有果。“有此则有彼”，“此”──有这么一个因，“彼”──一定有这么一个果报。“有此则有彼，无此则无彼”，没有因，绝对没有果，有因一定会感果。“此生则彼生”，只要念头一动，就感未来的果报。“此灭则彼灭”，若一动念马上觉察、觉照，归于无念，就不感未来的果报。念头不生即能解脱生死，佛法的道理是真实不虚的，明白此理，修行绝对可以成道。
佛陀有一次感冒，阿难尊者就到一位婆罗门家，化缘牛奶给佛治感冒。阿难尊者对婆罗门说：“世尊感冒了，你发心供养牛奶，可以增长无上福田。”婆罗门想这实在很殊胜，便欢喜地答应此事。阿难尊者来到牛栏，里面有一只母牛与小牛，阿难尊者对母牛说：“当牛很苦，因为前世的恶业，今生堕为牛身。佛陀现在感冒了，你赶快把握因缘，用牛奶供养佛陀，藉此修无量的福报。”母牛一听，觉得很有道理，便说：“我当然愿意将牛奶供养佛，但我的小牛还小，需要留两个奶水给它吃。当牛实在很苦，我发愿将供养的功德，回向早日舍离牛身，成就解脱的果报。”小牛在旁边听见了，心想如来住世稀有难得，牛很苦，众生也很苦，小牛就对阿难尊者讲：“我也要把奶水供养佛，今天不要吃奶水了，希望以此供佛功德，将来成就佛的智慧，普度众生。”当阿难尊者把牛奶取回去供养佛时，佛陀问他化缘的经过，尊者便提到母牛与小牛的发愿：“世尊，母牛说它希望早日得到解脱；而小牛希望能成就佛智、普度众生。”佛陀便藉此因缘开示：我们这念心很微细、很重要，母牛虽供养的奶水很多，但所发的愿只希望自己得解脱，所以以后投胎为人，出家修行最后证小乘涅槃的果位。而小牛虽只供养两个奶水，但它发愿要度化众生，因此未来将成就佛果，号乳光如来。
苦是一种果报，集就是因，“有此则有彼，无此则无彼”，没有发菩提心，如何能够证菩提果？没有发出世的心，如何能够证出世的果？没有发无上菩提心，如何能够证无上菩提？所以我们现在要发心、发大愿，成就佛的智慧，有此一定有彼。了解起心动念所感的因果，依这个道理来实践，这一生的修行就受用无穷。
有些人认为修行不易，老实做人就好了。但要做人也必须守持五戒才能得人身，受持五戒就是“有此”，可是如果五戒守持不好，人身也很难完具。所以要发大愿，除了五戒十善以外，还可以受持菩萨戒，以文殊、普贤、观音、势至四大菩萨愿行为因，起大悲心，修大愿行，了达一切法缘起性空，悲智愿行都在这一念心当中。“有此则有彼”，如此落实修行，将来一定能够圆满佛果。
无论是小乘、大乘，都讲这一念心。禅宗祖师讲：“有一些些，还有一些些”，对欲爱、色爱还有一点点执着，将来就会来受生。过去种了种种业因，今生就感苦的果报，如果不明白此理，依然打妄想、随着起心动念将来就要受报。所以要知苦断集，知道今生的苦果是从集而来，想舍离苦果，就要在当下这念心来观照、转化，才能成就道业。
（十七）
四谛法门──苦谛、集谛、灭谛、道谛，依这四种真理修行，就能解脱生死证阿罗汉果。“苦谛”是人生的真理，想要觉悟第一步就要“知苦”。众生在迷，以苦为乐，知苦才会想要离苦。修习佛法要以苦谛为根本，因为这个世界如果没有苦，佛法再好，众生没有苦的逼迫为缘，也不容易发起修行的信心。
佛法提到人道众生分住于四大部洲──南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲。我们这个世界属于南赡部洲，因为有苦的逼迫，能精进勇猛修行，所以值佛闻法的因缘于四洲中最为殊胜。而北俱卢洲的人则是福乐最胜，有福报又长寿，那里的人不会生病，因此没有病苦，到了一千岁自然往生。反观我们这里，一生病有时令人痛不欲生，就连一点感冒都让人不安。而北俱卢洲的人，因为过得极为安乐，不会想要修道，因此没有佛法，诸佛不生此土，在佛法中称为八难之一。所以苦谛真正是修行学佛的根本，是人生的真理。
佛法讲八苦，不论贫穷富贵、男女老幼，没有人能逃得出生、老、病、死、爱别离、求不得、怨憎会、五阴炽盛苦，这些苦不是父母、菩萨、天上的人、阎王、小鬼给我们的，而是从“集”而来。集就是因，过去生中身口意造作种种善行、恶行，善恶业夹杂，今生就感善恶夹杂的果，业果现前就要受苦乐之报。众生始终在迷惑颠倒中，如果不知道苦，也无法发心修行，断除所造的恶因。例如，生病时才知道苦，等病一好，就把病苦忘记，昨天还在生病，今天病好，后天就去吃喝玩乐了。
人生苦多乐少，要离苦得乐，就要彻底了解苦是从集而生，集是因，过去因现在果，过去所作现在所受，真正是自作自受。儒家说：“天作孽，犹可违；自作孽，不可活。”苦果既是自己所造，了解此理后绝对不再造生、老、病、死、苦的因，而这些恶因都是从贪、瞋、痴、慢、疑、邪见而来。例如，现在起贪财、贪色、贪名、贪吃、贪睡的心，就是在造恶因，将来就要受苦报。起心动念就是一个因，一个念头就是一重生死，两个念头就是两重生死；一个念头就感一重果报，两个念头就感两重果报，所谓“解铃还须系铃人”，自己的起心动念自己要能作主，这个谁都没有办法帮忙，从现在开始，不种这些因，将来就不感这些果。所以要了生死，不是等往生时求佛来接，而是要在起心动念处下功夫，心要作得了主才能了生死，这是佛法最真实、最可贵之处。
一般人误以为身体是自己，如果身体真的是自己，为何这念心作不了主、迷糊时，身体便无法正常运作？例如：过去有人因为信奉外道，信得很迷，用自己迷信的那套方法修持，到最后心作不了主，精神异常，结果乱吼乱叫，到了这个程度，即便身体再好，像金刚力士般孔武有力也没有用了，因为心乱掉了，身体也不能作用，成了废人。由此可见心才是根本，要明白这念心，就要学会观照心念，一个念头就是一个生灭、一重生死，明白以后，就能明白生死在哪里。
一个念头就是一个生灭，所以一个念头就感一个生死。譬如早上第一个念头是起床，接着穿衣服，穿衣服的念头生，起床的念头就灭掉；穿了衣服以后又穿袜子，当穿袜子这个念头生起，穿衣服这个念头又灭掉了。凡夫的念头，从朝至暮都是在生灭当中，自己始终不知道。所以佛法说，人从早到晚有八亿四千万个念头，所以有八亿四千万个生灭、生死，一个念头一个生灭，念头当中还有生住异灭四相，一个粗的念头，就有四个小的生灭在当中，四相迁流。所谓“诸行无常，是生灭法”，凡夫的心念，从早到晚不断地生灭迁流，这个就是行苦。众生的妄想心生灭变异，虚妄不实，就如同活在梦境中，始终执着虚妄生灭的境界为真实，所以起惑、造业、受苦。如果悟到这念能知能觉、不生不灭的真心，就找到真正的自己。开了悟，便能了达妄念、身体都是虚妄无常，不是真正的自己，不再迷惑、颠倒、受苦。
苦谛是果，集谛是因，过去种的因，感现在的果，明白此理，就知道今生的苦乐、富贵贫贱，美丑、高矮、胖瘦都是果报，这些都是过去种的因，今生感这些果报，这是定业，业果现前必须要去受报。所谓定业难逃，谁也没办法避免。现在造业，就感未来的果报，要消业就要从因上努力，心念就是因，这念心起一个念头，就感一个生死果报。我们可以自己去体会，譬如看到一盘热腾腾、香喷喷的包子出笼，肚子很饿很想吃，心中起了贪心的念头，念头一动，口水就流出来，面孔马上就变成饿鬼相。贪吃这念心就是饿鬼的因，这个因使我们马上现出饿鬼相，一个念头一个果报，如果第二念再起贪心、流口水，就再现一次饿鬼相，平时如果不断起贪吃、贪财、贪色、贪睡的心，念念不停不知道悔改，到最后果报成熟，马上就要堕入饿鬼道。反省这一生中，我们起了多少贪吃、贪财、贪色、贪名的念头？如果再不改过，最后业障现前，就必须去受报。人身难得，修行开悟就是要悟这个道理。
如果起贪心的当下能觉察，赶快觉照，不再起念，转而思惟修六波罗蜜──布施、持戒、忍辱、精进……，或诵经、念佛修种种加行，将贪心一下子转过来了，这就是转识成智。进一步能所俱空，连能思惟的心也放下，这念心保持清楚分明、如如不动，就契入一真法界，进入佛法界。所以禅宗祖师云：“不怕念起，只怕觉迟”，不怕起贪心、瞋心、痴心，最怕迷而不觉，起了贪心不知道，继续堕落、造业，这就是颠倒。
如果是贪色，男女之间动了欲爱、色爱，这念心一动，马上招感淫欲之火，身体马上起变化，发热、发烧。所以菩萨视淫欲如避火坑，佛法提到“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐”，有的人错解，以为求生净土完全要靠佛力，却不知要转这一念心。一心不乱就是禅定，起了贪爱马上知道要返照，用念佛的法门，念“阿弥陀佛”，就把贪心一下子转过来。念佛有无量功德，但如果念佛时还继续打妄想，嘴巴念佛，心起贪瞋痴，口念心不念，这样念佛怎么可能有无量功德？所以憨山大师云：“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然！”明白了这个道理，捉贼必须擒王，这念心就是众贼之王，把这念心掌握住，将来就能了生死。要了生死，要先知道生死在什么地方，假使不知道，口中念佛，心中起贪瞋痴，如何能了生死？念佛就是要转化心念，贪爱的念头一起，马上觉察念“阿弥陀佛”，一下子就把念头转过来了！
修行明白此理，就是四两拨千斤，若不明白，始终认为自己业障重，这一生修行不可能有所成就，自怨自艾毫无用处。起了烦恼，就在起烦恼处念佛、持咒、观心、参话头……来转化心念。“参话头”，只要念头一起，马上参“谁”？当下便把念头照破。所以禅宗说：“烦恼即菩提，生死即涅槃”，了生死就是要了烦恼，当下不起烦恼即是菩提。对佛法要深信，不论禅、净、密要了生死，就要在这念心上用功。
集，就是因，过去种的因，是现在的果，现在起心动念这个因，一定感未来的果。所谓未来，并不是死了才是未来，对现在来说，明天也是未来，假使起了恶念，说不定业报马上就现前。有的人不了解，觉得在修行了，为何还有业障现前呢？干脆不要修了。这样的观念也不对，正因为在修行，所以业障现前时，就能重报轻受，消业、转业。一般人不知反省检讨、惭愧忏悔，天天都在种恶因、造恶业，现在看起来顺遂，是因为在享用过去的福报，等福报用完了，恶业果熟，过去所种的恶业现前，这时要受的苦报就无有止尽。例如现在正在修行，过去的业报现前，也许是害了一场病、受了一些苦，这时就要忍住，思惟诸佛以病苦为师，不再怨天尤人，继续精进用功，如此虽然业障现前生病了，就能消业、转业。恶念一起，马上返照，用参话头、观心、持咒、念佛等法门加功用行来转念，就是在了生死。我们起心动念就是业因，断了集因，就不再招感生死的苦报。
很多人观念错误，认为贪财、贪色是天经地义之事，因此造了许多恶业，将来就要受苦。如果能够了解“集”就是因，过去因，感现在果；现在因，感未来果。从现在开始绝对不造恶业，不种杀盗淫的因，当贪吃、贪色、贪财的念头一起，马上就觉察、觉照，就是在落实修行。假使不明白此理，不论是念佛或拜佛，只知事不知理，在法门上起执着，拜得一身疲劳、念到口干舌燥，始终还是一堆烦恼，甚至还愈修愈烦恼，为什么？因为不知道在这念心上转烦恼的重要性。
要转烦恼，就要知苦、断集。只要念头一动，当下马上觉察，这念心要能作主，不随着念头跑，念头来任它来，念头去任它去，能知的这念心始终不动。如果无法马上做到，当妄念起时就用念佛、持咒或参话头来止念，不随妄念迁流，心中保持正念来断集的因。断就是观照、观心，能够观心就能脱离六道轮回；不能观心，便要受生死沉沦之苦。
观心，首先要知道现在起的是善念或恶念，二六时中经常觉察、觉照，让贪、瞋、痴的心念减少。念头一起，当下若能够转念归于无念，便是四两拨千斤，将来就能了生死。如果不明白此理，即便拼命去努力，始终还是南辕北辙无法了生脱死。所谓知苦断集，现在不种因，就不感未来的果，过去种的因已成定业，就要修正定得三昧，才能消业、转业，古德云：“三昧加持力，定业也可转”，正是这个道理。
何谓“灭谛”？灭就是寂灭，寂是寂然不动，寂灭之道是无为的境界。师父说法，诸位听法这念心，如如不动，就是转识成智。过去种的不善因，今生才感不善的果报，现在就要灭除、转化烦恼。依此修行，小乘所证的就是入到涅槃，体证寂灭；而大乘的修证就是转烦恼成菩提，转识成智。
人的六根如六贼攀缘六尘，偷走了自性功德，背觉合尘。小乘行者了解此理，在六根门头用功，六根接触六尘懂得觉察、觉照，开始背尘合觉，不再攀缘尘境起惑造业，把烦恼灭除，即契入空性之理。以大乘法门而言，不论过去、现在所造的恶业，都是从这念心所生，现在只要一念回光不打妄想，当下烦恼即菩提，这就是转的功夫。譬如过去是坏人，现在改邪归正不做坏事，坏人就变成好人。烦恼即菩提的道理也是如此，这就是从根本、从这念心来解决问题。小乘行者证到我空的寂灭境界，悟了灭谛的道理，心得到解脱。这念心破了我执、烦恼灭尽，入到真空的境界，证到偏空的真理，心就安住在偏空涅槃当中。所谓“涅者不生，?者不灭”，不生不灭就是涅槃境界，“涅者不生”，指烦恼不生，心当中的烦恼已漏尽；“?者不灭”，清净心不灭，因为不生所以不灭。
涅槃有四种层次，小乘所证的是“有余涅槃”和“无余涅槃”，因为有能灭的心及所灭的境界，属于能所相对的境界，仍然有法执存在，所以还不究竟；进一步有菩萨所证的“无住涅槃”和“自性清净涅槃”，四种涅槃是四种心境，都是这念心提升、净化的过程，不是另外有一个涅槃。所以“灭谛”，是所证得的果报，在寂灭当中没有苦，具足“常乐我净”四德──是真我、真正的清净、真常、真乐，一切法中最真实的就是菩提和涅槃。
古德云：“菩提觉法乐，涅槃寂静乐。”菩提，就是师父说法大众听法的这念觉性。“觉”，就是这念觉性要觉察、觉照、觉悟；要照空、照假、照中，这念清明的智慧心要存在。小乘圣者证到偏空涅槃，便住在空性当中，执着偏空涅槃的境界，所以佛法提到“小乘住偏空，如饮三昧酒”，而大乘菩萨空也不执着、有也不执着，不住空、有。因为本性本空，师父说法诸位听法的这念心，本来就是空，这是佛法最根本的观念。所以修行要知道“涅槃寂静乐”，涅槃当中具足常乐我净四德，没有烦恼、是非、得失、取舍、恩怨……具足最殊胜的功德，四真谛当中的灭谛，就是在说明涅槃的道理。
（二十）
我们想要证到寂灭的境界，就必须修道，修三十七助道品为因，便能证得涅槃果德。涅槃才是真实的道，要达到涅槃的境界，用这三十七种法门：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道修行，帮助我们达到涅槃的境界，所以称为“助道品”。《佛说无常经》云：“三四二五理圆明，七八能开四谛门”，“三四”为四念处、四正勤、四如意足；“二五”指的是五根、五力；“七八”是七觉支、八正道，修三十七助道品，就能开启四谛的真理，达到涅槃之境，是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘三乘所共同学习。所以对三十七助道品、四谛如果没有真正了解，修习一切法门，就容易走错路、走远路，可见其重要性。
首先来了解三十七助道品的四念处观，四念处是指“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我”四个观行法门。所谓“念”，就是想念，念字上面是“今”下面是“心”，代表始终不离当念，时时用这四个法门来返照自心。
一、身念处──观身不净
为什么要观身不净？因为众生执着身体很好、很清净，起了欲爱、色爱，所以透过观身不净观察思惟，破除对欲爱、色爱的执着。例如听到别人的声音美妙清脆，觉得很好听；看到别人身材苗条、相貌庄严，觉得很好看；对外面的色相白的、红的、黄的、黑的……产生了贪爱执着。其实，不论什么颜色、身材、声音，统统都是不净的，但是众生迷惑颠倒，以为这些是清净的，产生了欲爱执着，所以就要用观身不净，把贪爱色相的这念心转过来。如果不明白此理，平时见到男众或女众，可能就开始打妄想、生贪爱，还认为是前世的因缘，有些人便是利用这种说辞引人上当：“我们很投缘，一定是前世的因缘，所以今生要再续前缘！”若糊涂听信就受骗了，现在社会就有很多这样的问题。
观身不净，思惟我爱这个人，是爱他的什么？从色身一处处来分析。是爱他的头发吗？头发看起来很飘逸，可是如果三天不洗，整头头发都是臭的；从显微镜下看，头发、头皮有很多细菌、微生物；现在是黑的，年老了就变成灰的，不久就变成黄的、白的；最后头发都掉了。想想看，到理发店看到剪后掉在地上的头发，还会喜欢吗？如此思惟，了解头发实在是脏的、不净的，自然就不再贪爱头发了，将贪爱头发的心转过来，就是在转识成智。从眼睛来分析也是如此，如果贪爱对方的眼睛，觉得眼睛水汪汪很漂亮，就思惟分析这眼睛，早上起床时都是眼屎、血丝，如果患了青光眼、白内障，还会觉得很美吗？一切都是无常，说不定明天跌跤双眼受伤、失明，这么思惟，贪爱眼睛的这念心也转化了。那还爱对方什么地方呢？爱鼻子吗？这鼻子也是臭的，鼻子就是两个洞，里面有鼻屎，忽然感冒过敏或患鼻窦炎，马上流脓、流水，那还贪爱吗?
反覆思惟观身不净的道理，把它想通、想透就可以参破贪爱执着。以耳朵来分析，耳朵也是一样有耳屎、耳垢，也会发炎、发脓。贪爱嘴巴吗？假使三天不漱口嘴巴也是脏的、臭的，如果口腔生病更是又脏又臭，就算嘴型长得庄严端正，但只要一张开口就会闻到口臭，因为嘴巴通大便道，所以是臭的。如此分析思惟，九孔流不净，大便道流大便，小便道流小便，肚脐眼里也藏污纳垢，身上每一处毛孔都会排出臭汗，若不洗澡身体也是臭的，因为皮肤血肉都由细胞组成，根据医学常识，我们身上的细胞在七年当中，全部都会死亡代谢更新，所以细胞时时都在新陈代谢中，细胞死亡就会发臭。
以佛法来观察，人的身体就像是个大虫堆，有八万四千户虫，不是自己要吃要喝，而是虫要吃喝，是人迷惑颠倒把虫当作自己。这样的说法，在过去好像不可思议，如今现代的科学就能证明这是事实，透过显微镜便能了解身体是由细胞组成，所以说整个身体里都是虫，哪里值得贪爱？过去有位外科医生，听到佛法说观身不净，赞叹地说：“佛真是大智慧，能够透视入微，用显微镜观察，全身真的都是虫。”所以身体实在不净，观身体内、外，自身、他身都是不净，进一步分析畜生动物也都是不清净的，反覆不断重虑缘真，了达一切都是不清净，就能破除对色身的执着。
以前有位居士，因为欲爱的烦恼来请法，便教他修不净观来断除这个烦恼，隔一段时间这位居士又上山来，他说不净观没有用，还是一直想入非非。问他修了多少次？他回答：“修了两次”，只修两次当然没有用，因为这个贪爱的烦恼已经很久了，如同慢性病，吃一帖药是不会好的，要持续的服药一段时间，才有疗效。所以要依着不净观的道理重虑缘真，一而十、十而百、百而千、千而万遍地思惟，直到破除执着，断除贪爱的烦恼为止。“三月之病，须六月之艾，六月之病，须三年之艾。”众生从过去以来都是生欲爱、色爱的病，有了这种烦恼就要对治，用我们这念心思惟、返照，所谓解铃还须系铃人，这种病既然是由心想出来的，就用这念心把它转过来。
观身不净，“种子生处，内外体相，无一是净”，何谓“种子生处”不净？一般人若不知修行、用功、返照，往生之后为中阴身，就迷迷糊糊什么都看不见，只看见与自己业缘有关的众生，看到男女之间交合，起了一念贪爱，一刹那就入胎了。凡夫的欲爱心非常坚固，佛的神足通很快，可是受生的一念心，比佛的神通还要快。所谓色胆包天，淫欲之火一起就烧掉了理智，整个人昏头昏脑，这时候杀头、坐牢都没有关系。所以中阴身看到男女交合，爱心一起，一刹那就进去了，进去后只看到一片光明，以为是很好的地方，没多久忽然一下变黑、变暗看不见，男精女血，神识就入胎了。所以第一，种子不净，身体就是精子和卵子慢慢变化出来的，确实是不净。第二，生处不净，儿处母胎十月后再从产门出生故不净。第三，自相不净，身有九孔，日夜常流不净。第四，自体不净，从头到脚三十六物当体不净。第五，究竟不净，业竟报终如朽败木，坏烂冢间皆是不净。
修行有了定慧，打坐的时候，“凡所有相，皆是虚妄”，看到什么都是虚妄的，只有这念心如如不动，了了常知，保持这念心就能了生死。如果平时没有薰习，就会执着一切是实有，因为执着生贪爱，就要随业流转。所以平时就要修观，观察身体、种子、生处、外相、内相皆不净，依据这些道理，反覆不停地思惟、重虑缘真，这就属于渐修的禅定，个别对治我们贪爱的烦恼。修观之后，更进一步把能想这个心，归到中道实相上，用这种方法对治我们欲爱的心病，这就是转识成智。若不用不净观的法门，用参话头、修数息、修中道实相观也可以，这是修定，证到定慧不二这个心，心清楚明白不起心、不动念，什么烦恼毛病都没有，所谓“千年暗室，一灯即破”就是此理。而不净观则是专门对治贪爱毛病的观法。
四念处：身念处──观身不净、受念处──观受是苦、心念处──观心无常、法念处──观法无我，这是个别来修，又称之为别相念。将别相念修习成熟，进一步，在一个观法当中具足其他三个，称为总相念。观身不净，观受、心、法也是不净，就是一个具足三个；观受是苦，观身、心、法也是苦；观心无常，观法、受、身也是无常；观法无我，观心、受、身也是无我，这就称为总相念。综合起来一个具足三个，三个又是不离这一个，所以先修别相念，进一步修总相念。佛法有顿悟、有渐修，四念处，念就是思惟，属于渐修。而顿悟是指师父说法、大众听法这念心，清清楚楚，了了分明，如如不动，处处作主，只有这一念没有第二念，这就是顿悟自心，始终是安住在这里，称之为“站得住”，从早至晚保任它，就是“站得长”，站得长三昧现前，就契入佛的智慧、契入如来的心。
如果这些道理听了很迷糊，一下子没有办法体悟，就可以由反省自己的烦恼开始，检讨自己是贪心、瞋心、还是痴心重？这样来入手修行。例如检讨自己的贪心，对财色名食睡哪一个最贪爱？如果贪色的心很重，就思惟男女欲爱是生死的根本，万缘放下，静坐思惟身念处──观身不净，不断重虑缘真，因缘成熟，能想的这一念心，和所想的境界相应就入定了。不净观修成就了，破除执着色身是清净的颠倒，不再贪爱色身，心清净了就是解脱。
（二十一）
二、受念处──观受是苦
“色受想行识”是五阴境界。“阴”，就像太阳被云遮蔽了。要见到太阳的光明，必须要除去云层。五阴的境界，就要透过修观，用观照、思惟的方法，去除心中的五阴境界。
受阴，是五阴之一。“受”，就是感受。所谓“领纳为受”，接受外面的苦乐境界而产生一种感受。譬如，天气很冷，知道很冷，就是感受的关系；知道天气很好、很温暖，也是身体的感受。
受有三种：乐受、苦受、中庸受。在日常生活上，无论是生理、心理，都会有这种种感受。举例来说，冬天天气很冷，寒风刺骨；夏天天气很热，满头大汗，这都是生理上的苦。如果穿得很好、住得很好，感觉很舒适、快乐，这就是生理上的乐受。天气炎热的时候，喝一杯冰水下去，感觉很畅快，这也是一种乐受。所以，受有苦受、乐受。但是假使对快乐的感受起了贪爱，拚命地去追求、占有，造了恶业，将来就要受报。
乐受有坏苦，“坏”，就是坏掉、灭掉，快乐享受完就没有了。例如，花了很多钱，去吃好吃的东西，拚命地吃，结果把肠胃吃坏了，这就是坏苦。又如，坐在一部很好的车子上，觉得很神气、很威风，一不小心出了车祸，车子撞坏了。原本感觉很神气、很威风，一旦车子坏了，又感到很丧气、很烦恼，这不是苦吗？世间上，无论是生理或心理的快乐，到最后都会烦恼、空虚。做了一件善事，受到别人的赞叹，心当中很快乐；有了名气，感觉很快乐；得意的时候，心中感觉很好。可是，得到的终会失去，有得必有失、有成必有坏，再好的东西到最后都会毁灭。
苦受有苦苦。有些人吃不好、住不好、身体也不健康，本来就是苦；可是为了要赚钱填饱肚皮，就必须忍耐着去工作，这也是苦。工作中如果经常受到老板的责备、厌恶，更是苦上加苦，所以苦受有苦苦。所以，不管是乐受、苦受，最终都是苦。
生理和心理不苦也不乐时，就是“舍受”，又称为“中庸受”。虽然是不苦不乐，但还有微细的念头生灭，就是“行阴”，想过去、想现在、想未来，妄想分别想东想西、患得患失，念头始终没有停过，这也是苦，只是一般人不特别有感觉而已。例如，在禅堂里打坐，明知不想打妄想，偏偏打妄想，这就是“行苦”。
所以，乐受有坏苦，苦受有苦苦，不苦不乐受有行苦，了解一切感受都是苦，思惟这个道理，对于感受就不会起执着，这就是“观受是苦”。
（二十二）
三、心念处──观心无常
“观心无常”，观察我们的心念是无常的，一下想东、一下想西，不是一个永远不变的心境。例如，本来想要诵经，诵一诵，不想诵了，想要拜佛；本来要拜八十、一百拜，拜没多久就腰酸背痛，又不想拜佛了，就想要去打坐；结果一打坐，腿子又酸、又麻、又痛，瞌睡连连，又不想打坐了，干脆去听经……。心念随着生理和外面的境界变化，这就是心念无常。社会上的人，恐怕别人不诚实、没有信用，因此做什么事都要写契约，甚至还要到法院去公证。但是，就算到法院公证了，可能还是会耍赖。所以凡夫的心念无常，靠不住。
再进一步观察念头的活动。早上醒来，要起床，是一个念头；起了床，马上穿衣服，穿衣服这个念头起了，起床的念头就灭了、过去了，所以心念无常。知道一个念头过去、一个念头过来，这是粗略地观。
如果再细微地观察，以喝水为例，现在口很渴，想喝水，这是一个念头。把这一杯水拿起来，这是第一个心念；把茶杯送到口边，是第二个心念；喝一口茶，觉得这杯茶很可口，再喝一杯也不错；再喝一口，就有点淡而无味了；接着，就不想喝了。
喝茶是一个粗的念头，从想喝茶开始到最后，心境就有这么多的变化。第一个是生，第二个是住，第三个是异，第四个是灭，一个念头当中有生相、住相、异相、灭相，一个粗的念头当中有四个生灭的变化，所以心念是无常的。
了解了以后，就思惟、观察这个道理，明白心念是无常的，我们的妄想就没有了。体悟到心是空性，就没有妄想、烦恼、无明、业障，因此这个法门就是解脱的法门。
（二十三）
四、法念处──观法无我
“观法无我”，一切法都是因缘和合，故无我。“无我”，就是没有自性。“法”可分为法性及法相。法相，就是一个、一个东西的相貌。一个茶杯是法、一条毛巾是法、一副眼镜是法、一棵树、一片叶子也是法……森罗万象都是法。
一切法无法独立存在，要具足种种条件、因缘，条件现前、因缘和合了，法才能成就。无论是做学问、做事业……乃至修建道场，都必须具足种种条件、因缘。以修建道场来说，要具足钱财、人才、处所、时节等因缘；假使没有这些因缘，也无法建立道场，这就是缘起法。既是缘起、因缘和合，就是无常、就是空性。
所谓“心生万法”、“万法唯心”，一切法都是缘起，没有一法可以独立存在。但凡夫不经过一番思惟，并不知道它是缘起。就像晚上作梦，作梦的时候，并不知道是一个梦境，等到梦醒了以后，才知道是场梦。因此，透过静坐思惟，观察缘起性空的道理，就是“观法无我”。
“观”，就是思惟。“无我”，就是没有自性。一切法都是仗因托缘所生──“仗”着自己的“因”，“托”外在的“缘”。所以，一个是因，一个是缘。以修行来说，发心修行是因，在道场有禅堂、寮房、大寮……就是缘。因和缘配合得很好，事情就能成就，这就是因缘和合了。
因缘重重无尽，既是缘起，诸法就是因缘假合之相。相是假有，性是空性。既然相是假、性是空，我们就不会执着。这个法门就是专门对治执着万法为实有──执好、执坏，执美、执丑，执有、执无，或是执着断见、或是执着常见。思惟因缘假合，不执着假有，不住断、常两边，当下就是真空，就能得到解脱。
了解诸法是仗因托缘所生，一个是因、一个是缘，我们如何去配合这个因缘来成就善法、成就功德？因缘，一个是过去的、一个是现在的。如果过去没有种善因、结善缘，今生做什么都不顺利，处处都是障碍，见到什么人都起烦恼，这就是没有结好缘、善缘。佛法说“未成佛道，先结人缘”，由于了解诸法缘起的道理，所以不但不逃避缘起，而且还要积极面对因缘。
佛法讲缘起，不是什么都不要，而是“无我”──了解一切法都是仗因托缘所产生出来的虚妄境界。假使什么都不要，修行如何成就？“无我”，就是没有自性。譬如，一棵树，也是因缘和合的假相；既然知道是假相，不管树的叶子是黄、是白、是红、是绿……就不会产生执着了。相反地，假使不知道缘起法，觉得这棵树很漂亮、很壮观，执着这棵树，就心生挂碍了。
所以要“观法无我”，一切万法不能独立存在，都是虚妄的，不是绝对的存在。既然知道一切善恶、是非，都是虚妄、都是缘起，自然就不执着了。假使它是恒久、真实、不变的，它就不是缘起、不是空性了。
佛法讲因缘、缘起，有深、有浅。小乘只悟到缘起性空，大乘不但悟到缘起性空，而且进一步建立缘起、运用缘起、不住缘起，所以这当中有层次上的差别。建立缘起，就是“未成佛道，先结人缘”，建设道场、举办法会……都是在建立缘起，广设方便、普度众生，这些是出世法的缘起，是假有。假使不知道缘起的道理，只是坐在这等待，不去建立、运用因缘，就没有办法弘扬佛法。
了解诸法缘起，是最积极的，因为是缘起，因缘具足而成功，心不生欢喜；因缘不具足而失败，也不起烦恼。譬如，办了一场大法会，准备让大众来听佛法，结果没有几个人来。看到这个场面，有的人就会垂头丧气。
知道诸法缘起，假使搭了很大的弘法场地，结果来听经的人很少，就明白是因缘不够，过去的缘结得不好，福报不够，所以人家不来护持、发心，这就是一种果报，完全是自己的问题。把原因找出来了，就不会垂头丧气，也不会怪别人不来护持，佛菩萨没有感应、不慈悲，而是继续再努力。如果不了解诸法缘起的道理，失败了，只会把责任都推到别人头上，就会怨天怨地；成功了，就会认为完全是自己的能力所成就，心生贡高我慢、目空一切，什么人都瞧不起。
透过缘起的道理，就了解一件事要成就，需要有很多因缘助成。例如，办一场大法会，必须透过种种管道去租借场地；借到了场地，还要有庄严的佛像、种种的设施、设备……各种因缘和合了才能成办。这样来思惟便能了解法会成功，不是凭自己一人的能力。
佛法告诉我们：“功德归三宝，好事给他人，坏事自己检讨反省。”假使没有三宝，谁来听闻佛法？大众来学佛，是认为佛的智慧、慈悲、功德不可思议，这个就是因、这个就是缘。所以“功德归三宝”，不是我自己的，没有佛法僧三宝，我们也不可能圆满这么大的功德。这样一想，自己的我慢心就没有了。
第二，“好事给他人”。法会成功了，别人赞叹会场布置得很庄严、得体，我们也了解，这是大家发心出钱出力所成就，这就是“功德归三宝，好事给他人”。建立法会的过程中，免不了有很多烦恼，所以要经常检讨反省，了解这些烦恼不是别人给我的，是自己智慧不够。能如此观察因缘，做事业、研究学问、修行都能成就。
观，就是思惟。把这些道理反覆地思惟，了达一切都是因缘假合，虚妄不实，如梦如幻、如泡如影。所谓菩萨“宴坐水月道场，大作梦中佛事”，因为万法是因缘和合，所以说是水月道场、梦中佛事。了解是梦中佛事、水月道场，心中便没有挂碍，心就得到清净、宁静。经常这么思惟，能观的心与所观之境，这念心相应，一下就入定了。
世间一切万法都是因缘和合而生，所以，大树不能直接生小树，必须把种子种到泥土里才能生长。种子是因，如果没有泥土为缘，种子也不能发芽；有了泥土，如果没有水分，也不能成长。不但要有泥土，还要有水分、空气。发了芽以后，还要拔草、施肥……这些都是缘。有了种子，又具备这些缘起，就会发芽、就会开花、结果，这就是因缘和合。
因缘具足，能生万法；因缘不具足，一切法都不能存在。许多人认为人工受孕不需要经过男女交配，不属于因缘法；其实，人工受孕还是需要科技等种种因缘配合而成。一切万法都要靠因缘，因缘和合了，这个法就会成就、事情就能圆满。
声闻悟到一切法都是因缘假合，既是假有，即是生灭，思惟一切法空，断除贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，破除执着，证到空性，得到解脱。但声闻尚有法执，认为只有空才是实在的，于是执取一个空，入了空定，称为“偏空涅槃”。菩萨的智慧，能够了达因缘和合的结果，了解除了空以外，还有假有，因此不废因缘；不但不废因缘，还要创造因缘。明白这个道理，修菩萨行就很落实。如果不明白这个道理，只知“诸法缘起，缘起性空”，干脆什么都不要了，只想打坐入定；假使只有空，没有福报，没有饭吃、没有衣服穿、没有房子住……修行也很难成就，外在的种种因缘就是假有，假有就是缘起、就是福报。所以福报，就是一种缘起法。
过去，有一位法师生了重病，突然警觉：“我的修行还没有成就，万一这一病不起，甚至往生了，怎么办？”于是两腿一盘，思惟分析：是谁在痛？是我的身体在痛、还是我的心在痛？如果是我的身体在痛，哪一个是我的身体？这个色身是地大、水大、火大、风大四大假合──头发、指甲、骨头，是坚固性，是地大。既然属于地大，就归地，与我有什么关系？
身上的眼泪、鼻涕、口水、小便、血液、汗等液体是湿性，属水大，水大就归水，与我也没什么关系了。身体有热量，外面也有热量，属于火大，火大就归火。出入息和一切动作，属于风大，风大就归风。这样一步一步分析，把视身体为实有的执着破掉了，破除了我见，就是“观法无我”。
我们对外境也会起执着，例如，种了一棵树、一株花，这棵树的叶子绿油油的，长得很茂盛，每天都要看几次；这花又香、又鲜艳，每天都要欣赏几次，这也是执着。
要对治对外境的执着，也是思惟诸法缘起、缘起性空，外在的境界也是地、水、火、风四大假合……思惟此理来破除我们的执着。树的皮、叶子、根、花、果子……属于地大；既然是地大，就归地。树的本身就有水分，水大就归水。树也有热量，例如会有野火烧山，是因为风一吹，树与树互相磨擦而起火了。所以，既然树也是地、水、火、风四大假合，地大归地、水大归水、火大归火、风大归风，就把这棵树空掉了。无论是一枝草、一株花、一棵树……一切山河大地、花草树木，都是地、水、火、风四大假合。分析到最后，外面什么都没有，也是毕竟空。
所以，内四大是空、外四大也是空，就是这样来破除我们的执着。经常重虑缘真，执着破了，就证到空性。证到了空性以后，无论看到什么东西，都不会起贪爱。
这位法师继续思惟：“既然不是身体痛，那是心在痛吗？哪一个是自己的心呢？”一般人认为受、想、行、识是实在的，执着种种感受。有了好的感受，就拚命去追求；追求不到，可能心中就起了种种烦恼，甚而进一步造作种种恶业。譬如，有些人为了吃一顿美食，跑很远去买菜、买配料，还要买最好、最新鲜的，为什么？因为贪着味道。想想看，为了买一个东西，就有这么多的麻烦。如果路上不小心出了车祸，翻了车、受了伤，都是为了吃一点东西、都是为了追求感受的快乐，实在得不偿失！世界上的战争、社会上的动乱，都是因为贪财、贪色，为了吃、为了穿、为了享受……所以，执着“受”是害人的根源、是堕落的根本。
所以，观受也是无我、也是空，没有自性。举例来说，喝咖啡感觉很好、很快乐，这是一种乐受；不喜欢喝咖啡的人，一口都喝不下去。到底咖啡好喝、还是不好喝？如果咖啡是好喝的，任何人都会觉得好喝，但是，我觉得好喝，其他人却不一定觉得好喝，所以，受是虚妄不实的。
又譬如，有些人起初喜欢吃大鱼大肉，认为大鱼大肉很好吃，假使这一餐没有大鱼大肉，就吃不下饭。学佛了以后，知道要发心、要戒杀、要放生、要吃素，经过十年、二十年……慢慢养成习惯了，吃粗茶淡饭，感觉又香又甜；吃大鱼大肉，反而觉得是臭的。
我们想一想，过去吃大鱼大肉感觉很好吃，现在吃大鱼大肉觉得很腥、不好吃；过去吃青菜萝卜、粗茶淡饭，感觉没有味道，现在吃粗茶淡饭、吃青菜萝卜，感觉很有味道，又香、又甜。同样是这张嘴巴、同样一个舌头，为什么以前感觉好吃，现在感觉不好吃？以前感觉不好吃的东西，现在又感觉好吃？就证明感受是虚妄的、是空的。
这样子去分析观察，受阴是苦、也是空。受也是一个法，所以观法无我，观受也是无我，空无自性。一一来分析观察，就明白不论苦受、乐受、不苦不乐受，都是空。
（二十五）
不苦不乐受就是指心念的生灭，是行阴，它还是空、还是虚妄的。行，就是想念、迁流，所以说“诸行无常，是生灭法”。佛经告诉我们，色如聚沫、受如水泡、想如阳焰、行如芭蕉、识如幻事。“受如水泡”，感受就像水泡一样，一下就破掉了，不是实在的。“想如阳焰”，什么是“阳焰”？太阳照在沙漠上，沙漠看起来好像是一潭水，水里面好像还有宫殿，其实都只是光线的反射，是一种虚妄的境界、是不实在的。我们的念头迁流也是如此，想过去、想现在、想未来──过去无论是好、是坏，已经事过境迁了，想它做什么？想现在，现在也不可得；想未来，未来也不可得。想，就是一个念头；一个念头，就是一个生灭；一个生灭，就是一个梦境，梦境就是空。一般人不能成道，就是念头太多了，好的、坏的，患得患失，看到人就猜忌、嫉妒……想来想去，起了很多烦恼，这些心念都属于想，都是虚妄、是空性。
有想有念，就属于众生；无想无念，就是佛。有想有念，是生灭的，属于众生境界。所以，持咒、念佛、诵经……都是方便，由有想归于无想、由有念归于无念，这个就是助道。透过这些加行，以念止念、以毒攻毒，帮助我们达到无念。无念就是空性、涅槃、寂静。等到我们的念头没有了，就不用念佛了，因为已经达到目的了。这些道理不但要了解，而且还要去落实。
佛法提到：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”什么是“诸行”？外面的一切诸法、我们心当中的一切念头，都是“行”。“诸行无常，是生灭法”，外在世界有生灭、心当中也有生灭──世界有成、住、坏、空，是一个大期的生灭；人有生、老、病、死，是中期的生灭，每一分、每一秒，不知有多少人生、有多少人死？再扩大来看，天上、人间，乃至地狱道、畜生道、饿鬼道……三千大千世界的众生，每一分钟都有众生生、每一分钟都有众生死。无论是空中飞的、陆上走的、水中行的，甚至微生物，都有生、有灭。刹那、刹那生灭，始终不停。所以整个世界，都是在生灭当中。
世界有成、住、坏、空。一切生物，无论是植物或动物，都有生、老、病、死。我们的心也是从早到晚，始终在生灭当中……，到了晚上，心还在作梦，这就是生灭。一个念头当中，又有微细的生、住、异、灭四相。整个世界是一个变动的、生灭的世界。无论是身或心，都是虚妄不实的。
“诸行无常，是生灭法”，外面是大期的生灭、中期的生灭，我们的心念是最微细的生灭。“生灭灭已，寂灭为乐”，一直到最后达到没有生灭了，就是破执着。观察到身体是地、水、火、风四大假合，也是空；心是受、想、行、识的作用也是空。
识，就是意识，也是仗因托缘所生，虚妄不实。凡夫由识而执着有我。譬如，我看到前面的这个茶杯，这是一念心，这样的念头是由心攀缘色尘而生。起初只知道是一个茶杯，这是第一念；又起第二念，分别这个茶杯实在很好，是不锈钢的或是玉的材质，心想：“这个茶杯太好了！品质也好、外型也好，我一定要买一个回去！”这个“我”──就是识。有了这个我、有了这个识，就是一个生灭的梦境。如果没有钱买，就去偷，或顺手牵羊，就造恶业了。
所以，心、意、识也是仗因托缘所生，虚幻不实的，由我执、根尘相对所产生出来的。根与尘接触，当中产生虚妄的境界，所以识也是虚妄。参禅，就要离心、离意、离识，因为这些都是虚妄的境界。众生就是因为执着虚妄的境界为实有，在这当中起了烦恼，招来生死的苦果。所以修行要了达受、想、行、识是虚妄的，身体是空性、心也是空性。
这位法师分析内四大空、外四大空，身体是空、心也是空、诸法缘起，大期生灭、中期生灭、念念生灭，最后“生灭灭已”，能观之智，与所思之理相应，一下就证到了空性、就入了空定。
我们的身体是地、水、火、风四大假合，我们的心也有受、想、行、识四个层面，所以一切法都是空性、一切法都是假有。思惟缘起性空的道理，就能慢慢地去除我们的执着，去除了执着，智慧心就现前。
观法无我，用来对治执着诸法为实有；观身不净，对治男女的贪爱；观受是苦，对治执着感受以为乐；观心无常，对治心境是常的执着。
修四念处观，先修别相念。“别”，就是一个一个分别地修。身念处──观身不净；受念处──观受是苦；心念处──观心无常；法念处──观法无我，这是个别来分析思惟，称为“别相念”。一个一个地修好了之后，进一步一个当中具足四个观法，就称之为“总相念”。观身不净，观受、心、法也是不净，就是一个具足四个；观受是苦，观身、心、法也是苦；观心无常，观法、受、身也是无常；观法无我，观受、身、心也是无我。这样就称之为“总相念”，综合起来，一个具足四个，四个又不离这一个。
四念处观，就是专门对治我们的烦恼，所以一定要薰习。别相念修熟了，有些相应了，还要百尺竿头再进步，思惟总相念，这样就能断烦恼、了生死。修总相念，由粗心到达细心，由细心再细心，达到法法无碍、事理无碍、事事无碍，就能产生神通和无穷尽的智慧。
举例来说，观身不净，观受也是不净。受，有贪心、有执着，当然是不清净的。观心也是不清净的，我们这个心打妄想、起邪见，充满了贪瞋痴、杀盗淫，哪里还会清净？观法不净，一切法也是不清净的。我们这个世界的浊气冲天至五百由旬高，所以是“五浊恶世”──劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。浊，就是不清净。整个环境也是如此，有农药、毒药，核子试爆……水里面有残毒，土里面天天洒农药、放肥料，土质失去了生机，所以地也不清净，整个世界都是不清净的。世界上的每一个法，分析起来，其实都是不清净的。这样一一思惟，原来身、受、心、法都是不净。
再进一步由思惟这些道理，回归当下这一念心，这就是大乘法。前面属于小乘，小乘有法执。用四念处观，能够破除自己的执着、生死；但是，还有一个法执的存在。如果更进一步，修了一切法之后，能思、能想的这念心销归自性，保持正念，坚住正定，所谓“一念不生，万法无咎”，进入中道实相，这才是最上乘的法。
上上根器的人，能够明心见性、见性成佛，不需要依思惟修的法门。一般人的习气很重，如果不思不想，一静坐就打瞌睡、迷糊、妄想，不容易明心见性。所以就要渐修，各别对治，改过、忏悔。
修四念处观，是以有念对治有念。检讨反省，看到什么东西、什么人，容易产生贪爱，就先修身念处，九孔流不净。过去坚牢尊者“证道偈”云：“九孔流不净，如厕虫乐粪，愚贪身无异，忆想妄分别，则是五欲本，智者不分别，五欲则断灭，邪见生贪着，贪着生烦恼，正念无贪着，余烦恼亦尽。”
这个偈子告诉我们，必须在这一念心上来修行，所以，四念处观好修行。心里起了烦恼，赶快思惟四念处，用这些方法来专门系念。系，就是把心靠到法上面。除了系念，还要重虑缘真。重虑缘真相应了，就入定、得到三昧。所以，四念处是专门对治烦恼、执着的重要法门。
（二十七）
三十七道品──四正勤、四如意足
修了四正勤，再修四念处、四如意足，这样就是修福又修慧。三十七助道品是一切法的根本，是小乘、中乘、大乘共同的学处。把三十七助道品修好了，这一生一定能够了生死、超凡入圣。
三十七助道品之一“四正勤──已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生”。为什么不讲“四勤”就好了，还要加个“正”？就是告诉我们，不但要勤，而且要正。勤，就是积极地去做一件事情；但如果不正，就会有不好的结果。就像走路一样，前面是一个悬崖，假使不走，还不会掉下去；由于拚命地走、拚命地跑，反而更快掉到悬崖下。例如有些心外求法的外道，虽然也很精进，但是方向弄错了，修行始终南辕北辙。所以修行一定要正，假使不正，走错了路，将来反而要堕入恶道。
佛法告诉我们要正信因果，要从事正正当当的职业。社会上有很多坏人、小偷、强盗也很精进，天天都在计划怎么样去偷、去抢，这也是勤，但是不正，造了恶业，将来就要受恶业果报。此外，许多人观念不清楚，为了赚钱不择手段，虽然很精进，赚了很多钱，可是也带来很多业障、烦恼；由于没有这个福德因缘，赚来的钱，得不到受用。为什么？因为不是正精进，不是从因果上、善法上，经由断恶修善所得的福报，就会造成很多苦恼，所享用的福报也会得而复失。
所以，修行不但要精进、要勤，还要正。正的标准是什么？佛法中，五戒十善是善，五逆十恶是恶；三皈五戒是善、六波罗蜜是善，反之就是恶。检讨看看自己的所作所为，是不是与五戒十善相应？如果相应，就是正。以持戒来说，不但身要持戒、口要持戒，心也要持戒──身持戒，身不犯；口持戒，口不犯；心持戒，心不犯──这就是正。佛的境界是身业无失、口业无失、意业无失。什么是无失？不起贪、瞋、痴，就是无失；反之，起了贪、瞋、痴，就是有失。
所以，修行要不起贪、瞋、痴，时时刻刻念佛、念法、念僧、念戒、念施，念念相续，如“普贤十大愿──礼敬诸佛”，经云：“……虚空界尽，我礼乃尽。而虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。如是乃至众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。”不但身要去做，还要念念相续，一个念头接着一个念头，这就是正、就是勤。念观世音菩萨圣号也是如此，经云：“念念不空过，能灭诸有苦。”这是从有念来用功，时时刻刻只起善念。
修行的第一个步骤，就是要起善念。例如，在道场中，清晨一听到板声，马上起床，这就是一个善念；假使听到打板，心里还想着：“今天好冷，还是赖床一下好了，或是干脆请个病假。”这就不是善念。起床了，赶快准备上殿，穿衣服、刷牙洗脸……想到这些事情，就是善念、就是正勤；相反地，就不是正勤。
又或者，在大寮领执事，每天都在想：“怎么样才能把厨房打扫得很干净、把菜洗得很干净、饭菜煮得色香味俱全、每天的菜单是什么？是不是营养均衡又有变化？……”要念念相续，始终都是为大众着想；假使不想，就不是善念、就不相续了。这就是念法，就是四正勤。明白了这个道理，就知道四正勤对修行而言非常重要。
在佛学院读书也是一样，教授师很辛苦地为我们上课，自己感到很有福气，所以要尊师重道，要知恩、要报恩，发愿将来要讲经说法普度众生，这也是善念。善念生起之后，专心听课，身要到、心要到、手也要到。假使记忆力不好，要赶快做笔记，下课以后要再复习、思惟，随时收心、摄心，这都是善念。
明白了这些道理，在佛学院里修戒、修定又修慧，时时刻刻都是在修行。假如不知道这些道理，认为：“我是佛学院的学僧，只要读书、听课、打坐就好了，为什么还要诵经、扫地、出坡作务？”这就是不知道扫地、做事也有事有理。所谓“扫地、扫地、扫心地”，清扫环境，不但外面清净，自己的内心也因此得到清净；扫地能够灭除我慢，灭除贪、瞋、痴，增长善根，使心里也得到清净、清凉。时时刻刻想到这些，就是善念，佛就在我们的身边，处处都是道场，这就是事理圆融。所以真正落实四正勤，绝对可以成道。佛法是很实在的，想达到最高的真空妙有、妙有真空、菩提涅槃，就要从四正勤开始落实。
什么是四正勤？“已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生”。“已生善念令增长”，已经生起来的善念要持续下去，继续保持；如果今天起了善念，明天却想偷懒，就不是念念相续。时时刻刻使善念现前，心要善、口要善、身也要善，这就是“已生善念令增长”。
住在道场里面，每一件事都是善法，什么时间起床、什么时间出坡、什么时间打坐……大家行动一致，互相关照，非做不可，促成我们非起善念不可。一场法会下来，虽然身心很疲倦，却觉得无比清凉，为什么？就是善念的关系。假使自己一个人住茅篷，没有功夫、正念，可能就会偷懒睡觉，或是想入非非，或是到外面游山玩水，不容易保持善念。
“未生善念令速生”，这就要靠发心，擦桌子、扫地，都是善法、善念，要发心做事，不要等待，佛法是积极的。处处都要为道场着想、为佛法着想、为众生着想、为道业着想，这就是“已生善念令增长，未生善念令速生”。每天都要发心，发什么心？发四弘誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”凡夫众生善与恶的念头互相消长，善念没有了，妄想、恶念就来了。所以，要时时刻刻起善念。“四弘誓愿”就是我们修行的一个大原则，时时刻刻都要朝这个方向去努力。
什么是“已生恶念令灭除，未生恶念令不生”？贪心、瞋心、痴心，都是恶的念头。“令灭除”，怎么灭？修“四正勤”来灭除恶念；最低限度要经常检讨反省，检讨自己的身口意，就像儒家所说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”“为人谋而不忠乎？”别人交代的事情，我有没有做到？要我扫地，扫干净没有？要我擦桌子，是不是只擦桌面，桌下的抽屉却没有擦？所以，里里外外、大大小小都要做到，这是最实在的佛法、是身体力行的佛法。
“已生恶念令灭除”，譬如，别人叫我做事情，就觉得不耐烦。不耐烦，就是恶念。恶念一起，心中的光明就没有了。没有恭敬心、没有诚心，业障就来了。所以佛法告诉我们，有一分恭敬心，就能消除一分业障，增长一分福德、智慧。平常要经常检讨反省：“自己有没有说他人的过失、长短？有没有嫉妒心？”一般人看到别人有了成就，不但心生嫉妒，还说一些风凉话，这就是众生的心、这就是恶念，是很微细的。所以，自己要经常检讨反省，做到了，心就愈来愈微细。修行要经常内照，内照，就是检讨、反省，有了贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心，赶快检讨、改过，以后不要再犯，这就是“已生恶念令灭除”，这就是真正的进步。
孔子的弟子颜回“不迁怒、不贰过”，能够做得到这些，就是修行、就有进步。什么是“不迁怒”？譬如，受到了责备，找不到出气筒，回到房里就丢东西、踢桌子，这就是迁怒。被他人责备，理应要诚恳地接受指导，检讨反省，如饮甘露。如果反而起了无明、生了烦恼，又破坏东西，岂不是罪上加罪？什么是“不贰过”？犯了错，马上发惭愧心，绝对不再犯同样的过失，这就是不贰过。能够做到不迁怒、不贰过，就是圣、就是贤，修行就有很大的进步。
佛法是心地法门，要从因地上努力。修行只有不断地自我反省检讨，道业才能进步，师父帮不上忙，佛菩萨也帮不上忙。起了恶念，马上念一句：“阿弥陀佛。”烦恼就降伏下去了。佛法八万四千个法门，都是用来对治我们的烦恼；烦恼对治了，法门也要放下。假使不知道这个道理，不知道对治自己的烦恼、习气，那就是天天都在造恶业。
所以，四正勤告诉我们：“已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生。”假使只有正而没有勤，没有恒心、没有长远心，也不行；只有勤而没有正，路就会走偏，也不行。所以，不但要正，而且要勤。
有些人过去就听过、学过四正勤的道理，认为很简单、很平常，没有什么，也不愿落实。即使以前听过、学过，但是没有落实、相应，也没有用。什么是相应？有事上的相应和理上的相应。达到身清净、心也清净，就称为相应。有了相应，就有感应。
三十七助道品是一切法的根本，是小乘、中乘、大乘共同的学处，所以，不但要背诵，更要落实修行。把三十七助道品修好了，这一生一定能够了生死、超凡入圣。
三十七助道品在“苦谛、集谛、灭谛、道谛──四谛”当中，属于道谛。依三十七助道品的方法用功，就能修成阿罗汉果。所以，我们对于四谛、三十七助道品的道理要有所了解。
三十七助道品当中，还有“四如意足”的行门──欲如意足、念如意足、进如意足、慧如意足。“如意”，就是称心如意。怎么样才能称心如意？证到三昧的境界，就能够称心如意，启发神通，所以四如意足又称为四神足，是修定的一种方法。
一般人都希望得到神通。神通，是由定产生的，所以要修得神通，必须要修定。定，就是三昧。修了定，还必须有慧，才能漏尽烦恼。定，能产生神通、产生感应；慧，能够断除烦恼、超凡入圣。
定达到最高的境界──由初禅、二禅、三禅、四禅，到四空定，这时再修四念处观，最后也能超越四空定，漏尽烦恼，证得阿罗汉的果位。如果在四禅八定的最高境界──非想非非想处定，就安住不再进步，就只是一个定境，最多经过八万大劫，定力一散，业障现前，还是要受轮回。所以，必须定慧双修，漏尽烦恼，证到真空、证到涅槃、超出三界，如《佛说四十二章经》所说：“旷劫寿命，住动天地。”
四如意足，第一、“欲如意足”。欲，就是一种希望、一种想念，并不是五欲的“欲”，也不是色欲的“欲”。四如意足属于渐次修行的定，所以，在修的时候，先要起一个念头、想一件事情。譬如，觉得人生是苦，希望能够证到初禅，远离这种苦，这就是欲；或是认为五浊恶世是苦，希望生到净土，得到解脱的快乐，这也是欲。即使做不到，最低限度希望能够证到这个境界，这就是欲。
由这个欲继续想念，就是修。所以，净土法门是一种欣厌的法门，先设定西方净土很好，能得解脱快乐，很有信心，想要到西方去，而五浊恶世是苦，想要远离。欣，就是希望、向往；厌，就是厌离。四禅八定，也是属于欣厌的法门。
所以，欲如意足就是先要有一个目标。有了这个欲，如果只有今天想、明天不想，一曝十寒也不行。所以，想了以后，进一步要修“念如意足”。
能想的这念心，就是念力。要时时刻刻提起这个念头，念力要达到一个绝对的境界，所想的境界要历历分明，到最后心境相应了，就修成功了。要达到心境相应，就必须专注。专注，就是修禅定，要靠自己的念力。
前面已经修了五停心观，心定下来了；修了四念处观，心当中就没有贪瞋痴，心念集中，定慧具足。把心当中的妄想澄清了，此时再安禅静虑，修四如意足，就是清净的，所产生的神通就是自在无碍。假使没有透过前面的五停心观、四念处观，所想出来的境界就不清净，就容易产生贪爱，甚至把佛像看成女孩子了。为什么？因为心不清净。
无论观什么境界，以水大起修，修水想观；或是依地大、火大、空大、识大起修。观外面的月轮也好、日轮也好，观佛像也好……知道心外无境，境不离心，没有贪爱，这样才不会执着境界；假使起了贪着、欲爱，这个境界就会暗昧。
有了专注、有了念力，还要有“进如意足”。什么是进如意足？不但相信这个法门，而且要精进，要一念到底。假使只想了五分钟、十分钟，或是想了一个钟头就不想了，或是修一修就不想修了，想去看经、朝山……肯定就修不成功。所以要不断地重虑缘真，今天如此、明天也是如此、一个月也是如此，时时刻刻精进，心都是专注在这个法门境界上，心不散乱、功无间断，这就是进如意足。
打坐的时候，三分钟、五分钟、十分钟、一个钟头、两个钟头……继续不断地精进。在九住心当中，从内住到续住……也是要靠精进。住，就是不动。这念心系念在一个境界上，安住不动。
（三十）
从欲如意足、念如意足，到进如意足，达到一个境界以后，就要有慧。什么是慧？能想的这念心要清清楚楚、明明白白，所想的境界也要历历分明。这念心对所观的境界不生贪爱、不生恐怖，知道这个境界是自己心想所生，心外没有一法可得，把能想的这个心和所想的境界化掉、空掉，这就是慧。
境界是一个假相，假使不知道它是假相，就会心生烦恼，或是贪爱执着，或是恐怖厌恶。所以，进一步要知道，一切心想所生的境界，是真空当中所生的妙有，如梦、如幻、如泡、如影，虚妄不实，当体即空。这念心不住在假有上面，能观这念心、所想的境界，也要空掉，整个世界内外都是真空。最后，能观、能想的这念心安住在正念，如如不动、了了常知、寂照一如，这就是菩提心、就是涅槃性。
一切法门都是一种方便，由这些方便就能达到究竟解脱。所谓“究竟解脱”，就是这念心安住正念、安住正定，没有能观这念心、也没有所观这个境，心境一如、观智一如，这样子就是超凡入圣、就能了生脱死。修观的过程中，无论产生什么境界，看到虚空也好、看到光明也好、看到佛菩萨也好，或是听到什么声音，都不要理它，了达一切都是心念所生，心外无法，心境一如，这就是正知正见。
心专注，就是念法。四念处是法，四正勤、四如意足也是法。念，就是想念，把心念集中、专注在一个境界上面，就是“内住”，继续不断地在这上面思惟、想念，就是“续住”。由“续住”再到“安住”，就是修禅定的一个方法、一个方便。
禅，有大乘、小乘。大乘是依心起修、依性起修，适合上上根机的人，或是开悟的人、具有信心的人。什么是依心起修？这念心时时时刻刻清清楚楚、了了分明，又能处处作主，不打妄想、不打瞌睡，这就是依心起修。什么是依性起修？了达一切法都是空性，看到任何境界，无论是好的、坏的，都不理它。这念心就是空性、就是觉性。始终依据这两个原则来修，就属于大乘境界。
依心起修、依性起修，到达没有一点点昏沉、妄想，这念心处处都能够作主，这个时候就有观照般若。最后，真正达到一念不生、真正达到清清楚楚，就与本心本性有一些相应了。什么是本心本性？这念心清清楚楚、了了分明、如如不动，就是菩提、涅槃，就是本具的心性。
这念心清清楚楚、明明白白、没有妄想、没有昏沉，进一步还要看看能保任多久？要能站得住、站得长，就要有功夫。所以要精进，行住坐卧不离当念，所谓“行亦禅，坐亦禅”，行也如是、坐也如是，白天是如此、晚上也是如此，这样就是“进”。这就是大乘法门──依心起修、依性起修、全修在性；一切都是“方便随缘止”──随着衣食住行、行住坐卧，把心靠到一个境界上作为方便。
什么是“随缘止”？随着外面的因缘修止、修观。所以，做事的时候也可以用功，保持人在哪里、心就在哪里。譬如，扫地的时候，这念心专注扫地，绝对不打妄想，要扫就扫，不扫就不扫。扫的时候，不但要把地扫得干干净净，同时要看看有没有虫蚁，不要把它们弄死了。外在的扫地是一个境界，能扫的这念心又是一个境界，所以这念心要起观行、要作主、要有觉性。扫完了以后，又要归于自心。否则，随意乱扫，灰尘满天飞，也把虫蚁弄死了，这就是众生境界，不是属于禅定。
所以，“扫地扫心地”，外面扫干净了，同时也要检讨反省，看看这念心清不清净。藉由外境使我们的心念专注，并且检讨反省这个心有没有贪心？有没有贪着扫地的功德？要念念分明，时时刻刻不离当念，这样就是返照自心。藉由这种方便，最后外面所扫的地也不可得、能扫这个心也不可得，心境达到一如的境界，就是解脱。这就是方便随缘修止、修观、修四如意足。明白了这个道理，动也是修、静也是修，修行就很踏实。
我们的身体动多了，就会很疲倦，不容易将心念归一、摄心在定，所以要藉由打坐来专修。专修什么？就是“四如意足──欲如意足、念如意足、进如意足、慧如意足”。慧，就是智慧、能观之智。
观，就是想念、就是思惟，不是用眼睛去看；观，也是观照，有空观、假观、中道实相观。能观这念心要清清楚楚、明明白白；所观的境界也要清清楚楚，了知境界不是心外的，而是想念所生，是一个假相。虽然是心念所生，这个假相是依据真如、法性、真空所生出来的。空当中能生妙有，色即是空、空即是色，性色真空、性空真色。所以，无论是观佛像、观水大……观出来的境界都属于色法。这种色法不是外面的有漏色，而是从真如当中心念所生的假相。
真如妙有是真空，所以这念心也是真如、也是真空，最后，“一空一切空”。能观这念心、所观这个境达到心境一如，就是中道了义、就是真正的实相，清清楚楚、明明白白，所以是“一中一切中”。过去、现在、未来，都在实相当中，这个就是智慧。由前面的方便，归于中道实相，这也是四如意足，是属于大乘佛法。
什么是“假观”？观一切法是假，天堂是假、地狱也是假，佛、魔、众生、圣人，乃至于凡夫……整个三千大千世界，无一不是假有，“一假一切假”。先把这个假观修成功，进一步还要不住假有，如果执着以为是真实，就成了法执，为法所缚，始终不得自在。
所以，最后要归于正念，了无一法可得，只有这念心存在，安住在清清楚楚、了了分明、作主的这念心上。这念心就是菩提心，这个菩提心始终在这里，一念不生，一念万年、万年一念，经过无量劫，这念心还是存在。这个法门修成功了，就能够住寿一个小劫；继续再修，最后归于中道实相。中道实相，就是一切法不离当下这念心，清楚明白、作主、不动。这念心要专注，觉察、觉照，不能急，否则不但修不成功，还可能愈修愈烦恼。
佛经告诉我们，出家修行有三件事──修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度，这些都属于四正勤。四正勤，只起善念，不起恶念；起了恶念，马上转过来，把恶念化掉，这样就有无量的福报。修了四正勤，再修四念处观、四如意足，这样就是修福又修慧。
有了智慧，就不会执着善法，了知一切境界如梦幻泡影。既然好的事情也不执着，怎么会去执着坏的事情？所以《金刚经》云：“法尚应舍，何况非法？”我们这念心平时都是贪、瞋、痴，贪着世间上的财色名食睡，起瞋心、生无明，这些都属于非法。以“四念处──观身不净”来说，修这个法的目的是对治贪欲；修好了以后，过去的执着、贪爱都对治了，对治成功了，就将这个法门放下，进一步能观这念心安住正念，安住在如如不动、了了分明的中道实相，就契入不可思、不可议的境界。
（三十二）
中道实相，就是不可思、不可议的境界。四念处、四正勤、四如意足，都是属于可思、可议的境界；因为它是可思、可议，所以称为“助道品”。“助”，就是帮助。用四念处观帮助自己净化心念──过去执着净，就用四念处来破除我们对于净的执着；过去善也想、恶也想、有也想、无也想，时时刻刻心当中患得患失、有取有舍、迷迷糊糊，所以用四正勤来对治我们的杂念、妄念和恶念。如果杂念、妄念、恶念都没有了，四正勤这个法门也要放下，这念心要安住在中道、安住在实相上面。所以，中道实相才是最究竟的。
前面属于有为法，后面归于无为法。譬如修空观，初初开始修的时候属于有为法，空观现前了就属于无为。所以，无论修空观或修假观，空、假现前后，空、假都不住，归于中道实相，这样就能契入佛智。
修“四念处──观身不净”，内不净、外不净，一个人不净、多人不净……乃至于三千大千世界的人都是不净，这就是假观，所以“一假一切假”。接着，了知假有是虚妄不实的，如梦、如幻、如泡、如影，不住于假观，就是菩萨的境界，能断界外尘沙惑。
前面是断贪、瞋、痴、慢、疑、邪见六个根本烦恼的方法，是以毒攻毒、以楔出楔，最后知道一切法都是虚妄不实的，如梦、如幻、如泡、如影，“宴坐水月道场，大作梦中佛事”，这就是菩萨的境界。所以，如幻观修好了，就能断界外尘沙惑。然后空也不执着，假有也不执着，统统归于自性菩提、中道实相，过去、现在、未来，四维上下，都归于这一念，就是“一中一切中”。既然是“一中一切中”，中才是究竟。修中道实相观的目的，是为了成就金刚定，破无始无明，最后成就慧身，得到究竟解脱。
这些是修观行的次第，假使不了解这个次第，就会产生法执，甚至产生一些谬论、邪见。现在有很多学密的人，观想一个本尊，就执着这个本尊为实有；观想自己是观音，就起了我慢心。事实上，这个相也是假想出来的，是虚幻不实的。假想出来的境界，有深、有浅，把假想的境界当作是真的，就会产生问题。又如持咒是用来修定慧的，定现前了，就有一些感应；假使执着这些感应，这念心没有安住在定慧上面，就会产生副作用。
究竟什么是“密”？这念心就是密、能观之心就是密。能观之心清清楚楚，所观之境了了分明，心境一如，一切法归于这念心，不去不来、不生不灭，这就是最上乘的密。明白这个道理，法法都是道。
过去祖师有一个修观行的口诀：“境为妙假观为空，境观双忘即是中。忘照何尝有先后，一心融绝了无踪。”观空、观有都是境界。修行，最重要的是要知道“心”与“境”，也就是禅宗所讲的“宾”与“主”。“主”是能观之“心”，“宾”是所观之“境”。“境为妙假观为空，境观双忘即是中”，观空、观假，最后连这些都要放下，不要执着能观之心与所观之境，这念心保持专注、作主。“忘照何尝有先后，一心融绝了无踪”，进入实相，完全达到纯一直心，即为如来不生不灭的境界，这就是修观行的次第。
一、信根
“五根”，是三十七助道品之一。“根”，就是根深柢固。如果一棵树的根坏死了，很快就会枯掉；如果树的根很细、很浅，大风一吹，树就会倒。所以，树要生根。学佛也是一样，要生根，根深柢固，才不怕风吹雨打。
学佛，最重要的是要有信心。一般初学佛的人，都只在事上信，信心没有生根。什么是事上信？信佛菩萨、神明很灵感、信这个法门很灵验……这属于“初信”。一般人常常因为生病了，求大慈大悲、救苦救难观世音菩萨来保佑；或是拜土地公、恩主公、齐天大圣，或是信仰石头公，希望得到保佑……这些都只是建立在事上的信，有事无理，只是一种初信，没有根。
为什么相信土地公很灵、观世音菩萨很灵，还是没有生根？因为只要境界一来，退失信心，马上就不灵了。举例来说，听到别人说：“信什么土地公？信什么齐天大圣？根本没有这回事情！”听到别人这样一说，你马上就失去信心了。
一般人对齐天大圣孙悟空有很大的信心，认为孙悟空神通广大，一个筋斗就有十万八千里。其实，《西游记》里的孙悟空，比喻我们的第六意识，一般人以“心猿意马”来形容我们心意识的活动。明白这个道理，知道这是迷信，马上就失去了信心，这个时候再求齐天大圣，就不灵了。所以，这只是初信，是一般的民间信仰。
社会上的一般习俗，也是一种信，但也是一样没有根，“知其然，而不知其所以然”，看到父母拜，就跟着拜；父母信什么，自己就跟着信，也不知道为什么，只是一种习惯，这就是初信。
过去，在大陆曾经流传这么一个故事：有一个人在旅途中忽然遇到西北雨，他看没有地方可以躲藏，只有路旁的一个碓窝（舂米的碓），于是就蹲到碓窝里面，然后把雨伞撑开，雨停了就走了。不久，附近的居民看到这个碓窝，觉得很奇怪：“刚才下这么大的雨，这个碓窝居然是干的，可能有神明喔！”就这样一传十、十传百，整个村里的人都来拜，而且求什么都有感应、都能满愿。慢慢地，信仰的人愈来愈多，最后大家就在路边修一座庙，供奉这个碓窝，称为碓窝庙。
三年后，这个路人又从这里经过，看到碓窝庙，觉得很奇怪：“人家都是拜菩萨、拜神明，怎么会拜一个碓窝呢？”管庙的人告诉他：“三年前的某一天下了很大的西北雨，这个碓窝被放在路边，却还是干的；而且这个碓窝很灵感，求什么得什么，所以大家在这里为它修了一座庙。”这个路人恍然大悟，告诉管庙的人：“三年前我从这里路过，遇到了西北雨，就把雨伞撑开，蹲到碓窝里，等雨过了再走，所以这个碓窝当然是干的啊！”大家知道了以后，再求什么都不灵了。为什么？因为只是在事上信，信心没有生根。
（三十四）
世间上很多人都是属于初信、属于一种民间的信仰，只是在事上信，没有在理上扎根。怎么样才是正信？假使信仰观音，要了解观世音菩萨是大慈大悲，所以自己也要学习这个精神。观世音菩萨久远劫前修耳根圆通，成就三十二应身，名“正法明如来”。观世音菩萨三十二应化之身，是随众生心而现，所以真正的观音就是耳根圆通、如来自性、安住正念、安住正定、大慈悲心。
我们信仰观音，就要向观世音菩萨学习，学习观世音菩萨的慈悲、学习耳根圆通。所谓“观音”，就是听音、听法这个心，这就是人人本具的自性。在因上用功，就是反闻闻自性，最后六根归一，得到三昧、得到究竟寂灭，证到法身，然后起神通妙用，了知一切众生的心念，达到这样的境界了，真正能够救苦救难，这就是果位上的观音。
所以，信观音，一个是信事、一个是信理。什么是信事？尊重、礼拜、供养观世音菩萨，能够消除自己的业障、增长自己的福慧；什么是信理？就是能拜、能求观世音菩萨的这念心，要保持清净、平静，有定有慧，又有大慈大悲、冤亲平等，这就是自性观音。明白这个道理了，任何人也动摇不了我们的信心，这样的信心就生根了。反之，听到别人一问：“观世音菩萨是男相、还是女相？”要是没有正信，这么一问，自己就哑口无言了。
观世音菩萨虽然有时现男相、有时现女相，这些都是假相。观世音菩萨有三十二应身，如果现在需要一个女众度你，你才信佛、才愿意受三皈五戒，这时观世音菩萨就现女身；如果男众、女众都度不了这个人，而是需要比丘向他说法，他才会相信，这时观世音菩萨就现比丘相。所以，《观世音菩萨普门品》中的观世音菩萨三十二应身，都是一种方便。
真正的观音在哪里？就是师父说法、大众听法这个心，“反闻闻自性，性成无上道”，把这个心收回来，六根归一，到最后归于究竟寂灭。相信这个道理，知道自己也可以达到这个境界，继续修行、用功，这就是“信根”。
“信”有深、有浅，有初信、有正信。正信是什么？一是正信因果。十法界都离不开因果，种什么因、得什么果，深信因果的道理，这就是正信；二是相信人人都有佛性；第三，信事、信理，事理无碍、事理圆融，有修、有证，有戒、有定、有慧，慢慢心清净，就会得到感应。这是自己心清净的感应，而不是外面的感应。
所以，相信菩提、相信涅槃、相信正念，从因上修悲、智、愿、行，不求什么，只求自己有没有善法？有没有智慧？有没有愿力？有没有大慈悲心？相信所有众生都有佛性，这样慢慢薰修，心得到宁静，知道调身、调心，修行就上路了。起了妄想，马上知道返照；身体有了病苦，也知道要保持正念，不断地调身、调心。有了根，才有力量；如果没有根，哪里有力量？信要生根，就是不要怀疑；有了怀疑，就不能生根。一旦信心生根了，无论是遇到顺境、逆境、生老病死，都能信心不退。
假使听到有人说：“佛法是假的，没有释迦牟尼佛，没有菩萨、罗汉。修行不能成道、证果，根本就没有罗汉果、菩萨果、佛果。”甚至听到有人讲：“释迦牟尼佛从母亲右胁降生，一生下来就能够讲话，这是后人编出来的……”自己就动摇了，心生怀疑、心生后悔，这就是没有根，为什么？信心禁不起考验，马上被外面的境界转跑了。
假使有了信根，不管听到什么，对自己都毫无影响，了悟人生的真理，心即是佛、法即是道，这念心经常都安住正念，不着有、不着无，这就是生根了。所以，在日常生活上测验自己有没有信根——信事、信理、信因、信果，能够坚信这些道理，就是生根了。
修行学佛，不论出家、在家，信根是最重要的。信什么？信因──修行是出世的因，一定可以得到解脱。什么是解脱？烦恼漏尽就是解脱，而不是佛菩萨为自己摩顶就能得到解脱，没有这回事。漏尽烦恼，就是圣位。有了这种认识，不管别人讲什么，这念心都不动不摇，信心生根了，就不受外境影响，所以信根很重要。信事、信理，信因、信果，信经教的一切道理，相信最后可以达到无漏的境界，这就是根，根深柢固，就像大树生了根，什么风都吹不倒。
什么是“无漏”？“漏”就是缺点、过失。心当中没有过失、烦恼，心就清净、就达到无漏、解脱的圣人境界。相信这个道理是实在的，这就是因、就是正信。所以有了信根，修什么法门都有感应，所谓“信满成佛”，信心达到百分之百，持咒，咒也灵；念佛，佛也灵；打坐，自然也会有感应。为什么？因为信心生根了。
佛法说“人人都有佛性”，真正相信这个道理，也是生根了。什么是“人人都有佛性”？师父说法、大众听法这个心，就是佛性。佛性人人都有，这一念心觉悟了，就是菩萨；迷了，就是众生，这就是正信。
一般人都求生净土，净土在哪里？心清净就是因，将来一定感净土的果报。相信这个道理，信就生根了；否则，只信一些外在的感应，就没有根。为什么？一旦感应没有了，马上就会失去信心。所以，佛法要信事、信理，信因、信果，达到最高的层次，心不动摇了，就是根，根深柢固。
二、进根
有了信根，还要继续不断地增长；否则，今天相信，说不定明天就退失了，所以还要精进。所谓“精进心易发，长远心难持”，要坚住修行的目标、信心和行为，继续不断地努力修持，这就是“进”。有了“进”，就不会退堕；否则今天走一步、明天退两步，一日暴之、十日寒之，这样就不是“进”。什么叫作“精进”？就是要在法上薰修，时时刻刻想这个道理，无论在事上或理上，都要与这个道理相应。进一步再配合发愿，因为没有愿力，就不容易坚持。所以，每天早晚课诵要回向、发愿。有了愿力，就能精进不退，信心就会愈来愈增长。
精进，有事上的精进和理上的精进。事上的精进，就是在事上用功，例如，诵经、持咒、念佛、拜佛、发愿、修一切善法。《了凡四训》当中有一个“功过格”，自己每天做了哪些善事？都记下来；心当中起了哪些妄想？贪的妄想、瞋的妄想、痴的妄想……每天都要检讨，就知道自己有没有进步。这是事相上的精进。
第二，是理上的精进。一念不生就是真精进。前面是事，后面是理；前者是方便，后者是究竟。究竟就是达到无念、无住，这就是进。看看无念、无住能够保持多久，十分钟？二十分钟？半个钟头？这样子不断地由有为精进达到无为精进，由有念归于无念。有为就是事，事上精进而不执着，就达到无漏、无为。无漏、无为，看看自己能保持多久？这样来修行，就生进根。
三、念根
什么是“念根”？经常观照自己的念头，是善念？还是恶念？最重要的是要能坚住正念。念佛、诵经、持咒等法门，就是让我们的念头归一。为什么念头要归一？因为过去我们都是杂念、妄念，甚至感到无聊，这些都是没有念根。
所谓“念根”，就是要“念念不断”。《普门品》当中提到：“心念不空过，能灭诸有苦。”所以要提念。参话头就是提一个念头：“‘阿’……谁？”在这念心上用功。如果不参禅，就要起善念，时时刻刻念佛、念法、念僧、念施、念天、念死。念，就是想念──现在要做善事，时时刻刻都想到要做善事；现在扫地，就要把地打扫得很清洁；现在持咒、念佛，能念这念心要清清楚楚，所念的咒语、佛号也要了了分明──这样，念才会生根。
“念”，就是想念、忆念。要时时刻刻保持善念、正念，心住于正念，就与理相应。与理相应，就属于圣位；不与理相应，就属于凡位。所以，“念”很重要，看看当下这念心在哪里？无论是空、是假、是中，都要坚住正念。
举例来说，现在心里在想：“现在是国中，要继续读到高中；高中毕业了，还要读大学、研究所，这都是‘念’。”所以，经常要审察自己这念心。假使起了贪心，看看自己贪什么？贪财？贪色？贪吃？假使觉察到了，自己是贪财，马上就要修布施。时时刻刻都是为大众、为常住，只起善念，不起恶念，这就是“四正勤──已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生”。念，还要生根，今天念一念，明天就不念了，这个念就没有根。没有根，就没有力量。
什么是理？以念戒来说，想到五戒，就检讨反省自己有没有做到，要坚住在五戒上面，这就是正念。五戒都做到了，心不生执着，最后又归于无念，这就超越了。修行就是不断地超越，怎么样超越？不执着，就是超越。这样“念”就会生根，心就能安住在正理。
什么是“正理”？一个是事相上的正理，例如，在家居士要守五戒、八关斋戒；出了家，受沙弥十戒，就要经常安住在戒上面，思惟自己做到没有？做到了，心清净了，最后能思、能想、念戒的这个心不动，坚住无念，不起心、不动念。起初先想到十戒，想到十戒，就是专注、就是思惟，心慢慢清净了，这念心就安住在真正的正念──无念上面，这就是超越、就是解脱。能超越、解脱多久，就要看功夫。所谓念根，“心住正理，谛审无失。”心时时刻刻安住在正念上，没有过失，意业无失、口业无失、身业无失，这样谛观、返照，就是“念根”。
四、定根
定根，“摄心在道，坚固护持。”摄心，就是把心收回来，与道相应。譬如想到戒、想到法、想到佛，念念相继、念念专注，时间一久，定就会现前。初初只是“摄心”，把心收回来靠在正念上，持之以恒，这就是坚住。
修习禅定的次第“九住心──内住、续住、安住、近住、调顺、寂静、最极寂静、专注一趣、等持”，第一就是“内住”。“内住”就是摄心，把心收回来，安住在一个境界上。“内住”之后要“续住”，“续住”就是继续不断地安住，慢慢心就定下来了。心定下来之后，还要保持这个定境，五分钟、十分钟、半个钟头、一个钟头……乃至于动静闲忙之中，心都不散乱、不颠倒。时间一久，就生根了，根深柢固。逆境现前，心不为逆境所转、不起烦恼；顺境现前，心不放逸、不散乱、不贪着。不论顺境、逆境，这念心都不为所动，这就是定。
所以，要“摄心在道”。“摄”，就是收摄。如何收摄？心里想到过去的事情，觉察到了，马上把它收回来，这就是“摄”；想到世间上的情爱──父母之情、兄弟之情、亲眷朋友之情……马上把它收回来，不再想它。进一步起善念，想布施、持戒、精进、禅定……这就是摄心。有念是方便，从这些方便的管道，最后归于无念，无念才是究竟。真正达到定，就生根了，顺境不动，逆境也不动；白天不动，晚上也不动；一天、一月……甚至一年、十年都不动，这个定就是根深柢固了。
五、慧根
“慧根”，就是心达到如如不动，而且了了分明、常寂常照。“定”就是寂，“慧”就是照。由于摄心的功夫，达到一个定境；心定了，还要有智慧，不要昏沉、迷糊，要清清楚楚，看到什么东西、听到什么声音，都不要管它。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这就是慧。慧观很重要，假使没有智慧，打坐看到一点境界，就以为自己得到了神通，这就迷糊了，有定而没有智慧。
假使有定、有慧，坐在这里只有这一念，没有第二念，看到什么都不理它，知道这些好、坏境界都是自己心意识的转变。既然是心所现出来的，就是“识”，是虚妄不实的，有了这种觉照，就是慧。白天如此、晚上也是如此、打坐也是如此，慢慢养成觉照的功夫，打坐时自然不受境界所转，连晚上睡觉，心都是清清楚楚、明明白白，虽然身体在睡觉，但是这念心始终是寂照一如、清清楚楚，就像一面镜子一样，寂然不动，达到这个境界，心就宁静了。
所以，“寂照”就是“正观分明”──“寂”就是寂然不动，“照”就是清清楚楚。就像镜能照物，但是镜子始终是一片真空，没有留碍。来什么现什么，照的时候，看得清清楚楚；照过之后，不留一点痕迹。无论是白天、晚上，无论是动、是静，人在哪里，心就在哪里，什么善法都要修，而且每一件事情都做得很好，这就是“照”。
等到心愈来愈细了，心就能作主。做事情的时候，知道这是自己应该尽的责任，人家赞叹我，不会沾沾自喜；人家说我不好，也不起烦恼。为什么？因为觉照，能够保持觉照，就能够作主。
所以，动中能照、静中也能照，动中能寂、静中也能寂。寂照到最后，就是定、就是慧。定慧不二这个心，就是菩提、涅槃。慧，就是菩提心；寂，就是寂然不动，一切法毕竟空寂，这就是定、就是涅槃。这样继续不断地在这念心上修，日久功深，慧根就现前。
什么是慧根现前？不是只有打坐时才有定慧，日常生活中、甚至晚上睡梦中，这念心都不被境界所转，了知“凡所有相，皆是虚妄”……二六时中，这个心都有定有慧，这样就是生根了。
所以，“慧”就是照见一切法都是虚妄不实的，如梦、如幻、如泡、如影，心不贪爱，意不颠倒，这就是慧。有了智慧，知道一切都是虚妄的境界，绝对不去理它，作了好梦也不回忆，作了恶梦也不追悔。假使没有“慧”，前一天晚上作了梦，可能隔天就想来想去，但，能想的这个心也是一个梦境，所以念念都是虚妄不实。有了智慧，绝对不追悔、不回忆，始终不离当念，这就是“寂”；了达一切皆是虚妄不实，这就是“慧”。一个是不动，一个是清楚明白、正观分明。
什么是“正观”？能观的这个智慧心，就是正观。譬如，打坐的时候一打瞌睡，马上觉察，始终保持清清楚楚；看到境界，马上知道是虚妄不实。“正观”，就是正智。这一念观智要清楚、明白。无论是观假、观空、观中，能观之智、能观的这念心要作主、要清楚，不要迷惑，这就是“正观分明”。了了分明、清清楚楚、清明在躬，顺境能掌握，逆境也能掌握；晚上作梦，这个心也不会失去正念，根深柢固，这就是慧根。
修行就是要有根，达到根深柢固了，才能产生力量。根，是在平时修善、积福、发愿……慢慢薰习产生出最坚定的信心，然后继续不断地努力，最后才能根深柢固。前面是“五根──信根、进根、念根、定根、慧根”，后面是“五力──信力、进力、念力、定力、慧力”，由根产生出力量，这种力量就能够突破自己的烦恼，使我们的修行不会退转。
一、信力
修行学佛，就是要有信心。所谓“信为道源功德母，长养一切诸善根。”什么叫作“信力”？有云：“不为疑虑烦恼所撼。”信，就是不疑。有了信，就没有怀疑，只有前进、没有后退；假使有了丝毫的怀疑，信就不能生根，不能产生力量。要达到不疑，就要破除疑惑，平时对于因果、对于事理，都要有所了解。
所谓“人言为信”，“信”字，左边为“人”、右边为“言”，话讲出来就是要有信用。无论是说话也好，自己的心念也好，都不能有所蒙蔽，有令人怀疑的地方。有了怀疑，就有烦恼；有了烦恼，就没有力量。无论对任何一件事情，心要诚信；与人相处，也不要有任何怀疑。对上，长辈所交代的事情，不要怀疑；有了怀疑，事情一定做不好。对于交代下属的事情，也不要有怀疑。既然有怀疑，就不要交代他去做；交代给他做，就不要有怀疑，这样上下就能一心，就能产生力量。所以，信，最重要的是要生根，生了根以后，才有力量。
二、进力
有了信，接着要精进，不要懈怠，就能产生一种精进的力量。否则，一暴十寒，就是不精进，这样一来，禁不起挫折等逆境的考验，就会退失道心。所以，要持续不断地努力，这样才能产生力量。
三、念力
信有“信力”，进有“进力”，念也有“念力”。“念”，就是专注。将心念专注在一个境界上，就会有力量；有了力量，就有感应。佛法当中有“六念法门──念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天”。譬如，持咒是念，念“观世音菩萨圣号”也是念，可是每个人持咒的感应不一样，每个人念佛、念经的感应也不一样，为什么？因为念力的大小不一样。念观世音菩萨，第一要有信，第二要精进，就能产生很大的力量。《普门品》云：“心念不空过，能灭诸有苦。”念的力量是很大的。
有了念力，就能产生感通。如果我们这念心和菩萨的愿力相应，就能产生一种念力。有了念力，就“不为偏邪迷?所动”，外面的邪知邪见、迷惑颠倒等不实在的境界，撼动不了自己，因为心中有念力的关系。念力达到一个境界，身定了、心也定了，做事情就不会感觉疲倦，甚至身心都能达到一种很愉悦的境界。
（四十）
四、定力
因念而产生定，只要有了定力，就“不为妄想散乱所扰”。定，又称为三昧，有百千三昧。心不打妄想，就是定；心专注在一个境界上，也是定，所以，念佛也是在修定，定可以产生力量。
修定的方法很多，数息、念佛、诵经、持咒……，这些法门都能够修定。但是，定有深、有浅，定达到一个境界了，就能产生力量，所以称之为“定力”。有些人平时修行好像有些定，可是遇到烦恼来了，就敌不过烦恼，这就是力量不够，还不具足定力。
五、慧力
什么是“慧力”？智慧能产生力量，能够破除一切邪见，就像一盏灯，能够照破黑暗。慧，是由清净心当中产生出来的，例如空慧。空慧，就是般若之智，照见五蕴皆空。“照”就是一种观智，这种观智就是智慧，与一般世间上的学问、知识是不一样的。
在学校读书的学生，从小学、中学、高中到大学，无论是文学、医学、科学、哲学……学了很多。学了之后，他都能够记得清楚，要用的时候，马上就能用，这些都属于知识。
什么是智慧？知道学习的这念心，能够判断是非善恶，这就是智慧。智慧时时都能存在、清楚明白，就能产生慧力，照破一切黑暗。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”看到任何境界现前，马上就能起观照。白天能起观照，晚上睡觉在梦境当中也会起观照，这就属于慧力。在白天听闻佛法，知道“凡所有相，皆是虚妄”，这念心不被外境所转，起了烦恼，马上就收得回来；晚上作梦的时候，也像白天一样，起了贪爱、瞋恚，马上起观照──“凡所有相，皆是虚妄”。白天有观照的力量，晚上也有观照的力量，不被顺境、逆境所转，顺境、逆境都是助道。所以，在顺境中不懈怠、不散乱、不颠倒；在逆境当中，也不起烦恼，这念智慧心始终了了分明，这就是慧力。智慧能够破除烦恼，使我们精进，因为智慧当中有力量。
佛经告诉我们，智慧就是般若，称为般若慧。般若有“文字般若”、“观照般若”、“实相般若”，都是属于智慧。有文字般若才能起观照；有观照，才能够证得实相，这些都要靠智慧。慧，就是观照，师父说法、大众听法这念心，有了烦恼，知道观破、照破；懈怠了，马上提起念头，知道调身调心，这就是智慧。有了智慧，还要产生力量。知道调身调心，是智慧，要能马上转过来，就要有力量了。
因此，有了慧力，就能“不为邪外、偏小所蔽”。“邪”是相对于正法而言，修行必须了解什么是正法、什么是邪法，知道是邪法，绝对要远离、要照破。“外”就是外道，心外求法，执着心外有境，这都属于“外”。假使了解这些道理，知道心外有法、心外有境的说法，都是虚妄不实的，都是方便，不是究竟的，马上就将这种言论、观念转过来，这就要靠智慧。“偏”，或是偏空、或是偏有，道理偏到一边。“小”就是小乘或人天小果，佛法有小乘、大乘、无上乘，这些道理都知道，就是慧力。慧，是在平时薰修、返照，慢慢养成专注不二的智慧心，遇到境界自然而然就能照破。
三十七助道品的“五力──信力、进力、念力、定力、慧力”，是修行重要的入道之门。自己检讨看看，现在有没有信力、进力、念力、定力、慧力？如果没有，就要赶快从这方面去用功，要培养我们的信心、精进心，培养我们的念力、定力、慧力。从五根进而产生五力，修行慢慢就能登堂入室，不退菩提。
（四十一）
三十七助道品──七觉支
“七觉支”，又称为“七菩提分”：一、择法觉支，二、精进觉支，三、喜觉支，四、轻安觉支，五、定觉支，六、舍觉支，七、念觉支。
一、择法觉支
“明察诸法，认取真实，不为虚伪所蔽。”
“择法”，就是“明察诸法，认取真实，不为虚伪所蔽”。“觉”，就是觉性。我们这一念觉性要懂得择法──什么是有漏法、什么是无漏法？什么是正法、什么是邪法？有这种分别的智慧，就属于“择法觉支”。
有了这念心，就有择法觉支。社会上关于佛法的论着很多，有的讲有、有的讲空，有的讲非空、有的讲非有……佛法有八宗，看看自己对于空、有、显、密、禅、净的道理，是不是含含糊糊？是不是执一非他？这就要靠我们智慧选择。
“择法”就是要选择真实法，不选择虚伪法；选择成佛的法门，不选择人天因果的法门；选择见性的法门、直截了当的法门，不选择走远路，更不会选错路。为什么？因为有择法觉支。有了择法觉支，就是所谓的“明眼人”，看得清清楚楚，哪一条路可以走、哪一条路不能走？哪一条是大路、哪一条是小路？……假使具备这种择法的智慧，观察诸法，一看就能了解。
“认取真实”，什么是“真实”？在佛法来讲，涅槃、菩提，就是最真实的；不是直趣菩提、涅槃，就是方便法门。何谓“方便”？不能了生死、不能成正觉，就属于方便。出家修行，必须知道什么是声闻法、什么是缘觉法、什么是菩萨法门？什么是顿悟、什么是渐修？有了这种智慧，才能“明察诸法，认取真实”。
人的生命是有限的，必须选择直截了当的法门来薰习，这一生才能成办。所以，要选择见性的法门，依心起修、依性起修的法门，这个法门最直截了当，其他都是佛所说的方便法门。
因此，“择法觉支”，就是要有这种智慧、有这种觉。“觉”，就是我们的觉性、灵性，也就是良知良能，也就是正念、正知、正见，这就是净法眼藏、开了慧眼。如果还没有这样的体会，就要多薰习经教、多听师父的指导，才能具备“择法觉支”。
（四十二）
二、精进觉支
“专心正道，常行不退，不务无益行持。”
对于修行没有助益的法门，绝对不要去学习，否则就是浪费时间、浪费生命。所以，“精进觉支”，就是要让这念心专注于正道。
精进，一种是身精进、一种是心精进。
假使只知道身精进，而不知道心精进，就不容易与菩提心相应。譬如，拜佛是一种功德，但是身体拼命拜佛，心却在打妄想，想入非非，这就不算是精进。所以，身体要精进，心也要精进。
身如何精进？“诸恶莫作，众善奉行”，上半夜、中半夜、下半夜无有懈怠，这是身在行道。再进一步，这念心也要念道、要心精进。从只起善念、不起恶念开始，最后由善念归于无念；达到无念，才是最大的精进。修行要明白这些道理，否则只能看到表面，看不到真实。例如，看到别人在诵经、做善事，认为这就是精进，而不了解一念不生才是最高的精进。
精进，又分：有为精进、无为精进。有为精进是善法的精进；无为精进是无为法的精进。
无为法，就是一念不生，这是最高的精进。要想达到这个境界，先要从有为法做起，只起善念，不起恶念。譬如“普贤十大愿王”，不但要身精进，而且心也要精进。“一者，礼敬诸佛”，礼拜诸佛，这是身体在精进；身精进了，还要心精进，“念念相续无有间断，身语意业无有疲厌”，身体在拜佛，心当中想念：“十方诸佛我都要恭敬礼拜。”而且念念相继，不只是今天，一个月、一年，乃至十年、一百年……始终专注这么想念，这就是身在拜佛，心也在拜，这就是相应。相应就是真精进，这就是“精进觉支”。身、口、意三业相应，一是与善业、善报相应，一是与菩提、涅槃、无为心相应。与无为心相应，就是真精进。
《四十二章经》中提到：“沙门行道，无如磨牛，身虽行道，心道不行。心道若行，何用行道？”佛告诉我们，精进不要像老牛推磨，累到汗流浃背，只感觉身心疲惫，一静坐就打瞌睡，用不上功，这些都不算真精进。所以，不但身不懈怠放逸，心还要专注、无念，从有念归于无念。万法归一，归到这一念心；最后这一念心也不执着，这才是真正的精进。明白了这个道理，就是“精进觉支”，这时才知道什么是最高的精进。
古德说：“一念不生，是真精进。”什么原因呢？有些人很用功，一天持很多咒、念很多佛，或是一天要做到几件善事，如袁了凡的“功过格”……事相上看是很精进，但还是有层次上的差别。“功过格”是有为法，有为法属于生灭，生灭属于果报，果报享受完了，就没有了。一念不生，则是属于无为法，这就是真精进。现在无念、未来无念、乃至三大阿僧祇劫都是无念；当下无念，就超越三世，这就是真正的精进。
明白这些道理，在事相上，身心不懈怠、不放逸；在理上，不但精进修善，而且不执着精进的假相，心当中契入无为，这就是“精进觉支”的真实意义。
（四十三）
三、喜觉支
“心融妙理，法喜斯生，不随邪倒欣乐。”
一般人都知道“禅悦为食，法喜充满”，修行无论是念佛也好、听经也好，乃至参加法会也好，达到了一个极点，就会感觉很欢喜，甚至于感动流泪，好像看到自己的亲人一样，这就是与法相应而产生的一种欢喜。
“喜觉支”，“喜”就是欢喜、喜悦。不但是“喜”，还要“觉”；如果不觉，喜反而会带来副作用。假使执着这种欢喜、喜悦，欢喜过头了，就失去正念了。所以，虽然“法喜充满”，但不能执着。
以修习禅定来说，无论是初禅、二禅、三禅、四禅，都能产生一种喜悦。初禅，就是离开了世间恶法及不善法，产生一种定境，所以初禅又称为“离生喜乐地”──离开了一切粗的妄想、烦恼，产生一种喜悦，这是初禅的“喜觉支”。
假使执着初禅的境界，就始终没有办法进一步证到二禅。所以，打坐得到禅定，身心欢喜，不坐的时候，也同样有这种欢喜，这个时候就要注意，不要执着在欢喜的境界。有些人打坐得到好处，禅定现前了，身心欢喜，就执着这个境界为实有。执着境界为实有，就没有“觉”。所以，要有“喜觉支”，知道现在听法也很欢喜、打坐也很欢喜，但不执着这种喜悦心，这才是“觉”。
“心融妙理，法喜斯生”，心与妙理相融合。妙理，就是微妙的道理。什么是微妙的道理？清净心、菩提心，也就是无为法。师父说法、大众听法这念心，由粗心变成细心、由相对心变成绝对心，最后达到清净心，这就是妙理──菩提妙理、涅槃妙理、真空妙理、无为妙理。
（四十四）
四、轻安觉支
“断除身口粗暴，廓清知见烦恼。”
“轻安觉支”，就是打坐身心得到轻安。平时我们的妄想很多，修行学佛久了，受了三皈、五戒，进修十善，粗的烦恼没有了，就感觉到身心很轻安，走路轻飘飘的，好像要飞起来一样。这个时候，不要认为自己已经得道、得神通。很多人轻安境界一现前，就入到轻安的境界里面，执着轻安为实有，这也会出问题。所以，知道是轻安境界，但不能执着、不能贪着。
举例来说，打坐时身心很宁静，觉得这个境界很不错，心中产生了贪着，这时外面只要有一点点声音，就会觉得讨厌，甚至听到一点声音，就吓一跳，认为别人都在障自己的道，只有自己才是在修行、自己的功夫最好，别人都没有这种境界，于是心中起种种烦恼。什么原因呢？就是执着、贪着轻安境界。
打坐会产生八触境界，是指身体上的八种感觉。八触过了以后，就是轻安。轻安，是由于静坐久了，身体地、水、火、风四大由粗转细──从染污的四大，慢慢变成清净的四大，身心产生轻安的感受。所以，了解这是轻安境界现前，告诉自己，这个境界没有什么，就不会产生执着。
喜悦和轻安有连带的关系，一是身体感觉到轻安，一是心当中感觉到喜悦。轻安当中，会产生喜悦；喜悦当中，会产生轻安。这两种境界过了以后，真正的定就会现前。
知道什么是“喜觉支”的境界、什么是轻安的境界，能够知道轻安、喜悦，而不贪着，就是觉；否则贪着好的境界，就会迷失本心。
（四十五）
五、定觉支
“不耽禅定，不生爱见，远离妄想。”
什么是“定觉支”？禅定现前，而不贪着定境。
每个人都希望得到定，怎么样才能得到定呢？就是要放下，不要打妄想、不要昏沉，知见要正确。时时刻刻都有正的行为、正的心念，这样打坐，定就会现前。有了定境，而不贪着定境；假如贪着定境，就不是正定，自己的心沉到定当中，就失去了慧观、失去了智慧心。
定现前了，会有一股很大的力量支持自己，就像有一根柱头支撑，身体动也不动，不费一点点力量。假使不了解，就会误以为有神明或冤家来附身，反而产生种种烦恼。明白了以后，就知道这是定产生出来的力量，并没有什么，不要执着，继续用功。
四禅八定，都只是一种定境。明白这个道理，就不会贪着定境。打坐的目的是在息心息虑、检讨反省、漏尽自己的烦恼，所以，要保持定慧均等，这样对于定的境界，就没有贪爱的心念。
（四十六）
六、舍觉支
“舍离念着之境，了知虚伪不实。”
什么是“舍觉支”？在定当中，哪些该舍、哪些不要舍？看到坏的境界，必须不为所动；见到好的境界，也不心生贪着。不贪着，就是“舍”。
有些人晚上作了好梦，或是梦到佛像、寺庙……种种瑞相，到了第二天还念念不忘，逢人便讲，甚至认为自己已经悟道，这就是心当中产生了执着。不论是晚上作梦，或是打坐定境现前，还是要继续不断地用功。晚上的梦境，到了第二天，想都不要想。为什么？只要一回想，念头一起，就是个梦境、就是个妄想。所以，作了梦等于没有作，想都不要想，这就是“舍觉支”。
打坐也是一样，过程中会产生很多境界。譬如，打坐的时候看到光明现前，假使对光明的境界起了贪心，认为这个光明还不错，希望再看一看，就没有“舍觉支”的智慧，这就是没有觉心。光明是本具的，是由定心产生出来的，本来就有，不必执着。假使产生了执着，认为：“上一次打坐的时候，看到一片光明，现在希望再看看这个光明。”希望的心念一起，这个境界就没有了。境界没有了，就以为失去定了，马上就起烦恼，这就是没有“舍觉支”。
有的人打坐时，听到梵呗的声音，觉得这个声音实在很好听，认为自己好像得到禅定了。下次打坐时，希望能再听到梵呗的声音。但是下次一打坐，梵呗声没有了，怎么样也听不到，心当中起了烦恼，心就散掉了。这是什么原因？因为没有“舍觉支”。打坐的过程有很多境界──色阴、受阴、想阴、行阴、识阴，各有十种境界，假使通过了这五十种境界，心就真正清净了。要想通过这些境界，就必须要具备“舍觉支”。
“舍”，不是不修行，而是不执着，如禅宗祖师所说：“佛来佛斩，魔来魔斩。”“佛”，代表好的境界；“魔”，代表坏的境界。看到好的境界，心不生贪爱；看到坏的境界，也不起烦恼，这就是“斩”、就是“舍”。看到好的也不取、看到坏的也不取，这才是最高的智慧。
为什么要“舍”？因为有好就必有坏，有得就必有失。假使不执着好，那么坏的事情也轮不到我。因此，对修行来说，“舍”是最重要的。了知一切境界都是虚妄不实的，心不生执着，就是“舍”，然后继续安住在正念、正定。
（四十七）
七、念觉支
“常使定慧均等，觉了分明。”
“念觉支”，“以择法、精进、喜等三支，摄治昏沉死寂。以轻安、定、舍等三支，摄治轻浮掉举。”
为什么要修“七觉支”？就是以“择法”、“精进”、“喜”等三觉支，来对治昏沉、对治死寂枯定。什么是死寂？就是枯定。枯定，就是有定没有慧，这种定不能执着。
以修习四禅八定来说，证到二禅后，觉得二禅不究竟，希望能得到三禅；证到三禅，觉得三禅也不究竟，要舍掉，希望证到四禅。四禅又称为“舍念清净地”，一个念头都没有。虽然四禅还不错，可是和四空定比起来，还是相差一着，所以连身体也要空掉，最后空定就现前。如此一层一层地提升、一层一层地深入、一层一层地细微，就是靠“择法”、“精进”、“喜”三觉支。
此外，“轻安”、“定”、“舍”三觉支，是对治轻浮掉举。轻浮，就是这念心跑到外面去了；掉举，就是这念心浮动不安、失去正念。
“念觉支”，“念”，上面是“今”字，下面是“心”字，“今心”，就是当下这念心，这念心时时刻刻都要存在。所以，念佛、念法、诵经……先把这念心专注靠到佛号、经咒上面，念念不断、念念分明。念了、诵了以后，还要万法归一，归到当下这念心，没有能念、没有所念。所以，古人说：“念佛有一个自性佛，诵经有一卷无字经”，就是指这一念心。明白“从有念归于无念”的道理，就是“念觉支”。这念心时时刻刻了了分明；如果失去了了分明的这念心，就失去了自己的真生命。
念，一个是有念，一个是无念。什么是有念？时时刻刻都要起善念。什么是无念？有、无俱不着，如《六祖坛经》所云：“不思善、不思恶”，这就是无念，是最高的一种正定。要达到最高的正定，要先从方便、从善念开始，以善念对治恶念；等到恶念没有了，完全只起善念，最后善念也不执着，归于无念。所谓“无念”，不是什么都没有，而是无妄念、无杂念，师父说法、大众听法这个正知正见的心还是要存在。明白这个道理，就是“念觉支”。
念，又分为善念、正念、净念。什么是善念？布施、持戒、忍辱、精进、禅定、诵经、持咒……种种世间善法、出世间善法，都属于善念。譬如，修普贤十大愿行，或是做善事、发大愿，或是检讨自己有没有精进……这些都属于善念。时时刻刻都要起善念，有了善念，最后归于正念。
什么是正念？这念心时时刻刻清楚明白，不打妄想、不落昏沉。继续保持这种境界，最后达到一念不生，了达当下这念心真空、妙有，就属于净念。明白这个道理以后，看看现在自己这念心是安住在善念、还是正念？以天台宗来讲，看看自己这念心是假观、是空观？还是中道实相观？“观”，就是指我们能知、能觉的这念心。
一般人时时刻刻都在想东想西、患得患失，妄想太多，缺乏定力，所以要练习专注，把这念心靠在一个境界上，就是所谓“摄心在定”。定了以后也不执着，始终是安住在善念、安住在净念、安住在正念。假使心执着在定中，缺乏智慧心，就要再提念，要定慧等持。
检讨看看自己这念心是定慧等持？或者是定多慧少？或者是慧多定少？自己都要清楚。具足定慧不二的这念心，安住下来，这念心又清楚、又明白、又没有昏沉、又能作主，这才是真正的正念。念念相继，就是念实相，就是中道实相。所谓“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，这念觉心现前，就是佛。
“七觉支”，属于方便的对治法门。从这些方便法门，最后达到究竟的无为法。“觉”，就是分辨是非，以及保持正念、正定的一种方法、一种觉性。了解哪些情况应该用“择法觉支”、哪些情况应该用“舍觉支”……有了这些概念，打坐的时候遇到任何境界，马上就知道如何运用这些道理。所以，修行必须要有择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支、念觉支，如此精进用功成就道业。
（四十八）
三十七助道品──八正道
释迦牟尼佛说了无量无边的法门，其中四谛是佛法的根本。四谛当中，最重要的就是三十七助道品。三十七助道品为三乘──声闻乘、缘觉乘、菩萨乘所共学。依着这三十七个方法修行，能够帮助我们达到涅槃。
所谓“助道”，就表示是运用这三十七个管道、三十七个方便法门帮助行者证到涅槃。所以涅槃才是真正的道，其他都是助道的方法。三十七助道品中有“八正道──正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定”。释迦牟尼佛初成道时就讲八正道，最后将入涅槃时还是讲八正道，由此可见八正道的重要性。
一、正见
什么是正见？“如实了知真理，远离迷惑颠倒。”什么是“如实了知真理”？“真理”，在佛法有各种不同角度的说法。证到我空是真理，证到法空也是真理，证到三空也是真理，到最后空也不执着，这也是真理；乃至俗谛也是真理，真空也是真理，中道第一义谛也是真理。换句话说，正见包括了俗谛、真谛、中道第一义谛，这就是正见。
俗谛，就是知道进退──知道何时该进、何时该退。知进退，不是件容易的事情。“进”，是指提得起；事情成功了，除了继续保持，并且还能发扬光大，这就是知进。什么是知退？已经达到登峰造极了，就要持盈保泰，所谓“树大招风”，凡事都要退后一步想，这就是知退。
俗话说：“人怕出名，猪怕肥。”有些人误解了这句话，心想：“既然如此，那就放弃名、放弃追求目标。”这就不对了，因为还没有达到最高峰；当真正到达最高峰时，能够不执着，才是“退”；假使心生执着，继续攀缘、追求，这就是不知道退。这就是俗谛的正见。
知道进退，做人就能圆融，进一步再受五戒。受了五戒，将来就会富贵。所以五戒是因，未来的富贵是果。这也是如实了知真理。修十善是因，将来生天是果。所以，不需要求生天，只要从因上努力，勤修十善，自然有生天的果报。这也是如实了知真理，这些都属于俗谛。
苦、集、灭、道四谛，也是真理。要知苦，苦有八苦，这八种苦是果报。仔细想想，这种果报是谁给的？不是社会，不是父母、师长给的，而是集合过去的恶因所感召的，一切苦果都是自作自受。由于有过去的“集”为因，所以今生要受善或恶的果报；因为有现在的“集”为因，所以将来一定也会有善或恶的果报。如果没有现在的“集”为因，绝对不会招感未来的果报；所以现在不种未来的苦因，将来就绝对不会再受苦报。这就是知。不过，我们现在这一生已经在受苦了，为什么？因为有了身体，就要张罗生活一切所需，这是定业。定业要如何转、如何消？要修正定，所谓“三昧加持力，定业亦可转”。对于这些道理实实在在、百分之百地相信，就是如实了知真理。
真理是不变的，不会因过去、现在、未来而改变；如果会变，就不是真理。了解这些道理以后，从现在开始绝对不迷惑、不颠倒。不迷惑，就是不被外面的境界所迷、不被心中的妄想所惑；不颠倒，就是不黑白颠倒、是非颠倒、因果颠倒、事理颠倒。
佛法中，有定法、不定法。明白什么是定法、什么是不定法，了达真谛、俗谛、中道第一义谛，就是正知正见。正知正见以什么为标准？以因缘果报为标准，以事理圆融、事理无碍为标准。事理又有二种：一为世间的事、世间的理，出世间之事、出世间之理；一为渐修之事、渐修之理，顿悟之事、顿悟之理。明白了这些道理，自然不会产生邪见。
见，就是一个人的思想观念。思想观念错误，就没有正知正见。譬如社会上有些人认为，不只是佛教徒吃素，婆罗门、一贯道都是吃素，连动物中的牛、马也吃素，可见吃素没有功德。这种知见就错误了。甚至很多人有这样的疑问：“奇怪！学佛前没有病，一学佛病就来了，大概是我这一生与佛没有缘。”于是决定不学佛了，这就是知见不正。
要达到正知正见，就必须如实了知真理。“实”，就不是虚妄，而是实实在在的。什么是实实在在的真理？一个是俗谛，一个是真谛，一个是中道第一义谛，从这三方面去了解，就能如实了知。俗谛有俗谛的真理；真谛就是空，空有空的真理；实相，不着空、有，就是中道、就是实相。什么是中道？什么是实相？对于这些概念都要清楚，清楚以后，心中所想的就是正思惟；假使不了解这些道理，所思所想就不是正思惟。所以，正见是一个关键──具有正见，才有正思惟。
（四十九）
二、正思惟
“如理观察筹量，了无邪曲谬乱。”“如”什么“理”？就是前面提到的俗谛之理、真谛之理、中道第一义谛之理。如果是修对治法门，则四正勤、四念处、四如意足都是理。心中起了男女的贪爱，一起念就要知道，这就是“观察筹量”。其实，贪爱的心平时就存在，白天存在、晚上也存在，这是我们过去的习气。习气有如贼人，一旦发现了，就要转。如何转呢？就是要正思惟。观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，这就是正思惟。以观身不净为例，可以修九孔流不净，或是修三十六物不净、九想观，或是自我检讨反省。
再举例来说，起了无明、生了烦恼，知道自己的脾气很大，要如何对治呢？一方面，从现在起修忍辱；二方面，修大乘的四无量心──慈无量、悲无量、喜无量、舍无量，或是修七周缘慈。
修，就是想念、思惟，如理入观。自己思惟：“从现在开始，要起慈悲喜舍四无量心。”无量，就是不仅现在起慈悲喜舍，而且一年、两年都慈悲喜舍；不仅一年、两年，这一生都慈悲喜舍；不但这一生，生生世世无有穷尽，都要慈悲喜舍。这就是正思惟。
“如理观察筹量”，“观察”就是返照，观察外境、观察心念，观察事、观察理。什么是观察外境？譬如见到某个物品，经常想着：“这个东西实在很好，希望占有、希望得到。”发现自己起了贪心，马上思惟：“外境是无常、苦、空，这个世界有成、住、坏、空，一切众生有生、老、病、死。世间之物没有永久不变的，表面上身材魁伟、身强力壮的男孩，苗条美丽的女孩，都是虚妄不实的，一切都是无常的。”这就是正思惟，就是“如理观察筹量”。
什么是观察理？外境不净，自己的身体也是不净；外面一切人的心不净，自己的心也不净，这就是理。内外都想一遍。想，就是把这个道理观照一遍、过滤一遍、思惟一遍。所以，正思惟就是要如理；假使不如理，就是打妄想，看到好的东西，就想要得到，这就不是正思惟。
再举例来说，师父赞叹某个人很有道心、很精进，听到了之后，如果生起这样的心念：“这个人没有什么了不起，师父可能是故意抬举他、夸奖他，他根本就没有什么功夫。”这就是嫉妒，就不是正思惟；相反地，假使心想：“我应该赞叹他，向他学习。”这就是正思惟。
“如理观察筹量”，“筹量”就是比较。假使自己的智慧不如人，就要赶快用功。别人只要听一次就记得、只要读一遍就记得，但是自己听一遍不懂、两遍不懂，甚至三遍也听不懂；读一遍、两遍、三遍、四遍，甚至读十遍都背不起来，那就要更用功，如《中庸》所说：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。”发心一定要学会，别人是自己的好榜样，要向他看齐，这就属于正思惟。所以，每一件事情都有正面、有负面，从负面观察就是烦恼，从正面观察就是功德，就能得到解脱。
正思惟要如理──如四谛之理、十二因缘之理、六波罗蜜之理、菩提之理、涅槃之理、因果之理、心性之理。经常思惟、筹量、比较这些道理，自然能够进步，否则就会退步。
（五十）
三、正语
口离四种过失，不恶口、不两舌、不妄言、不绮语，所说的话语就是正；否则，成了恶口、两舌、妄言、绮语，就招罪过。要经常检讨自己所说的话是否为正语，这一点非常重要。学佛，就是向三方面学习──口业无失、意业无失、身业无失。
意业无失，就是要有正见、正思惟。起心动念都是善念，不起心动念就是无念，这样心念就没有过失。口业无失，说话要说正语，绝对不讲无意义的话。讲无意义的话，不但他人起烦恼，自己又浪费唇舌，甚至造口业。所以要正语，离开口业的四种过失，讲出来的话即是正，否则就是不正。自己要经常检讨、反省、改过。
初初修行学佛，都知道要受三皈、守五戒、修十善，可是学佛时日一久，只想追求高深微妙的道理，而忽略了正见、正思惟、正语，这样就不容易成道。如果具有正见、正思惟、正语，就能真正达到三业无失。三业无失，就是菩萨、如来佛、圣人。所以，修行的道理很简单，只看自己，不看别人，所谓“常自见己过，与道即相当”、“若见他人非，自非却是左”。
所以，无论行住坐卧，所说的话都要正。希望具足正语，平时就要有正见、正思惟；如果平时缺乏正见、正思惟，所说的话自然不正，他人听到就会起烦恼，所以正语很重要。要想达到口业无失，就必须戒除口的四种过失──恶口、两舌、妄言、绮语。
第一、恶口，说话很粗鲁，他人听到就起烦恼。恶口不一定是对人，对外境也一样，譬如忽然下了大雨，一天、两天、三天……就抱怨连连，这也是恶口。有了天灾，不知道检讨反省，不知道是每个人的贪瞋痴三毒所招感来的；假使每一个人都去除贪瞋痴三毒，外面的天灾自然消失。一般人不了解这个道理，遇到气候恶劣，刮风、下雨、打雷，乃至于出大太阳、天气太热，就会怨声载道，甚至骂天骂地，这都是恶口。
第二、两舌，就是对张三说李四不好，对李四说张三不好，在其中挑拨离间、制造是非，或是幸灾乐祸、看别人的笑话，这就是两舌。
第三、妄言，看见却说没看见，没有看见却说看见，总是欺骗他人，讲虚妄不实在的话，这就是妄言、诈骗。修行人容易犯什么妄语？觉得自己好像开悟了，觉得自己得到大禅定了，自吹自擂，这就是大妄语。犯了大妄语的过失，就会堕入恶道。
第四、绮语，绘声绘影地说一些黄色话语，甚至于拿猥亵、黄色的照片给他人看，这些都算是绮语、戏论。
所以，口业清净就是不恶口、不两舌、不妄言、不绮语，说话实实在在。
（五十一）
四、正业
“梵行贞洁，不染三毒，不犯过咎。”出家众是以如来的志业为事业，所以弘扬佛法、建设道场就属于正业。弘扬佛法就是菩萨行，不但自利，又能利他。
“不染三毒，不犯过咎”，远离一切坏的习惯，使行为清净。梵行，指身业、口业、意业都要清净。不但不杀生，而且救生、放生，进一步还要吃素，这就是正业。不但自己做到，也劝导他人要这样做。
五、正命
“僧尼以乞食弘法自活，居士应务正当职业。”正命与正业之间有连带的关系。正命，就是居住在这个世界上，第一，要以正确的方法维持自己的生命；第二，要以正确的方法培养独立、不畏惧、不退缩、精进的意志。
以在家居士来说，只要不违背法律，就是正业。但是要进一步从事净业──合乎道德、因果的职业。具足正业和净业，就能够获得正命。
什么是净业？净就是清净，譬如，政府鼓励人民从事渔业，允许捉鱼、捕鱼。虽然捕鱼并没有违背法令，但是杀生害命，违背道德、违背因果，将来和现在都要受业报，所以不是净业。社会上有很多职业不属于净业，譬如，开赌场、舞厅、地下钱庄，乃至于卖酒……这些行业虽然合乎法令、不违背法律，但不清净，做了不清净的事就要受灾难、受因果的业报。如果所从事的职业不违反法律、社会道德，也不违背因果，就符合正与净，就是正命。
出家众的正命是什么？佛陀时代，出家众外出乞食，“上乞佛法以资慧命，下乞饮食以资色身”，这就是出家众的正命。这些都属于行为和业果，行为不正，将来的业果就是苦果。有了苦果，就不容易得解脱，所以要有正业、要有正命。
（五十二）
六、正精进
为何要特别强调正精进呢？假使不是正精进，原本想成佛，结果不但成不了佛，还变成了魔；本来想生天，不但生不了天，反而到地狱去了。什么原因？因为不正。所以除了精进之外，最重要的是正。
什么是正？勤修戒定慧三学、修六波罗蜜，志趣菩提、涅槃，这就是正。时时刻刻只起善念，不起恶念；只做善事，不做坏事，这就是正。假使不正，虽然很精进，却是邪精进。譬如前面是悬崖，假使不往前走还不会掉下去，但因为很精进，反而很快就掉下去了。为什么呢？因为缺乏智慧的判断。
再举例来说，一般宗教都是修道，总认为自己所修的道最高，别人都是邪门歪道，于是执着自认为的好事、善事、善法，由于知见不正，愈精进，所造的恶业愈多，恶业愈多，恶果也就愈快成熟，恶果成熟了就要去受报。什么原因？虽然精进，可是不正。所以，不但要精进，而且还要正精进。
具足正见、正思惟、正语、正业、正命……朝这些方向努力、精进，就属于正。由于精进的关系，本来要经过三大阿僧祇劫才能成佛；需经三生或六十个小劫才能证罗汉果，现在由于正精进的关系，可以缩短时间，甚至今生就能成道。所以不但要精进，而且要正；假使不正，就如同走上邪路，很快就会碰到绝壁、掉下悬崖，甚至丧失性命。
七、正念
有了正精进，还要有正念。什么是正念？念，就是想念，把心念靠在一个地方，称之为系念。系念，能够使我们心不散乱、意不颠倒，慢慢地心念归一、心念清净，这就是正念。
正念，有事、有理。什么是事？只起善念，不起恶念，如佛法所说：“以佛心为己心，以佛行为己行，以佛言为己言。”这就是正念。什么是理？最高的正念就是无念，不执着念佛、念法、念僧……由有为法归于无为法。无为法现前，就是真正达到正念。
所以，正念也有深浅。先从系念的方法开始，以佛法而言，这就是以毒攻毒、以念制念。念佛，就是以念制念，把心靠在一句佛号上，只有能念之心和所念的佛号，没有杂念，没有贪、瞋、痴、慢、疑、邪见。最后，念佛的这念心也不可得，所念的佛号也不可得，能所俱空，空也不可得，为什么？心性本空，最后真正达到身心寂灭，就能得到解脱，这就是正定──不但有定，而且有慧。
（五十三）
八、正定
正定，心达到寂灭的境界。“寂”，就是不动；“灭”，就是漏尽烦恼。不但是心不动，灭除自己的烦恼，而且还要了了分明、清清楚楚。这念心如如不动就是定；又能清清楚楚、了了分明，具足慧，这样就是正定。简单来说，正定就是寂照。“寂”，就是不动；“照”，就是慧。寂照一如，当下这念心就是菩提、就是涅槃。
由正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定八种方法，最后达到寂照一如，这念无为心现前，就是真正的出世、真正的净土。所以，八正道就是带领我们转凡成圣的八种管道。
有些人，初初修行时很精进，但是一段时间以后，反而觉得用不上功，原因何在？就是因为不了解八正道的道理。修行，要时时刻刻保持正见。正见就是俗谛、真谛、中道第一义谛。假使不了解这些道理，不从因上努力，只希望马上就能成道证果，就如同缘木求鱼、舍本逐末，始终没有办法得到正定。正定不是求来的，而是从因上努力得到的。因，就是先从知见、观念上建立，从事上努力去做。
以在家居士而言，先受三皈依，次受五戒；受五戒以后，再受八关斋戒，然后再受菩萨戒。首先从事上努力，再由事来显理。譬如，五戒持守清净，五戒的果报就现前，理也就现前；做到十善，心了了分明，就是光明、智慧；与六波罗蜜相应，菩萨的果报就会现前，这就是由事到理。
八正道是实践的法门，最后可以达到正定。要得到正定，必须先要了达俗谛，所以要发“四弘誓愿──众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。发了愿之后，依照愿力去实行，这就是正。没有发愿，就没有力量，所以先发大愿，发愿弘扬佛法、普度众生、建设道场；有了这些愿，然后在日常生活上来圆满自己的愿。发愿后，有许多事情等着我们去完成，怎么可能没有事情做、用不上功？
假使证到四果无学位，断见思惑，就是无法可学。什么是无学位？不是不学，而是身不动、心不动，没有烦恼，达到身心寂静，这就是涅槃心。心又能了了分明，这就是智慧心、菩提心。要想达到这个境界，先要从因上努力，诵经、持戒、早晚课……修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无一众生不度。从这些方面努力，时时刻刻都有做不完的善事、时时刻刻都在精进当中，念念都在道场上、念念都是慈悲喜舍、念念都是六波罗蜜。初初修行，保持这念心，前念后念、后念前念……始终都是善念。经过一段时间后，最后什么念都不起，就能真正达到身心寂静、安住真理。
什么是真理？最高的真理，就是菩提、涅槃。三十七助道品，就是帮助我们达到菩提、涅槃的法门。证到菩提、涅槃，就能超凡入圣、就是解脱、就是最高的净土。要达到这个境界，必须从日常生活上努力，有因一定会有果。
三十七助道品为三乘所共修，所以每个人都要清楚了解三十七助道品的道理，并且熟记。《无常经》云：“三四二五理圆明，七八能开四谛门”。“三四”，指三个“四”──四念处、四正勤、四如意足；“二五”，二个“五”──五根、五力；“七八”──指七觉支、八正道。有些人认为“三四二五理圆明”另有所指，以为佛法中还有更高的法门。这就是缺乏信根，对佛法不够深入。所以，“三四二五理圆明，七八能开四谛门”，就是指三十七助道品。三十七助道品是根，大乘、小乘都离不开三十七助道品，这是渐修中最简单、最实在的法门，希望每个人都要把它背熟，不但背熟，还要了解其中的道理。
一般人觉得三十七助道品的道理很简单，容易忽略，认为佛法最高的理论是唯识。唯识是很好，是转识成智的法门，如何去转呢？同样是依据四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道来转。明白了以后，就要努力学习三十七助道品。
八正道第一个就是正见，正见是什么？了了分明，寂照一如，最高的无念就是正见，所以禅宗祖师说：“只贵子知见，不贵子行履。”为什么？知见是智慧，知见就是眼睛，有了智慧、有了眼睛，才找得到路头、才找得到方向；没有眼睛，路头找不到、方向也找不到，不但走远路，而且还走错路。
禅宗是顿悟法门，所以禅宗最高的知见就是正见。四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，是渐修的法门。禅宗就是要体悟心性的道理，如果心中有了烦恼，当然也可以用四念处、四正勤、四如意足来对治；对治以后，不执着能观所观，最后归于正念、正定。由此看来，顿、渐是没有妨碍的，顿、渐本来就是一个。渐，就是渐修；顿，就是顿悟。由渐修而顿悟，顿悟之后也不妨碍渐修，这就是最实在的。
希望每个人都能了解“三十七助道品──四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道”的道理，进一步还要知道如何去运用。三十七助道品不是一种理论，而是一种方法，能够实实在在地助道──帮助我们证到菩提大道、涅槃大道、解脱大道、无为法的大道。