通序，又称为证信序，也就是证明这部经是什么人讲的、在什么地方、什么时间、什么因缘、听经的是什么人。就等于会议记录一样，证明这个会议是在什么地方、什么时间举行，由什么人记录？现场讨论些什么？有哪些人参加？……有这些记载，这个会议就很真实。又如同立法院通过立法，这个法是什么因缘、什么时间、由哪些人所成立、所通过……有这些记载，这个法就很真实。佛经也是一样，具足六个条件──信成就、闻成就、时成就、处成就、众成就、主成就。这六种条件具足了，就证明这部经真实可信。

因缘为证　增长正信

　　这部经的序是证信序，也是发起序。

　　“世尊成道已”，世尊有十种称号：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛。这十种称号，或是因地修行得来，或是从果德而言，或是从修行断烦恼得来的，或是从其性德而来，加起来一共有十种称号。“世尊”，因为具有以上十德，所以为“世”所“尊”。

　　什么叫作“世”？“世”，有过去、现在、未来三世，这是属于时间；以空间来说，也有三种，一个是器世间、一个是众生世间、一个是正觉世间。器世间，是指山河大地、日月星辰、花草树木……。众生世间，是指住在我们这个世界上的众生──胎生、卵生、湿生、化生，这些都属于有情。有情众生若没有觉悟，就称为“在迷”；假使觉悟了，就称之为觉悟世间、正觉世间。所以，众生世间又可划分出正觉世间。什么是正觉世间？如声闻、缘觉、菩萨、佛。每一个声闻、缘觉、菩萨、佛，都有其安住之处。安住的地方，就是一个世界、就是一个世间。

　　所以，“世”一个是时间，一个是空间。时间是过去、现在、未来；空间是器世间、众生世间、正觉世间。

　　“尊”，指最尊最贵，至高无上，福德最为殊胜、人格最高，其慈悲心、定力、智慧、神通妙用，皆为世所尊。所以，“世尊”是从佛的果德来看。无论从过去、现在、未来来看，佛的果报都是最尊贵的；从空间来讲，无论是就器世间、众生世间、正觉世间来说，佛也是最尊最贵的。所以，“世尊”这个名号，是从果报来说的。

　　过去、现在、未来有无量无边的佛，这里所说的“世尊”，是指哪一尊佛呢？这里所说的“世尊”，是现在佛、是已经成道的佛，即释迦牟尼佛，也就是六种成就中的“主成就”。这部经是佛所说的，佛即是说法之主。

　　“世尊成道已”，指出佛宣说这部经的时间，这是“时成就”。这部经是佛成道后在鹿野苑讲的，这是“处成就”。听闻世尊开示的人是五比丘，这是“闻成就”。闻法之众，即是“众成就”。此法是佛所宣说，对此信受不疑，即是“信成就”。

　　信成就、闻成就、时成就、处成就、众成就、主成就──六种成就统统具足了，就证明这部经的真实性，所以这段序文是证信序。下一段便是“发起序”，讲述这部经发起的因缘。“度憍陈如等五人而证道果，复有比丘，所说诸疑”，佛不只度五比丘，其后还有许多出家众有一些疑问，“求佛进止”，“进止”就是决定对或错，作一个确定，“世尊教敕，一一开悟。合掌敬诺，而顺尊敕”。这一段序文，就是发起序，说明这部经的发起因缘。所以，序文中有证信序、有发起序。

　　“世尊成道已”，释迦牟尼佛十九岁出家、三十岁成道，是净饭王的太子，名叫悉达多。悉达多太子看到了众生的生、老、病、死，觉得人生是苦海，所以出家修行。出家后，前五年游历，后六年苦行，所以是十九出家、三十成道。

　　释迦牟尼佛成道至今，已经有很长的时间了，这段时间的计算有两种方式：一种是中国的记载，从周昭王那时起算，到现在一共有三千多年；另外一种是从印度阿育王碑考证，离现在只有二千五百多年。这两种记载，我们都要了解。

　　为什么一说三千多年、一说二千多年？因为是从不同事迹的记载来推算，所以有两种说法。一种是依据中国的说法，释迦牟尼佛的诞生是从周昭王二十六年甲寅年起算，为公元前一○二八年，到现在加起来是三千多年，这是最早的记载。另一种是从印度的历史来看，据阿育王时代的一个碑所记载，考证、推算起来至今有二千五百多年。不论是二千多年或三千多年，都可以证明释迦牟尼佛是净饭王的太子，出家修行成就佛道，这一段历史是真实的。

　　悉达多太子要出家时，他的父王并不同意，所以太子就在晚上悄悄地离城。净饭王因为思念太子，就派了五个大臣，想把太子追回来。然而，太子出家的心愿很坚定，不愿意回去，五位大臣劝不了太子回宫，就随着这个因缘同时出家修行，跟着悉达多太子一起在苦行林用功修行。

　　悉达多太子日食一麻一麦，经过六年之后，体会到身修苦行是没有用的，无法成道，修行必须在这念心上用功。因此放弃苦行离开苦行林，在尼连禅河沐浴后，接受了牧羊女的乳糜供养，恢复精神、体力才能行道禅修。五位大臣看到悉达多太子舍弃了苦行、接受了牧羊女的供养，认为太子已经退失了菩提心，就离开了悉达多太子，到鹿野苑继续修行。

　　悉达多太子恢复了体力，便思惟：“应至何处静坐？”第一次，想在苦行之处的山顶打坐，天神告诉他：“这个地方不能静坐。”为什么呢？“这座山不是静坐成正觉的福地，如果在这个地方打坐入金刚定，地会震陷下去，山也会崩塌。”悉达多太子便问：“那么应该到哪里去呢？”天神回答：“顺着这个地方往西南方走，有一棵菩提树，下有金刚座，可以在那个地方静坐，入金刚定。”

　　悉达多太子依着天神的指引找到了菩提树，在树下坐下。这时，释提桓因化作一名童子，在附近割草。悉达多太子看到有一位童子在割草，就问：“请问贵姓大名？”童子回答：“名叫‘吉祥’。”悉达多太子向吉祥童子化缘了一些草，铺在菩提树下，开始禅坐。这名童子是释提桓因化现的，希望帮助悉达多太子成就无上正等正觉，因此化现童子来修这个福报。所以，这个草就称为“吉祥草”。

　　悉达多太子坐在菩提树下，发大誓愿：“若不成正觉，终不起此座！”释迦世尊过去经过三大阿僧祇劫修福德、修智慧，因缘成熟了，于最后一世示现在人间成道。于上半夜契悟到四谛，证到声闻果位；中半夜契悟十二因缘，证到缘觉果位；下半夜睹明星，悟到当下这念心，成就无上正等正觉。前面都是有修有证；悟到这念心，就是无修无证──没有修证，不假外求。没有修证，就是不执着修证，当下就是无修无证，这念心就是禅宗所说的“顿悟自心、直了成佛”。释迦牟尼佛夜睹明星，成无上道，说道：“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着而不证得。”所以，经文中提到“世尊成道已”，包括声闻道、缘觉道、无上菩提道。契悟了这念心，就成就佛道。

思而无思　入微妙门

　　证到这念空性、涅槃心、无为法，同时不住涅槃，顿悟自心，这个无上甚深微妙之法，实在很真实，释迦牟尼佛想要弘扬这个真理，普度众生，便“作是思惟”：第一，佛性本具，人人都有，但是众生迷失了本性，枉受轮转。这个法这么微妙殊胜，要如何把这个法传扬出去？第二，既然这个法这么殊胜，应该传给什么人？第三，哪些人的根机已经成熟，可以最先得度？

　　这时，天魔前来对佛说：“世尊，您累生累劫勤苦修行，如今终于成就了正觉，现在就应该入涅槃了。”佛说：“现在不是入涅槃的时候，第一，佛法还没有弘扬出去；第二，我的四众弟子尚未具足。”过去诸佛成就正觉之后，都是正法流布、四众弟子具足，才会入灭。天魔一听就走了。

　　释迦牟尼佛继续思惟着这个问题，思惟法的微妙，思惟众生有上根、中根、下根，思惟要先度什么人？所以，思惟很重要。佛法一个是渐修，一个是顿悟。渐修的法门，就是完全靠思惟，所谓“从闻思修，入三摩地”，有闻慧、思慧、修慧。释迦牟尼佛说法的时候，弟子们听法时，就是在闻、思、修。

　　当场听到世尊开示，就是“闻”。闻了以后就思，“思”就是想这个道理，想苦集灭道的道理、空性的道理、慈悲喜舍的道理、戒定慧的道理……，依据佛法的道理来想。思惟就是专注，把心专注在一个境界上。想久了以后，一念相应，心与理相应，马上就入了禅定，就契入了无为法。所以，思惟的当下就是“修”，这是就上根的人来讲。至于中根、下根的众生，思惟了以后，并不能马上契入思惟之理，需要经过一次、二次、三次……乃至百次、千次的思惟，这就是重虑缘真。时时刻刻想这个道理，想久了以后，所想的道理一刹那与我们能想的这念心相应了，就契入了无为法、就入了甚深禅定。

　　《楞严经》中提到一则公案，毕陵伽婆蹉尊者听闻释迦牟尼佛开示，说人生是苦，有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦，觉得这个道理实在很微妙、很真实，因此行住坐卧都在思惟，想着：“今生的苦是过去所造的因，由于过去的恶因，所以招感了现在的苦果；如果现在不种苦因，未来绝对不受苦的果报。”就佛法来讲，这就是四谛的道理──苦谛、集谛、灭谛、道谛，这是我们人生的真理。

　　有一次，毕陵伽婆蹉尊者走在路上，很专注地在思惟这个道理，想到心不散乱、意不颠倒，专注在这个境界上，没有注意到路上有一根毒刺，一不小心，这个刺就刺入尊者的脚掌，当下流血，疼痛不已。毕陵伽婆蹉尊者不像一般人拚命地叫天叫地，失去了定、失去了觉性，在这个当下，他马上警觉：“这是谁在痛？是我的脚掌在痛？还是我的觉性在痛？如果是我的觉性在痛，觉性又在哪里？如果是脚掌在痛，脚怎么会痛呢？如果脚自己会觉得痛，我的心也知道脚在痛，难道知道痛的这个心有两个吗？这也不对啊！那么究竟是谁在痛呢？”尊者非常专注在想这个道理，这么一专注，把这念心一收回来，痛就没有了。为什么呢？因为痛是一种虚妄的感觉。

　　我们的身体是地大、水大、火大、风大所组成的，是虚妄的；我们的心──受、想、行、识，也是虚妄的。所以，毕陵伽婆蹉尊者这么一专注、这么一推敲、思惟这个道理，突然间相应了，没有能痛的人、没有所痛的脚，当下这念心就契悟了空性。契悟了空性以后，再也找不到一个什么人在痛，也不是心在痛，也不是身在痛，都空掉了。这念心入到空性当中，经过二十一天的空定，就断尽了贪、瞋、痴、慢、疑、邪见六个根本烦恼，不但痛没有了，无始以来的生、老、病、死苦也都没有了，超凡入圣、成道证果。

　　所以，思惟是很重要的，属于渐修法门。“顿悟自心，直了成佛”，就不需要经过思惟，只求悟这念心。悟到这念心在哪里，就是契悟本心、直了成佛，这是不假思惟的。一个是思惟，一个是不思惟，一个是思而无思，佛法是可以活用的。思了之后不住在思，所谓“念而无念”，念了以后也不住在念，无能念、无所念，这个就是顿悟自心。《佛说四十二章经》中有顿悟的道理，也有渐修的道理，所以这部经是属于圆顿法门。

六根内住　离欲寂静

　　释迦牟尼佛上半夜证到苦、集、灭、道的道理，证阿罗汉果；中半夜证到十二因缘的道理，断除了习气；后半夜明悟了自心，成就佛道。“作是思惟”，释迦牟尼佛成道后，思惟：“这个道理、这个法这么微妙、高深、实在，一定要把这个法弘扬出去，使一切众生都能成道、都能证果、都能明心见性。”

　　“离欲寂静，是最为胜”，想要契悟这个微妙法，第一要离欲，第二要寂静。要想寂静，就必须离欲。欲，是生死的根本，这是指“五欲七情”的欲，也就是男女的欲爱、色爱。爱欲当中，男众看到女众相貌庄严，容易起贪爱；女众看到男众身材魁梧，也容易起贪爱。男贪女爱，就是欲。看破这种欲爱，才能寂然不动，才能清净的境界。

　　男女之欲有六种境界，都要看破：一、色欲；二、形貌欲；三、威仪姿态欲；四、言语音声欲；五、细滑欲；六、人相欲。第一个是“色欲”，“色”指颜色。看到某一位女性皮肤很白，或是白里透红，由于这种色相很好看，便动了心，这就是贪色。所以，自己检讨看看，自己的欲爱是不是因色引出来的？假使是因色而起，就要作“青瘀想”。思惟将来往生了以后，这个白色、红色都没有了，脸臭了、烂了、黑了……用这样的思惟来对治。

　　一般人讲“色相”、“相貌”，这个人的相貌长得很端正、很可人，就起了贪爱。相，有长、有短，有的人喜欢个子高的，看到高个子就起了贪爱；有的人喜欢个子矮的，看到矮个子就起贪爱。有的人看到女孩子很苗条，就起贪爱；有的人看到女孩子圆滚滚的，就起贪爱。这个就是“形貌欲”。

　　每个人的心都不一样，或者是因“色”而起贪爱，或者是从“形貌”起了贪爱，或者是从“威仪姿态”起了贪爱。什么叫“威仪姿态”？一般女性走路婀娜多姿，这个姿态一摆出来，就可能使人动心。

　　有的人听到女孩子的声音很清脆、很可人，她一讲话，这个声音就把你的耳根勾过去了，你听了这个声音，就情不自禁地产生了一种贪爱，这就是“言语音声欲”。有些人看到女孩子的皮肤很细腻，心当中打了种种妄想，就起了贪爱，这是“细滑欲”。

　　有些人看到女性走路很有威仪、很有形态，感觉出身高贵，而心生羡慕、仰慕；相反地，女众看到男众孔武有力，也会心生仰慕……，这就是“人相欲”。这些都属于男女之欲爱、色爱，都要看破、都要远离。

　　怎么远离呢？就是要检讨反省，看看这个欲是从哪里产生出来的？还要修不净观。不净观，就是用来对治欲爱、色爱的法门。经过禅坐、思惟，把烦恼一件一件、一样一样地拿来检讨反省，就能把病因找出来。找出来以后，就用佛法当中的五停心观、四念处观、九想观……这些方法来离欲。以大乘而言，是把这个欲转识成智；就小乘来讲，就是断烦恼。所以，首先要离欲。离欲之后，要寂静。世间上许多人喜欢灯红酒绿，身体要动、眼睛要动、耳朵要动……心要动，始终静不下来。所谓“寂然不动，感而遂通”，我们要寂、要耐得住寂寞，心要安静。修行没有别的，先要耐得住寂寞，守住这念心。

　　从现在开始用功修行，一直到最后，禅定修成功了，当中有九个层次，称为“九住心”──内住、续住、安住、近住、调顺、寂静、最寂静、专注一趣、等持。首先，这念心要“内住”。

　　众生的心是外住，眼睛喜欢看外面的颜色、耳朵喜欢听外面的声音……心安定不下来，所以称为众生。自己检讨修行有没有进步？假使眼睛看到外面的境界，能够收回来，不生贪爱，马上能作主，我们的心就往内看了，就有进步了。耳朵听到外面的是非，马上就知道自己在听声音了、在攀缘了，就要往内听，所谓“两眼内视，两耳内听”。要想了生死，就是要内收，收摄六根。慢慢地，外面的色、声、香、味、触没有了，我们的心就寂然不动了，这就是“内住”。修行没有别的，就是要作主。平时行住坐卧，眼、耳、鼻、舌、身、意只要一动、只要一攀缘，就马上知道觉照。慢慢从这里来返照，这个心就寂然不动、就清净了。

　　一般人没办法不动，也不喜欢清净，这就是众生。修行最低限度，第一要做到离欲。离欲以后，要经常保持寂静的境界。出家，一个是身出家，一个是心出家，一个是身心都出家，这当中的差别，就在于自己的心是否寂静？凡夫众生身不寂静、心也不寂静。修行人身心都寂静，表面上在作佛事、建道场、弘扬佛法，虽然身在动，心却是寂静，这就是菩萨境界。身心都寂静，就是完全入了大禅定，身不动、心也不动，完全达到寂静。

　　修行没有别的，身也好、心也好，就是要耐得住寂寞、要保持宁静，要在这个地方去用功。古人云：“风流得意之事，一过辄生悲凉；寂寞清真之境，愈久转增趣味。”众生时时都在攀缘五欲的境界，风流得意之后，这个心感到很凄凉。我们现在先由思惟来离欲，离了欲之后，最重要的是要寂静，身要寂静、心要寂静，这是最殊胜的法门，属于无为法。古人说：“无言胜有言”，“无言”就是寂静。

　　一般人从早上到晚上，身心都在动，口干舌燥、心烦意乱，假使马上保持三分钟的寂静，很快就精神充沛了，马上就恢复疲劳了。所以，这个寂静的法门“是最为胜”，在所有的法当中，这个法是最殊胜、是为第一。《金刚经》也是这么说：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”什么叫作“无为法”？无为法，就是寂静法。了解这个道理，时时刻刻都是出世。

　　由于保持寂静，慢慢地禅定境界就现前了，就能“住大禅定”。释迦牟尼佛舍弃了王位、舍弃了妻子、舍弃了金银财宝，这是不是离欲？六年苦行，一天吃一麻一麦，雀巢于顶、草穿过膝，也不动一下。一般人没有办法如此，有时候想回家看一看、有时想写写信、有时看一看别人送的纪念品……为什么？心不寂静，这些都是属于众生境界。寂静，就是一念不生，从早上到晚上始终是这一念心。一念到底，就能直证菩提。起了心、动了念，就是是非、就是妄想，就是心中有了过失。要想得到大禅定，必须在这念心上来用功。

　　怎么用功？第一，要把世间的种种看破、放下。看破、放下，不是悠哉悠哉、不是睡觉。有些人说：“修行就是看破、就是放下！平常心就是道。”道理是不错，虽然看破、放下了，却没有寂静；就算知道这个道理，或者体悟到寂静，只能保持三分钟、五分钟、半个钟头，也没有用。所以，要把寂静的时间延长，延长到最高的境界，大禅定就现前了。

　　寂静，就是禅定。看看寂静到什么程度？最高的寂静，就属于大禅定。在大禅定当中，就能把八识田中的烦恼伏下去。不断地内住，心慢慢调伏了，心就“安住”下来了。安住了以后，心慢慢清凉了，不打妄想了，再也不会去想外面的一切冤亲、名利、得失……。

定慧不二　无修无证

　　假使心静不下来，读书的时候，觉得课业太多、压力太重，就想打坐；坐在这个地方，妄想纷飞，瞌睡也来了，坐得两腿又酸、又痛、又麻，不想坐了，又想去做事、去发心；但是面对现实、面对人我是非，又起了烦恼，这时又想：“干脆住茅蓬好了！”住茅蓬好不好？也不一定好！

　　过去有一位禅和子，在禅堂里打坐，有了一点定境以后，听到别人讲话也起烦恼、听到别人走路也起烦恼……，觉得自己的功夫很高，想要住茅蓬了。但是不管茅蓬的大小，总是要想办法修建。茅蓬修好了，住在茅蓬总是要吃、要住，就要去化缘、要去种菜……这些杂事又来了。种菜，就要挖土。挖土时，挖死了虫子是杀生，自己又起烦恼。种了菜，鸟也来吃、虫子也来吃，心中又起烦恼。晚上在茅蓬睡觉，听到山上的雀鸟在叫、野兽也在叫，心生恐怖，茅蓬也住不了了。

　　现代这个社会障碍更多了，想要住茅蓬，连地方都不容易找；就算找到了，还要花钱买；就算花了几百万修茅蓬，修好了，到哪里去找水源？到处都是农地，四周都洒农药，在毒气地带；跑到山上接水，还得跑二、三公里路，所以茅蓬也住不下去了。这位禅和子禅堂不能住了、茅蓬也不能住了，什么原因呢？就是想得个寂静，偏偏不能寂静，因为尚未契悟这念心，所以心无法寂静。最后，这位禅和子茅蓬也不住了，干脆去行脚。

　　行脚的路上，遇到一位老太太，这位老太太是开悟的人。老太太看到这位法师很有道心，便对他说：“师父，我看您很有道心，想成就您闭关。”禅和子说：“真是菩萨保佑，好！”于是禅和子就去闭关了，老太太吩咐十八岁的女孩来护关，天天为禅和子送饭。

　　闭关静坐，一个是修定，一个是契悟本心，这两个是最实在的。经过三年的闭关，这位老太太想考验禅和子有没有开悟。老太太对女孩说：“明天师父就出关了，你去观察师父闭关这么久，开悟了没有？”怎么测验呢？“师父出关的时候，你上前去抱住他，喊：‘师父快讲。’”讲什么呢？就是男女之间一抱，当下这念心在哪里？你有什么感觉？这位禅和子真正是离欲寂静，达到心不动了，他讲了两句话：“枯木倚寒崖，三冬无暖气。”什么意思呢？你现在抱着我，我看你就像是一块枯木，我的心冷冰冰的，就像寒崖一样，没有一点暖气。表示他的心已经有了禅定，心念动也不动一下。

　　历史上有“柳下惠坐怀不乱”的公案，一般人认为这是功夫，但这只是定的功夫。老太太问女孩：“师父说了什么？”她说：“枯木倚寒崖，三冬无暖气。”老太太一听就说：“这个境界没有用！三年来，我养了一个死汉子！”“枯木倚寒崖，三冬无暖气”，表示这个心像石头、木头一样，只是枯定，有定而没有慧，还没有真正悟到这念心。

　　闭关三年，只是得了个枯定，这位禅和子觉得很没面子，又去行脚了。由于他的道心很坚定，走了好几年，走来走去，东转西转，又转到原来的地方来了。老太太一看，还是当年那位师父，觉得师父真正是有道心，便说：“师父啊！我看您真正有道心，您还想不想闭关呢？”“当然想闭关。”“好！师父真想闭关，我再成就您三年。”一样让女孩护关。

　　很快地，三年过去了，隔天又要出关了，老太太对女孩说：“明天师父要出关了，还是和以前一样，你上前去抱着他，要他快说。”这位禅和子真正开悟了，和以前讲的完全不一样，讲的是活的了，不是死的了，他说：“天知、地知、你知、我知，不给你婆婆知！”这是属于“知”的方面了，定当中有慧、慧当中有定，这念心是最上乘的、是无修无证的境界。

离生喜乐　成就初禅

　　“住大禅定”──初禅、二禅、三禅、四禅，是指住这四禅，这是有修有证。“四禅八定”通内、通外，无论凡夫、外道、圣人，都可以修四禅八定。释迦牟尼佛住在什么大禅定？就是住到四禅──舍念清净地。

　　初禅怎么修？第一，离欲及不善法。要想证到初禅，第一，要离开世间的欲，远离财、色、名、食、睡等欲念，远离男女之欲、名利之欲，修习十善。第二，离了欲，还要离不善法及恶法。恶法，指五逆十恶。离开了恶法、离开了欲，还有不善法。什么是不善法？不善法，不一定是恶法。例如，打坐时打瞌睡、打妄想，或者感觉无聊，这些就是不善法。我们坐在这个地方，不能打瞌睡、不能打妄想，要离开世间的欲，依据六行观来修。

　　什么是“六行观”？“下厌苦粗障，上欣净妙离”。什么意思呢？感觉人生是苦，有生苦、老苦、病苦等种种苦，想要厌离。初禅的境界是很微妙的，可以得到五种神通，没有病苦，没有粗的烦恼，心里希望能证到初禅。有了这种想法，然后离开世间上的恶法及不善法，持戒清净，慢慢地有觉有观，就能得到禅定。初禅，属于有觉有观。

　　什么是“有觉有观”？打坐时忽然打瞌睡了，马上警“觉”：“‘财色名食睡，地狱五条根’，我为什么要打瞌睡？瞌睡不好！”知道自己在打瞌睡了，这就是觉。然后，观它一下，赶快动一动头、动一动身体，这就是观。观，就是照，要对治它。假使功夫好，不一定要动身体，只要觉察，就能对治瞌睡。相反地，假使瞌睡来了，继续打瞌睡，前倒后仰，这就是无觉无观。修行，就是要有觉有观，瞌睡来了，马上知道瞌睡是个贼人、是睡魔，马上就要对治。

　　为什么会打瞌睡？心沉下去了，就会打瞌睡。这时，起一个念头，或是想六波罗蜜，或是想这个香炉在什么地方、颜色很庄严……这个心往外面一想，心就不住在瞌睡上了，瞌睡就没有了。瞌睡没有了，马上把能想这个心收回来，安住在不动的境界，这就是有觉有观。

　　有些人打了妄想，还以为自己在思考一件事情：“我的笔记还没作好……”你以为这是好事？不是好事。写笔记时，可以想；但打坐时，就不能想。所以，立刻觉察：“奇怪！我在打坐，怎么想到写笔记？”知道“写笔记”这个念头是一个妄心，赶快把心收回来，知道在想“写笔记”的这个心不对，这就是觉；马上把它收回来，这就是观。有觉有观，功夫就有点入门了，这就是调身调心。最后达到妄想没有了、瞌睡也没有了，这时，初禅的境界就现前了。

　　觉观，是对治世间上粗的烦恼、粗的妄想。离开了粗的烦恼，心得清凉，产生了轻安、产生了禅定，就是寂静，这是初禅当中产生的一种禅悦，无论行住坐卧，身心都很宁静、身心都很快乐，这就是“离生喜乐地”。

　　有觉有观的功夫，对治了粗的烦恼、粗的妄想，心得清凉、心得清净，产生了轻安和禅定，就是初禅，称为“离生喜乐地”，再也不会打妄想了。继续静坐，这个境界经常现前，感到法喜、禅悦，产生了法执。虽然不贪外面的财、色、名、食、睡，却贪着这个快乐的禅定境界。由于心愈来愈细，马上察觉了，不再贪着这种粗的快乐。不贪，就是离。离开了欢喜、离开了禅悦，慢慢地得到更深的禅定，由定产生了更微细、更微妙的快乐，就证到二禅──定生喜乐地。

　　证到二禅，离开了觉观境界，没有觉、没有观，只有一心，只有当下清清楚楚、明明白白的这念心。再继续用功，这个心愈来愈微细、愈来愈清凉，所感受到的快乐愈来愈微妙，才发现二禅的喜乐还是不好。为什么？因为初禅有火灾、二禅有水灾，所以离开二禅的喜乐，进入三禅──离喜妙乐地，这念心比二禅更微细、更微妙，这个乐是更快乐了。

　　再进一步，又思惟这个道理，发现三禅这个心虽然比二禅高，但还有出息、入息的存在，还是不好，将来要感风灾。所以，我们修数息，也是一个方便。为了脱离风灾，干脆什么念头都不要，苦也不要、乐也不要，离开苦、乐两边，一念不生，就进入了四禅──舍念清净地，住禅定中得五神通：天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通。进一步思惟四谛之理，断三界见思惑，漏尽烦恼，得漏尽通，能得到三明──天眼明、宿命明、漏尽明。释迦牟尼佛有三明智、六神通，住“大禅定”，故能“降诸魔道”。

　　释迦牟尼佛在菩提树下成道，由初禅到二禅，二禅到三禅，再到四禅，于四禅中发明三种智慧（天眼明、宿命明、漏尽明），以定力来降伏魔道。一般人不了解，认为打坐会走火入魔，而不敢打坐。修行学佛必须要了解，魔，有外魔，有内魔。五阴魔、烦恼魔、死魔属于内魔，六欲天的天子魔则属于外魔。死魔能令众生四大分散，夭寿损命；烦恼魔能扰乱众生心神；五阴魔是由受想行识等积聚而生的苦果，如病痛、瞌睡等都属于五阴魔，能使心不得宁静，听经、闻法、禅修皆不得力，阻碍修行。《楞严经》中就提到，五阴中每一阴各有十种魔境。

　　病是魔障，使我们的身心不得安宁，无法听经、打坐、发心。病魔之后是瞌睡魔，有些人上早晚课打瞌睡、打坐也是瞌睡、听经也是瞌睡……这就是睡魔。这些魔障是一关一关的。出家修行把外面的境界看破了，慢慢放下了，这些境界就会现前，妄想减少了就想瞌睡，使心得不到宁静。

　　“降诸魔道”，表示病魔、睡魔、五阴魔、烦恼魔都被降伏了，现在所要降伏的是六欲天魔和死魔。“住大禅定”，要想降伏这些魔，就要住大禅定。想住在大禅定，首要之务就是寂静，要想寂静就得离欲，这是有次第的。

初转法轮　度五比丘

　　释迦牟尼佛所有功德统统成就了，成就了佛道；所以说“成道已”。成道以后，静坐思惟：“我现在要弘扬佛法、普度众生，先要看一看，哪些根机是最先成熟的？”释迦牟尼佛成道后先讲《华严经》，但《华严经》是圆顿的法门，度菩萨根机，声闻根机听不懂其中的道理，所谓“有眼不见舍那身，有耳不闻圆顿教”。所以，释迦牟尼佛观机逗教，又在鹿野苑讲四谛法门，度五比丘。

　　释迦牟尼佛观察五比丘的根机最先成熟，是因为释迦牟尼佛出家后，与佛最有缘的就是这五位大臣。其中，憍陈如尊者更是过去生就与佛有缘，所以第一个得度。佛为五比丘说四谛法门，说人生是苦，有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦。讲了“苦集灭道”的道理之后，憍陈如尊者就证得阿罗汉果，所以称之为“圣首”。

　　憍陈如尊者过去生与佛是什么因缘？《金刚经》中的歌利王，就是憍陈如尊者的前身。过去，释迦牟尼佛行菩萨道时，有一世为忍辱仙人，在山上修行。歌利王带着妃子、大臣到山上打猎，休息时，这些妃子在山上游玩，看到一个道人在打坐，就上前请问佛法、请问人生的道理，忍辱仙人就为妃子们说法。

　　歌利王一觉醒来发现妃子不在了，派人去找，看到妃子们围着忍辱仙人听法，便认为忍辱仙人在诱拐他的妃子，心生憎恨，醋劲大发，于是兴师问罪：“你是什么人？居然敢诱拐我的妃子？”忍辱仙人说：“大王，大家都称我忍辱仙人。我在这里打坐，你的妃子来问佛法，我正在跟她们讲法，并没有诱拐你的妃子！”歌利王怒气未平，说：“既然你没有诱拐我的妃子，你又是忍辱仙人，好！我现在就考验你是不是真正可以忍耐！”

　　歌利王马上取出宝剑，把忍辱仙人的双手、双脚砍断，问他：“我现在砍了你的双脚、双手，你觉得苦不苦啊？恨不恨我啊？”忍辱仙人说：“大王！我并不感觉苦，不但不感觉苦，而且如饮甘露；我不但不恨你，而且我发愿将来成就无上正等正觉时，第一个就先度你。”

　　歌利王听不进去：“哪有这种事？你不但不恨我，将来成道第一个来度我？我不相信！”忍辱仙人便说：“如果我说的是真实语，我的双手、双脚马上复原。”说完之后，忍辱仙人的双手、双脚果然立刻平复如初。

　　这个公案听起来好像是神话，其实是真实的。六波罗蜜修圆满了，就得到大禅定。禅定当中，一起心动念就是神通，这是一个绝对的境界，所以，禅定称为“三昧”，里面具足无量的功德法财。释迦牟尼佛三祇修福慧、百劫修相好，从兜率天降生，在人间经过六年苦行，示现八相成道，在鹿野苑转四谛法门度五比丘，当中第一个度的就是憍陈如尊者。

　　鹿野苑是地名，位于波罗奈国。过去这个地方有很多野鹿，其中有一只鹿王，就是释迦牟尼佛的前身。波罗奈国的国王喜欢吃鹿肉，经常前来打猎，大量围捕群鹿。鹿王眼看鹿群每天生活在恐惧之中，数量也逐渐减少，便跟国王商量：“大王，您喜欢吃鹿肉，现在我跟您谈个条件，我们每天主动轮流送来一只鹿，您就不需要大费周章地打猎，而鹿群也得以安养增长，不会因为大量捕杀而耗尽。”国王想想，觉得这个提议很不错，就接受了鹿王的条件。

　　当时还有另一队鹿群，鹿王是提婆达多的前身。有一次，轮到提婆达多这个鹿群提供鹿时，刚好轮到一只母鹿。母鹿认为自己死了没关系，但实在不忍心自己腹中的小鹿还没出生就送命，便向鹿王提婆达多请求，先派下一只鹿去，等到它生产完了，再去供养国王。提婆达多鹿王不答应，说：“不行！既然轮到了你，就一定要去！”

　　母鹿伤心欲绝，前去释迦牟尼佛的鹿群，向鹿王求救。鹿王说：“这样好了，我替你去受死。”说完就前去皇宫。国王一看，就说：“你不是鹿王吗？你的部下很多，为什么是你前来送死呢？”鹿王回答：“今天本来是一只母鹿要来供养大王，但它怀了小鹿，所以我自己前来代替它，请大王发慈悲心，让它生下小鹿后再前来受死。”国王一听，心生感动，惭愧自责地说：“连鹿都有慈悲心，我不但没有慈悲心，还要吃你们的肉！”又说了一个偈子：“我实是畜兽，名曰人头鹿；汝虽是鹿身，名为鹿头人！以理而言之，非以形为人；若能有慈惠，虽兽实是人。我从今日始，不食一切肉；我以无畏施，且可安汝意！”从此以后，国王再也不吃鹿肉了。

三转四谛　通益三机

　　释迦牟尼佛成道后，在鹿野苑开演四谛法门。四谛，即四圣谛，属于小乘的法门。小乘与大乘，是以法门来区分。四谛法门是自利，透过思惟四谛能自己得解脱、断烦恼，所以称为“小乘”；六波罗蜜又能自利、又能利他，所以称为“大乘”。

　　举例来说，修四谛、五停心观、四念处观，总相念、别相念，断烦恼、入涅槃，完全是自利，所以称为小乘。菩萨修布施，又能自利、又能利他，为什么？我现在修布施，是种因，将来又能得果报，因果循环丝毫不假；其次，布施能舍除自己的贪心，受施的人也能得到利益。所以，布施就是大乘法。

　　其实，小乘也通大乘，四谛法门是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘三乘所共学。修行学佛，必须以四谛法门为根本。

　　“谛”，就是谛理、就是一种真理，是最真实的法门。《佛遗教经》云：“月可令热，日可令冷，佛说四谛不可令异。”假使用神通的方法，可以把月亮变热、把太阳变冷，但四谛的道理，任何人也没有办法改变。所以，无论是过去、现在、未来，四谛都是一种定法。

　　第一，是苦谛。人生有生、老、病、死苦，任何人都逃不了。什么是生苦？每个人都是从母亲的肚子里生下来，生的过程就是一种苦。每个人都会变老、会生病，谁逃得过老苦、病苦？每个人都会死，谁也逃不了。不但人是无常，世间也是无常，这就是苦谛，这是最真实的道理。

　　苦是从哪里来的？苦是一种果报，是从集谛来的。集，就是集合过去的善恶业。“集”是因、“苦”是果，有因才有果。集合过去的恶因，就产生这种苦果。如果想要脱离这种苦的果报，第一，就是不要种因，没有因、就没有果。第二，种了因，就一定会有生、老、病、死苦，那怎么办呢？所以进一步要离欲、要寂静、要住大禅定，用三昧正定的方法，脱离生、老、病、死苦，得到涅槃的果报，这就是灭谛。涅槃，就是寂灭为乐，当中有四德──常、乐、我、净。世间上所有的一切，没有一法超过涅槃，涅槃是佛法当中最高的境界。

　　涅槃有四种：有余涅槃、无余涅槃、无住涅槃、自性清净涅槃。灭谛，就是寂灭，这念心达到寂静无为，烦恼灭尽，空性现前，就称为涅槃。要想证到涅槃，就要修道。修什么道？三十七助道品──四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。因此，修道就是“知苦断集，慕灭修道”，这就是四种最真实的道理、四种真实的法。

　　释迦牟尼佛为五比丘“转四谛法轮”，“轮”有二种意义：第一，运载义。要想运载物品，就必须靠四个轮子。所有的法门都能运载众生出于六道轮回，归于涅槃。第二，摧破义。轮，像金刚一样，能摧破、辗破一切烦恼。四谛法门能摧破烦恼，运载众生至于涅槃的境界。

　　怎么样弘扬四谛？也有先后次序，看看对象是上根、中根，或是下根？称为“三转四谛”：第一，示相转，度上根的人。第二，劝修转，度中根的人。第三，作证转，度下根的人。

　　什么是“示相转”？只要一提示，对方马上就契悟了，就像点石成金一样。如同马看到鞭子一扬，马上就跑起来了。所以，只要提示：“此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性。”人生是苦，有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦──这八种苦逼迫我们轮回生死。上根利智的人一听，就知道要赶快警觉，不要种因。

　　苦从何而来？从集而来。“此是集，招感性”，要想断集，就必须要修道。“此是道，可修性”，因修道而证寂灭。只要讲这么几句话，上根利智的人就契入、就开悟、就证罗汉果了，这是见佛得度的根机。佛经上讲，上根的人听了佛说几句话：“善来比丘，袈裟自着，须发自落。”马上就证罗汉果了，这就是“示相转”。

　　第二，“劝修转”。针对根机差一点的人，必须经过劝发，才愿意来修行。就如同现在这个社会，很多人知道做善事是好事情，但是自己不好意思，需要经过劝发才愿意做。劝修转也是如此：“此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。”为什么“应该”？因为这样才能脱离生死轮回之苦。需要经过这样劝发的人，就属于中根。

　　对于下根的人，只是劝发，他还不相信，必须要拿事实来证明。释迦牟尼佛以身为证，说：“此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修。”你看一看，此是苦，我现在已经了知了；此是集，我现在已经断掉了；此是灭，我已经证到寂灭涅槃的境界了；此是道，我已经修行成就了。这就称为“作证转”，这是对下根的人来说。

　　将四谛道理分别对上、中、下不同根机，而有应机之说法，令其闻法解悟，称为三转四谛。每一谛当中有三转，苦谛有三、集谛有三、灭谛有三、道谛有三，一共十二行，又称为三转四谛十二行。

行有宪章　进止安乐 

　　“度憍陈如等五人而证道果”，五位比丘当中第一位是憍陈如尊者。“憍陈如”翻译为“火器”，是最早悟道的。第二、十力迦叶。第三、马胜（阿湿婆），又翻为“頞鞞”。第四、跋提，又翻译为“善贤”。第五、摩诃男（或译为“俱利”）。

　　这五个人是悉达多太子出家修行时陪同的五位侍者、五个大臣，憍陈如尊者和十力迦叶属于母系方面的亲戚，另三位马胜、跋提、摩诃男，是父系的血亲。

　　有一天，马胜比丘在托钵行化的路上，刚好碰到当时尚未出家的舍利弗。舍利弗看到马胜比丘威仪寂静，容止和雅，很有道行，就上前问：“这位大德，您看起来威仪庠序、道高德重，不知道您的师父是谁？所证何法？看到您安然寂静，就知道您师父的法门一定非常微妙、殊胜，可否请您把您师父的法说给我听！”马胜比丘说：“我的师父是释迦牟尼佛，佛陀为我们开示了很多道理，佛法微妙广大，我出家日浅又没有很好的忆持力，所以无法详述，略提一个佛陀教示的偈子，说给您听吧！”于是，马胜比丘讲了几句话：“诸法从缘生，亦复从缘灭；我佛大沙门，常作如是说。”舍利弗听到这四句话，非常震憾，这真正是人生的真理啊！舍利弗听到这几句话，心就静下来了，得了净法眼藏。于是，舍利弗就请马胜比丘引领他前去见佛，佛为舍利弗讲说四谛的道理，舍利弗即成就道果。

　　舍利弗本是外道之师，与目犍连为好友，各有一百个弟子。当时印度所有的修道者，没有一人能超越他们，于是他们二人就约定，假使遇到明师，听闻真理，一定要告诉对方。所以，舍利弗就立刻通知目犍连一起随佛出家修行。

　　释迦牟尼佛在鹿野苑转四谛法轮，“度憍陈如等五人而证道果”，“道果”就是阿罗汉，而马胜比丘就是这五人其中之一。

　　“复有比丘所说诸疑”，什么叫“比丘”？出家男众受了二百五十条戒，就称为比丘；出家女众受三百四十八条戒，称为比丘尼。

　　比丘具足四种意义：第一、除馑；第二、破恶；第三、乞士；第四、怖魔。第一、除馑，“馑”就是饥馑，闹了旱灾、闹了饥荒，时节不好，大家都在挨饿，就称为饥馑。只要供养了比丘，就能增长福德；比丘让众生种福田，除去众生的贫穷，所以称为“除馑”。

　　第二、破恶，众生时时刻刻起恶念，心也恶、口也恶、身也恶，心起恶念、嘴巴讲坏话、身体做一些不好的事情。而比丘修身、口、意三业，可以破除恶业，得到解脱。第三、乞士，有两种意义：“上乞佛法，以资慧命；下乞饮食，以养色身”。佛陀时代，所有的出家众都要托钵乞食，不但是佛弟子，凡是在印度修外道的行者，也是乞食、也是托钵。所以，比丘一是“上乞佛法”，以长养自己的慧命；二是“下乞饮食”，以资养色身、维持生命。

　　第四、怖魔。由于“离欲寂静，住大禅定”，就能令魔王恐怖、就能降魔。降伏了魔，得到解脱，就称为“罗汉”。罗汉也有三种意义：第一、杀贼；第二、应供；第三、无生。破除了所有的烦恼，也降伏了诸魔，所以称为“杀贼”。果证无生，所以称为“无生”。证了果位，堪受人天供养，所以称为“应供”。

　　“复有比丘”，包括舍利弗、目犍连、迦叶及其他许多弟子在内。“所说诸疑”，大家提出了很多问题。“求佛进止”，请佛开示应该如何修行？这是“进”；应该安住在什么地方？就是“止”。所以，一个是动，一个是静。

　　“止”于何处？最低限度，身要安住伽蓝，这是最重要的。进一步，假使身安住伽蓝，但心还在东奔西跑，还不是“止”。“止”，就是安住。以小乘来讲，所谓念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死，心要依止在戒上，要持戒清净。以大乘来讲，心要止在哪里？就是无住心，只有师父说法、诸位听法这一念心。这念心时时刻刻都要存在，要清清楚楚、了了分明，这就是“止”，这就是无念、无住，是我们安身立命的地方。

　　什么是“进”？怎么样去弘法、怎么样去修行？在因地上怎么用功？怎么去度众生？这就是“进”。假使证了果位，还要“带果行因”，这就是“进”。

承奉诸教　如说修行

　　“世尊教敕”，比丘请法、世尊随顺大众的因缘给予教敕。“教”，有言教、有身教。释迦牟尼佛所说的种种微妙之理，属于言教。除了言教，释迦牟尼佛又具足行、住、坐、卧四威仪，这就是身教。“言”是言说，“身”就是亲身实行。所以，说得到、也做得到，这真正是“教”。我们现在也是一样的，不但口能说佛的教法，自己也能够依据佛的这些教法，在日常生活中反省检讨，就具足了言教和身教。佛陀说法，心能观众生机，口能说微妙真理，身能现大神通、能够具足四威仪。所以，这里的“世尊教敕”，具足了言教与身教。

　　何谓“敕”？过去皇帝下诏书，称为“敕令”。佛是法中之王，所说的法都是真实的道理，依据这个法、这个言教去实行，就能逢凶化吉、就能了生脱死；假使不依据这个道理去做，就容易堕落、流转生死，所以佛的言教如同皇帝的命令一样重要。由于佛具足种种功德，无论是佛的言教或身教，我们都应该去遵行，遵照着佛的言教去做，就能够增长福德和智慧，就能够得到解脱。

　　“一一开悟”，佛的言教能够使每个人都能心开意解，乃至契悟人生的真理，契悟苦谛、集谛、灭谛、道谛的真理。

　　“合掌敬诺，而顺尊敕”，弟子们在下面听法，身、口、意三业都是清净的，人在哪里、心就在哪里。“合掌”，就是心生恭敬，一心谛听，代表身业清净，不但心要听，听到以后，马上闻、思、修，身体马上寂静了。合掌的十个指头，代表十法界不离我们这念心。这念心契悟了，就能证到菩提、涅槃的果报。所以，比丘们“合掌敬诺”，恭恭敬敬地在这个地方恭聆佛法。“诺”，就是承诺，完完全全地信受奉行，而不是阳奉阴违。听了世尊的教敕，就要在日常生活中去实行，这就是诺、承诺。承诺后违背了，就是没有信用，失去了做人的根本。

　　因此，“合掌敬诺”，身、口、意三业清净，不但清净，而且还要“而顺尊敕”。“顺”有三种意义：一、听闻世尊的言教，顺着教法去实践。第二、信顺戒行。第三、信顺四谛的真理、信顺它的意义。什么意义呢？就是“离欲寂静，住大禅定”，继续朝这方向去努力。

　　《佛说四十二章经》第一段是序分，当中分成两种。前面是“证信序”，后面“复有比丘所说诸疑，求佛进止。世尊教敕，一一开悟。合掌敬诺，而顺尊敕。”这一段是“发起序”，发起以后的因缘。序以后，后面就讲四十二章的开示，每一章都有它的道理。

　　每一部经都可分为序分、正宗分、流通分三个部分。序分就好像头部，正宗分就像是身体，流通分就好像脚，从时间上来讲，从过去到现在，从现在到未来，把佛的言教继续不断地、无穷尽地流通、流布；从空间来讲，由远至近、从东到西、从南到北，无论什么地方，都能普遍地流传。所以，一个是时间上的流通，一个是空间上的扩大。身为佛弟子，就是要流通佛法，从过去到现在、从现在到未来；从台湾到大陆、乃至于全世界，要广传佛法、续佛慧命，保存佛像、保存经典，这就属于流通分。现在是讲序分，当中有证信序、发起序，之后就正式进入经文。