忏悔品包含了几个主题：自性五分法身香、忏悔、发愿、皈依三宝及无相颂。我们先解释三皈和三宝的道理之后，再讲一体三身自性佛──自性佛宝、自性法宝、自性僧宝，最后归于清净法身佛、圆满报身佛、千百亿化身佛。

　　一般人从开始学佛就知道皈依的道理，虽然知道，并没有深入去了解。如果能彻底了解三皈依的道理，就开悟了。佛法有八万四千个法门，每一个法门都可以入道。

　　所谓“闻、思、修”三慧，明白皈依的意义之后，要去思惟。《楞严经》云：“此方真教体，清净在音闻”，一切法都是用耳根听闻。听经闻法的时候，一定要万缘放下，只有这念心。闻了以后要思，思，就是思念、思惟所听到的道理，回忆、研究、分析，一遍、两遍、三遍……。分析，是依据字义去分析，而不是把自己的见解加上去，假使加上自己的见解，可能就会产生错误。所以，要依据这个原则去思惟，才能得到真实的好处，才不违背法义、不违背经义。在思的时候，一刹那相应，就能成道、证果，这就是修。所谓“思惟修”，思惟就是修。

　　如果根机差一点，先闻、思，等到了解道理以后，再运用到日常生活上来修行，这就差了一点。闻是闻、思是思、修是修，所谓“口而诵、心而惟、身而行”，分成了三个段落；最高的境界，闻、思、修，是一体的。但是，假使我们没有这种根性、没有这个体悟，还是可以把道理融会贯通之后，再运用到日常生活上来修行。

　　第三种根性的人，不知道闻也不知道思，也不知道思的当下就是修，就是做笔记，等到以后再研究。所以，大家要了解闻、思、修的道理。闻的当下就要思惟，假使当下不能思、不能修，最低限度要把道理融会贯通之后，在日常生活中实践；如果这些都没有办法，今生在这里听法，结个善缘、种个般若种子，也有无量的功德。所以，大众要抽空复习、了解经上的道理，一样可以达到经教的意义和目的，这就是温故知新。

　　皈依有两种意义，一、“皈”是归向，“依”是依靠。由于我们从过去到现在失去了方向、失去了依靠，活在世界上就像瞎子摸象，没有眼睛，不知道方向，盲目地摸索。世间上的宗教很多，如果不知道正确的归向，就会“病急乱投医”，给自己带来很多的麻烦、烦恼。我们现在找到一个最正确的方向──皈依佛教。方向找到了，就找到依靠了。依靠什么呢？依靠三宝──依靠佛、依靠法、依靠僧。因为自己没有力量、没有智慧，等于小孩子要依靠大人一样。有了依靠，就不会走错路，不会走远路，而且愈走愈光明，愈来愈有福德、智慧；有了依靠，心靠到佛法上，就不会心惊胆跳。

　　佛经里有所谓的“三番羯磨”，说了三次，这个法才能成就，皈依也是如此，经中以三跳譬喻三皈依。众生在三界当中被无常杀鬼所逼，无常一到，就不知道到哪里去，或是地狱、畜生、饿鬼、人道、天道……由于不知道方向，没有依靠，所以心惊胆跳，就像被猎人追逐的兔子一样。猎人看到兔子就开枪，兔子听到枪声，拚命逃命，第一跳就脱离了枪口，保全了自己的性命。我们受第一个皈依，就保全了自己的法身慧命，不会堕入地狱道、畜生道、饿鬼道。兔子虽然保全了性命，还在惊慌当中，为了要求一个心安，赶快看看哪个地方最安全，所以又再跳一下，这是第二跳。我们也是一样，受第二皈依就脱离无常，心安定下来，有了归向，依靠三宝，就不会惊慌恐怖。兔子虽然找到安全的地方，离开了惊慌恐怖，可是还想要找一个永远平安、幸福的地方，所以最后再一跳，这是第三跳。

　　佛法是心法，心是最重要的。这里所说的依靠，不是身体投靠在某人某处，而是指这念心。这念心有了依靠，就得到安定。心安身也安，心定身也定。因此，三皈依有归向、依靠两种意义。三皈是由事到理，理就是见到自性三宝，见到自性三宝就超凡入圣，圆成佛道，这是最安全的依靠所在。

　　二、回转义。由于过去都是往外走，甚至走错路、走远路，乃至走小路、走邪路。皈依，就是把过去走的路统统回转过来，回转到最光明、最安全的地方。路，指思路及言行。过去的知见错了，把它回转成正确的知见；过去的言行错误了，把它回转过来，成为正确的言行。所以，皈依有回转之意。

　　受了三皈，就是三宝的弟子；没有受三皈，就不是三宝的弟子，就没有这个名分。虽然佛法讲无我、无相，但是无我不离开有我，无相不离开有相，所以正名定分是很重要的。如同学生注了册，正了名、定了分。既然取得学生的名，就有学生的分：第一、要尽责任，第二、得以在学校听课，并享用种种设施，作种种研究；假使没有这个名分，就没有办法得到这些功德果报。

　　受三皈依也是如此。皈依了以后，就是三宝的弟子。得到这个名分，四大天王就会派遣三十六位善神守护受三皈的行者，就有这种功德；假使没有这个名分，得不到善神的护持。所以，名分是很重要的一件事情。

　　皈依的种类有三，第一是翻邪三皈，第二是结缘三皈，第三是正信三皈。

　　一、翻邪三皈

　　翻邪三皈，即是回转义。世界上的邪教很多，如过去报纸曾刊登一则新闻，某个宗教说世界末日到了，想要升天就要供奉天上的主，要奉献所有的财产，结果最后上当受骗；有些宗教则诱惑他人皈依，然后集体自杀。这些都是邪教。过去我们的知见不正，不知道分辨，现在明白这些道理了，要回转过来，这就是翻邪三皈。

　　世间上的人，无论智慧多高，假使没有见到人生的真理，一样会走错路。因为学问只是一种知识，心仍然安不下来，所以最后还是需要宗教。世间上的宗教很多，假使不了解，就会走远路、走错路。例如，有些人明明知道佛教是正法，但还是不敢皈依佛教，为什么？因为以前走错了路，皈依了其他宗教，发了誓愿：“假使违背教理，脱离这个组织，就要遭天打雷劈。”由于受了恶愿的约束，所以不敢脱离。事实上，信仰的神明是不是会来找麻烦？是不是真的会遭天打雷劈？不会的。世间有因缘果报，善有善报、恶有恶报。皈依佛是正法，三十六位善神守护，愈走愈光明，怎么会惊慌、恐怖呢？

　　四大天王是佛教里的护法菩萨，在天上护持佛法，所以称为寄位诸天菩萨。世间上的一切神明，无论是正、是邪，都是由四大天王管理。四大天王既然是护持受持三皈依的人，过去信仰的神怎么会来找麻烦？自然是不会的。神明，等于是佛教的外护。举个譬喻来说，人间总统最大，总统有他的管辖区及国土；释迦牟尼佛也有他的教化区，整个三千大千世界都是佛的教化区，所以把佛譬喻为总统。佛的下面有菩萨，如同五院院长。总统有了五院院长，才能推动政令、实践政策。过去没有受三皈，等于是依靠宪兵、警察；现在皈依了，成为总统的学生，在总统的门下来往、进出。我们想想，宪兵、警察是在总统管辖之内，所以当他们看到我们已经超越、提升，不但不害我们，而且还要来保护我们。这是以世间法来讲，佛法不离世间法。

　　不论过去皈依邪神或正神，现在皈依了三宝，神明一定会来护持。为什么？神明也希望每个人都信仰正法，也希望每个人修善断恶。所以，过去信仰其他宗教，现在明白佛法是真实的道理，受了三皈，发了上求佛道、下化众生的愿，自己就是菩萨。因为受了三皈，发四弘誓愿，这是菩萨的愿行，自己在菩萨的誓愿当中，就与菩萨的法界相应。过去所信仰的神明也是菩萨法界下的部属，所以神明不但不责怪，而且因为我们的皈依，进一步还来作我们的护法菩萨，这就是翻邪三皈。明白这个道理以后，就了解，不但没有障碍，而且还有功德。

　　再以读书为例，以前在幼稚园有启蒙老师，现在已经成为大学生，乃至拿到博士学位，不因为拿了博士，有了指导教授，就忘记幼稚园的启蒙老师；相反地，不但不忘记，而且饮水思源，特别尊重他。过去所信仰的神明就等于是启蒙老师。修道，一个是修，一个是道。虽然路不一样，道理还是相通的。

　　现在许多人病急乱投医，不管是正、是邪，只要听说某个神明很有感应，就去信、就去拜，一般人所说“见庙烧香，见像磕头”，这样就容易走错路、走远路。如果走了错路、走了远路，要赶快翻邪三皈，以佛、法、僧为师，自然就能把过去的邪知邪见、不正当的行为回转过来，这就是翻邪三皈。

　　二、结缘三皈

　　人最重要的是要结善缘，佛经上讲“未成佛道，先结人缘”。虽然过去已经受了三皈，现在进一步再受三皈，就是增益三皈、结缘三皈。如同受了戒，觉得自己过去的戒行不清净，现在重新再受一次，叫作增益戒。

　　有不少人过去虽然已经受了三皈，但是，不但皈依之后不知道用功，也不知道皈依有什么好处，甚至连皈依师父的名字也不知道，这样的人就可以结缘再拜一位师父。善财童子五十三参，拜了五十三位师父。因为有的师父专门研究梵呗、诵念；有人专门研究经教，称为论师；有的学净、有的学密、有的学禅……乃至修种种法门。每一位师父的成就不一样，心愿、功德也不一样。我们既然发愿要上求佛道、下化众生，就必须要得到诸多善知识的指导，道业才能成就，所以要结缘三皈。

　　三、正信三皈

　　听了佛法、看了佛经，觉得受三皈有很多好处，可以脱离无常，可以使我们得到安定，最后得到解脱，所以来正受三皈；觉得人有生老病死苦，要离开生老病死苦就要修行，上求佛道、下化众生，既然要修行，就必须找一位很好的师父指导，所以要受三皈……基于种种因缘，知道受三皈的重要，所以正信受持三皈依。

　　佛经上有一则公案，某日，善住天子知道自己快死了。天上的人即将命终时，有五衰现前，也就是身体有五种衰败的现象出现：第一，天上的人一生下来就有一顶帽子，称为天冠，冠上有花，这是一种果报。将死之时，天冠上的花也即将凋谢，称为天冠花萎。第二，两腋出汗。天上的人从不出汗，快死的时候一身都是汗。第三，天上的人所穿的衣服从来不脏，所以天衣无缝、天衣无垢，将死时，衣服变脏，失去光明。第四，全身出臭，身体发出恶臭。第五，不乐本座，不想坐在宝座上，因为没有这个福报了，不但腰酸背疼，而且还看见宝座旁边有人在等候坐这个位置。

　　天上的人平时在天上享尽了天福，到最后还是要死。善住天子用天眼观察，看到自己死后将投胎到舍卫城变成一条猪，而且一身都是癞痢，是一条癞子猪。善住天子心中非常恐惧，去找天王释提桓因，问：“有没有办法可以改变呢？”释提桓因说：“天上的人都是如此的，谁也逃不了无常，不过你的运气很好，现在释迦牟尼佛在天上为母亲说法，你现在赶快去求佛，说不定还有希望。”

　　善住天子来到佛陀座前，世尊告诉他：“你现在果报现前，要消业、转业，不是这么简单，第一、要受三皈，第二、要受戒，第三、要禅坐。”善住天子说：“世尊，只要不堕恶道，什么条件我都答应。”但是，时不待人，善住天子刚刚念了皈依佛、皈依法、皈依僧，就往生了。

　　很多人认为现在很忙、事情很多，要等老了再来修行、再来出家。我们要了解，一切法都是缘起，时不予人，出世法的功德要精进、要把握，时间一过，要想修善可能都没有机会了。如佛经记载，释迦牟尼佛观察到一位木匠寿命将尽，七天后就要往生了。于是，佛前去度化他，向他化缘，让他有机会修福。木匠说：“世尊，我现在因缘还没有成熟，您赶快回去吧！”世尊又去了第二次、第三次，木匠还是不听，他说：“世尊，我有好多事情还没做，等我完成以后，一定供养世尊。我现在要盖一栋房子给我的儿子、媳妇，夏天修一间凉房，冬天修一间暖房。然后，等我抱了孙子以后，这些心愿圆满了，我再来出家修行。”

　　所谓“佛度有缘人”、“药医不死病”，世尊听他这么讲，就不再前往化缘。到了第七天，木匠把房子的梁安好了，从梁上跳下来，这一跳把放在梁上的斧头震下来，刚好掉在木匠头上，当下就往生了。消息传来，世尊说了一个偈子：“有财当布施，为善当及时，钱财五家有，不施悔恨迟。”一切都要掌握时节因缘，受三皈依也是一样。

　　善住天子才刚受三皈就往生了。由于善住天子看到三涂恶道很恐怖，所以皈依向道的心很真切，一句接着一句念着：“皈依佛、皈依法、皈依僧……”往生了以后还在念。因为念三皈依的功德，往生以后脱离畜生道，投胎到一个宰相家中。出生的时候，口中还在念三皈依：“皈依佛、皈依法、皈依僧……”宰相夫人觉得很奇怪：“这孩子怎么一生下来就会说话？”左右的侍女也觉得很奇怪，大家讨论着：“这孩子生下来就会讲话，一定是妖怪，赶快把他扔掉，否则将来恐怕会带来厄运，带来灾难。”

　　宰相知道了，问：“你们怎么在这里吵吵闹闹？”侍女说：“夫人生了一个妖怪，我们觉得很不安，正在这里商量。”宰相问：“怎么说是妖怪？”侍女说：“这孩子一生下来就会讲话。”宰相决定先看看再说。宰相是佛弟子，一到产房，就听到这个孩子在念三皈依，说：“你们实在太糊涂了！这孩子一出生就知道念三皈依，你们年纪这么大了，还不知道什么是三皈依呢！”

　　这个孩子七岁时，一天，遇到目连尊者。孩子向前跟目连尊者打招呼：“目连尊者，您还认识我吗？”目连尊者回答：“不认识。”这小孩说：“目连尊者，您以前到天上去过，当时世尊在天上为母亲说法，那时我看过您。我本来将堕畜生道，世尊帮我授了三皈依，救了我一命，我现在不但转人身，还当了宰相的孩子，这份恩德我一定要报答。请您转达世尊，我要供养佛及僧众。”宰相知道以后，设斋供养佛及僧众。释迦牟尼佛为大众开示四谛法门，这个孩子一听闻四谛，当下得法眼净。所以，正名定分很重要，受了三皈就有这么大的功德，何况进一步受戒、发愿、听经闻法！

　　了解受三皈依的意义后，进一步要了解皈依的对象──三宝。如果真正了解三宝的意义，就开悟了；不但开悟，而且能成道。三宝有三层意义：一、化相三宝，二、住持三宝，三、一体三宝。

　　化相三宝，又称为别体三宝、真实三宝。什么叫作化相三宝？“化”，度化众生总是有个相，佛依据过去的心愿及其智慧、慈悲，感得庄严的果报，称为化相三宝。三宝分为大乘、小乘三宝。小乘三宝称为原始三宝，原始三宝以释迦牟尼佛为佛宝，四谛为法宝，五比丘为僧宝，这是事相上的三宝；大乘三宝称为一体三宝，自性之觉为佛宝，自性之正为法宝，自性之净为僧宝，故又称为自性三宝。在我们这个世间上住持佛法，使佛法能够存在，就称为住持三宝。

　　除了佛法有三宝，外道也有三宝。道教的三宝，所谓炼精化气、炼气还神、炼神还虚、炼虚还无，精、气、神就是道教的三宝。道教的三宝，第一是“精”，是指生理上的事情，道教认为人要了生死，必须达到不漏精，不漏精就可以返老还童、长生不死，乃至白日飞升、成仙成圣，这是狭义的解释；但是，要达到不漏精，也是一种持戒。

　　佛经讲有漏、无漏，是从心地上解释，从烦恼上去观察。漏，就是漏失功德法财，心当中保持正念就是无漏，心当中没有正念就是有漏。譬如，看到一个女孩子长得很苗条，心动了，这就是漏。这念心起了妄想，一念不觉，自性生了分别，心当中起了烦恼，就失去了光明。佛法上讲“漏”，是指烦恼，有贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心，就是有漏，把贪、瞋、痴、慢、疑、邪见统统化掉，就称为无漏。

　　无论任何宗教，欲都是最严重的问题，所以佛经里说“菩萨视淫欲如避火坑”，道教也明白这个道理，所以为了达到不漏，有一种方法，称为“采药炼丹、炼精化气”，把精化掉，达到无漏。无论见到任何欲境，精都不动了，这也是一种定境。虽然是一种定，但没有慧，只是在色身、在生理上修炼，最多是延长寿命，与道还有一段距离。炼精化气，有了气，精神就很充沛。

　　道教里的吕洞宾，就是修这个法门──炼精化气、炼气还神、炼神还虚，最后得到禅定，有了神通，就可以“白日飞升”，称为天仙、地仙。有一次，吕洞宾腾云驾雾，看到黄龙祖师所住的山上放五彩祥光，觉得很奇怪，就到山上察看。发现山上有一座寺庙，里面有一位老和尚正在讲经、开示。吕洞宾知道这位老和尚一定很有道行，想要听听他讲的是什么法，就在墙外听，原来老和尚讲的是心法。

　　黄龙祖师知道墙外有人，就说：“墙外是什么人在偷听佛法？”吕洞宾心想：“我是神仙，我来看看你的究竟，并不是偷听你的佛法。”当下，无明火高三丈，就出来兴师问罪。吕洞宾拔出宝剑，“飞剑斩黄龙”，黄龙祖师是悟道的高僧，用手一指，剑就掉下去了，吕洞宾想把剑收起来，怎么也收不回来，这时才知道自己道不如人。

　　吕洞宾马上提出问题想考一考黄龙祖师：“如何是一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川？”黄龙祖师说：“半升铛内煮山川即不问，如何是一粒粟中藏世界？”黄龙祖师一反问，吕洞宾就开悟了。仙人也是在修道，不过道有深、有浅。吕洞宾开悟之后，觉得过去走了远路、走了错路，当下讲了四句话：“弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋汞中金；自从一见黄龙后，始觉从前错用心。”

　　所以，炼精化气、炼气还神，是在身体上修，使身体健康、延年益寿、返老还童；若要悟道，还是要契悟佛法，这念心才真正具足佛宝、法宝、僧宝。过去的道教目的是修仙成道，达到真人、仙人的境界；现在流传的道教，变成画符、持咒、诵经、驱神弄鬼……流于形式了。

　　老子说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。”就是指我们这念心。又说：“五色令人目盲，五音令人耳聋”，眼睛看外在的色尘境界，看久了，眼睛会瞎掉；耳朵听外在的声尘境界，听久了，耳根会中毒、会聋掉。这些道理和佛经里所说的四谛、十二因缘相类似。

　　佛法所说的三宝，一个是外、一个是内。外在的三宝，是看得见的，如：过去释迦牟尼佛为佛宝、四谛为法宝、五比丘为僧宝。现在释迦牟尼佛已经入涅槃，看不到丈六金身，所以塑一尊像、刻一尊像，无论是用石头或字画，乃至金、银、铜、铁，无论任何一种相，都是现在看得到的佛宝。所以，对佛像要有恭敬心。法宝，则是指释迦牟尼佛流传下来的教法──经藏、律藏、论藏。僧宝，包括：菩萨僧、声闻缘觉僧、清净福田僧，只要受过三坛大戒，都属于僧宝。这是指外在事相上的三宝。有一份恭敬心，就能得到外在事相上佛、法、僧三宝的慈光加被。所以，必须要有恭敬心，才能产生感通的作用，才能得到三宝的利益。

　　自性三宝，就是一体三宝。佛经告诉我们，人人都有佛性，每个人都能成菩萨、成佛。怎么样成佛、成菩萨？外面的三宝是一种助缘，藉由外在的三宝启发自性三宝，才能见到自己本具的佛性。自性三宝是什么呢？就是清净法身佛。佛性、法性，是本具的。明白佛性、法性，就能够契悟自性三宝。

　　真如是本具的，真如就是真空。这个世界，一个是物质、一个是精神。把物质分析到最后就是能、量，就是热、光，如：核子弹爆炸，就是能量的作用。能，就是热。高度的热，能把物质化掉，而物质本身本具这个热，只是我们不知道怎么样去开发它。真如所表现出来的就是能量，能量从什么地方产生？就是真空。真空就是法性空。

　　佛性，即是觉性。开悟，就是明白佛性。每个人都有灵知灵觉、灵明妙觉，这属于“知”，是一种绝对的智慧。每个人都有见闻觉知，但为何不能成道、不能成佛？虽然每个人都有见闻觉知、都有佛性，但里面夹杂贪、瞋、痴、慢、疑、邪见。能知、能觉、能吃、能喝，知道冷暖、知道是非善恶的这念心，里面有无明、有烦恼、有染污。就像生锈的铁，当中虽然有钢性存在，但如果不炼，就是锈铁、铁渣，要把铁渣、铁锈炼掉，才能得到钢。人人都有佛性，如果不修，佛性里面有无明、烦恼，佛性就变成众生，变成地狱、畜生、饿鬼。起了邪见，佛就变成魔。

　　所以，佛法告诉我们要觉悟、要始觉。觉悟什么呢？觉悟有深浅，古人说：“大悟几千次，小悟几万次”，觉悟人生是苦，这也是悟。真正对于人生的苦认识清楚，一定知道怎么去了苦，所以必须要用功、修行。世间上的人也知道人生是苦，却认为在苦中作乐是最快乐的，不明白贪瞋痴里面还有佛性、还有清净的智慧、具足无量的功德与神通，契悟真空，寿命就无穷无尽，反而充满贪瞋痴、造杀盗淫，这就是颠倒、迷糊的众生。

　　明白人人都有佛性，只是初初开始悟，烦恼仍然存在，并没有转过来，如同水中还有很多杂质、泥沙，并没有完全清净。这念心水完全澄清了，就是真正的佛性现前，浑水当中具足清净的水性，所以不要迷惑、小看自己。

　　佛经云：“不起凡夫染污心，即是无上菩提道。”明白这个道理，就是开始觉悟了。怎么样觉悟？心要时时刻刻作主，注意自己的念头是善念或是恶念？从现在开始，只起善念，不起恶念。只起善念，不起恶念，由谁主控？就是我们的觉性、佛性。一起了贪心，马上觉察，反省自己：“现在在修行，为什么还起贪心？”看看自己贪什么？见到人家的东西就想占有，这是贪财，马上告诉自己：“布施都来不及，为什么还贪财？”马上就把贪财这念心转过来。用什么转？总是有一个主体存在，这个主体是看不见的。自己能作主，觉性时时刻刻存在，这念心清清楚楚、了了分明，这就是智慧佛，就是我们的佛性。

　　悟，就是悟这个道理。悟了以后，要使我们这念心始终存在，这就是始觉之智，开始觉悟的智慧心，等于儒家王阳明所说的“良知良能”。这念智慧心时时刻刻要存在，念念分明、处处作主；作不了主，马上检讨、反省、惭愧，一定要使我们这念心作主。这样自己就能存在，这念作主的心继续不断地存在，返照自心，自性佛宝就存在。不仅如此，存在的时间还要延长，三秒钟、一分钟、一刻钟……都作得了主，这就是站得住、站得长，自性佛宝就能存在。

　　所以，这念心最重要。假使这念心没有了，修行就没有办法成功。有了这念心，念头跑掉，赶快拉回来；失去正念，赶快提起正念；起了烦恼，赶快调整。知道调身、调心，用种种自性法宝返照自心。法是什么？“诸法空义”，空性就是什么事都照破，不论是听到的、见到的、闻到的，都不能执着，只有这念智慧心，只有这个空性，时时刻刻返照，动静闲忙不离这个，最后达到三惑漏尽。漏尽烦恼，必须要靠这念智慧心。

　　《无常经》云：“金刚智杵破邪山”，也是指这念智慧心。这念智慧心是绝对的，就像金刚这么坚硬。密宗有铃、杵等法器，杵代表智慧，铃代表慈悲，是由相表性。智慧心时时刻刻都要存在、观照，起了瞋心，马上用慈悲心返照。假使这念智慧心作不了主，自己就没有办法掌控自己、了解自己，就没有办法转识成智。

　　所以，时时刻刻、动静闲忙，这念心都要存在。动则只起善念、不起恶念，时时刻刻使善念存在；静坐的时候，达到无念，无念就是最高的善念。这样继续不断地用功，最后照见五蕴皆空，就破除我执和法执。此时，还有能照这个心存在，到最后三惑漏尽，能照之心和所照的空性变成了一个，就是归还原点。天台宗所立的境界不外乎三个，一是空、一是假、一是中，所以说“佛智照中、佛智照假、佛智照空”。佛智，不是佛给我们的智慧；佛，就是觉悟；这念觉心时时刻刻存在，就是佛智，人人都有。这念心起了烦恼，马上照一下，这就是佛智。

　　什么是“佛智照假”？假，包括八万四千法门。佛法不离世间法，世间法做好就是佛法，断一切恶、修一切善、修六波罗蜜，成就世间上的功德，乃至成就慈悲、无我的精神，这就是“佛智照假”。照了假有之后，知道假有是缘起，当体即空，所以进一步要“佛智照空”。一空一切空、一假一切假，不着假有、不着空，清清楚楚、明明白白、如如不动、寂照一如，这就是“佛智照中”。佛智照中，就属于自性三宝。照中，有程度的差别，要站得住、站得长，自性三宝就现前。因此，什么叫作皈依？皈依这念心，不作他皈依，时时刻刻使这念心存在，就是自性皈依。明白了皈依三宝的意义，真正照三皈依去用功、学习，一样可以成道。

　　以上简单介绍皈依三宝，第一、皈依三宝的意义，第二、皈依的种类，第三、什么是三宝。其他宗教讲的三宝，我们也要知道，不要走错路、走远路。了解皈依三宝的意义之后，对三宝要有恭敬心。人都有慢心，有了慢心，总认为自己很优越，总认为自己在他人之上，就障碍了自己的学业、事业、道业。

　　中台四箴行强调“对上以敬”，有了恭敬心，慢心自然而然就消失。

　　恭敬什么？恭敬三宝。对佛像、法器、衣钵、锡杖……要恭敬。对塔、寺，也要恭敬。对经书，也要保持恭敬心，不要随便乱扔，要保持清洁，看经前要洗手；平常经书不要和世间书籍摆放在一起，要另外独立摆放，以示恭敬。假使缺乏恭敬心，就与法不相应。此外，还要恭敬僧。恭敬心的养成在平时，有了恭敬心就没有我慢，当下就很平静、很安详、很自在。

　　要想见到自性三宝，就必须先对外相三宝有恭敬心。没有恭敬心，修行学佛很难得到利益；对三宝有恭敬心，很快就能增长福德。有些人不了解，觉得奇怪：“我学了佛、信了佛，怎么运气还是这么坏？身体还是不健康？”认为佛法没有因果，而不知道自我检讨反省。甚至有些人修行学佛，不是来恭敬三宝，而是藉此因缘达到自己的目的，想求得一些好处，这样不但得不到福，而且还增加罪过。所以，要时时刻刻检讨反省，时时刻刻存有恭敬心。

　　以禅宗来说，见到自性三宝就是开悟。一般人都想开悟、成道，开悟、成道是修行最高的目的，但必须脚踏实地，在日常生活上时时刻刻检讨反省。“对上以敬、对下以慈、对人以和、对事以真”，这四个原则都做到了，自性三宝自会现前，为什么？自性三宝是本具的。有了自性佛宝这念心，才会清净、宁静，才作得了主，这念觉性才会存在。有了始觉，再用智慧心检讨反省，照破过去的烦恼，破了我执，乃至破了法执，成就一些功德。心清净、宁静，就有感应。感应从什么地方来的？是这念心所感的，不是从外面来的。心灵，就有感应；自性佛宝、自性法宝、自性僧宝现前，就有感应。

　　这念智慧心，就是自性佛宝。照假、照空、照中，就是自性法宝。究竟的自性法宝，即是中道实相。声闻的自性法宝是空性，贤位菩萨的自性法宝是照假。了解自性三宝的意义之后，行住坐卧、二六时中，自性佛宝、自性法宝都存在，最后能所一如，就见到自性僧宝，成道、成正觉。自性僧宝是什么呢？寂照一如、定慧等持这念清净心，就称为自性僧宝。

　　三宝的意义，有深、有浅，有事、有理。最后统统要归于这念心，才是真正的自性佛宝、自性法宝、自性僧宝，就是正念。正念，有方便正念、究竟正念。方便正念，就是佛智照假；究竟正念，即是佛智照中，这念心时时刻刻了了分明、寂照一如，安住中道实相，这就是见到自性佛、法、僧，见到一体三宝。这念智慧心是自己，这念空性也是自己，最后烦恼漏尽、能所一如，还是自己，所以称为一体三宝，又称为自性三宝。

　　前面已经讲过三皈的意义、三皈的种类，以及三宝的种类。现在进一步讲“上香”。无论是在家或出家，都要上一支早香、上一支好香，上香是一种恭敬，也是一种供养。佛法有事、有理。这里所说的好香，是从理上来讲。例如上供，有事上的供养、理上的供养。香，分成戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香，也称为“五分法身香”。

　　一般来说，日常生活当中，或是早晚课诵、法会，都要上香。上香时，上一支香或三支香。一支香，代表我们当下这念心，称为“一真法界”。一切法都是从这念心所生，属于大乘境界。三支香，则代表戒香、定香、慧香。依着戒、定、慧来修行，就能够得到解脱。另一方面，香，代表精进。香点燃了以后，香烟袅袅上升，当中不夹杂、不间断。凡夫众生的心时时刻刻攀缘，想过去、想现在、想未来，念念不停地生灭，因此，这念心就要和香烟一样，一念到底，当中没有夹杂、间断。这样就是由“上香”契悟到我们这一念心，要不夹杂、不间断，要精进。

　　四正勤云：“已生善念令增长，未生善念令速生。”善法也必须如此精进，念念不断、念念相继。这些道理都是讲我们这念心，这就是理。要达到这个理，必须先从事相上来薰修，要像香烟一样，没有间断。以修定来说，要达到“金刚道后异熟空”，师父说法、诸位听法这念心当中没有空歇、没有间断，这个心就定下来了，这就是“无间道”、就是“金刚喻定”，这是由事到理。

　　我们这念心要有感应、要有契悟，必须先从事上来薰修，由事到理。从事相上来说，一般上香是上三支。所谓“寸香”，每一支香之间的距离不能超过一寸，每个间隔都是相等的；每支香的高低相同、前后一致。理上的“寸香”是什么呢？就是“一瓣心香”，用事来表示我们这念心。所以，上香的时候，心要恭敬、虔诚，还要发愿。真正达到虔诚了，藉由这一支香，我们的心香就能薰遍十方法界。另一方面，这支香代表“智慧”，能烧去我们的烦恼、无明。这个香慢慢地燃烧，烧到最后就是空，代表见到空性、悟到空性，这又是更进一步。

　　《六祖坛经》这个地方是讲“理”，自性五分法身──戒、定、慧、解脱、解脱知见。五分法身统合起来就是“自性”；自性当中所起的作用，就是戒、定、慧、解脱、解脱知见。自性是什么？自性本空。师父说法、大众听法这念心在哪里？这念心不在内、不在外、不在中间。为什么？因为这个世界是相对的，整个宇宙的现象，不外乎是一个内、一个外、一个中间。当下这念心不着外相、不着内相，既然没有内外，那么，当下这念心是什么？因此，必须悟到这念“自性”。假使悟不到这念“自性”，我们就先从“五分法身”来慢慢薰修、慢慢契悟。先持戒，由戒生定，因定发慧；由慧再来起观照，由觉照、观照、返照，最后所得到的就是解脱、解脱知见。戒、定、慧，是因；解脱、解脱知见，是果。这是“五分法身”，又称为“五分法身香”。

　　禅宗云：“顿悟自心，直了成佛。”契悟了自性，戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香统统具足。自性无所不包，自性能生万法。每个人都希望开悟、都希望见到自性，只要在因地上用功，因缘成熟了，自然会有所契悟。契悟什么呢？“谁在这里说法？谁在这里听法？”悟到这念心就是自性。

　　其次，自性是空性。虽然是空，但心里想到空，又不是了。为什么？心里一想，又是一个念头，这就是攀缘的心。自性是真空又是妙有，妙有非有是真空，真空不空是妙有，这些都是名相。师父说法、诸位听法这念心，又是真空又是妙有，什么道理呢？举例来说，我们从小学一直到大学，乃至于在社会上历练，所记忆的所有知识、所学习的种种技术，都在这个心当中，要用的时候就有，不用的时候找都找不到。要用就有，这就是“妙有”；这些智慧、技能放在什么地方？找都找不到，这就是“真空”。必须在这个地方来契悟，因缘成熟了，就能够了达这念心真正是真空、真正是妙有。这是凡夫所契悟的真空和妙有。再进一步，妙有当中再生妙有，真空当中再有真空。这些都是一种修证，先悟后修。

　　禅宗六祖下二十三世，有一位乌石杰峰世愚禅师。他在南屏山闭关修行了三年，都没有开悟。有一天，听说止岩成禅师开悟了，正在弘宗演教，就前去听法、参究。所谓“参究”，不外乎是参究心在哪里？佛在哪里？道在哪里？止岩成禅师见到他，就让他参究南泉祖师经常说的几句话：“不是心，不是佛，不是物，是什么？”止岩成禅师说：“不是心，不是佛，不是物，也不是道。”什么都不是的。既然什么都不是，那么究竟是什么？乌石杰峰世愚禅师还是没有了悟，因缘没有成熟，所以又回到南屏山静修。

　　有一天晚上，乌石杰峰世愚禅师听到隔壁一位法师正在诵〈永嘉大师证道歌〉，听到“不除妄想不求真”，一下子就开悟了。一般人都想除妄想、想求真性，有除、有求，就落入两边，就起心动念了，怎么会契悟呢？所以，一切无所求，佛性是本具的。

　　佛法里有小乘、大乘、无上乘。小乘是断烦恼，证涅槃；大乘、菩萨乘是“转识成智”；无上乘是“烦恼即菩提”。永嘉大师即是了悟“烦恼即菩提”，所以“不除妄想不求真”。

　　乌石杰峰世愚禅师开悟以后，讲了四句话：“时时睹面不相逢，吃尽娘生气力穷，夜半忽然忘月指，虚空迸出日轮红。”心在哪里？道在哪里？佛在哪里？佛和道时时刻刻都在我们的面上，时时刻刻、分分秒秒都没有离开过，行住坐卧都不离，可是始终无法相逢，就等于傅大士悟道所说的一样：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”。因此，佛常常都在我们的身边。

　　“吃尽娘生气力穷”，未悟道时，为了要求佛、为了要求道，拚命去追求，费尽平生的气力，把父母生出来给的气力统统都用光了，始终还是找不到。“夜半忽然忘月指，虚空迸出日轮红”，半夜听到隔壁一位出家众正在诵〈永嘉大师证道歌〉：“不除妄想不求真”，忽然开悟了，悟到什么呢？悟到佛所说的八万四千个法门都是“标月之指”，我们的目的是找到月亮。找月亮总是有一个方向，用指头一指，就是“标月之指”。所以，忽然一下没有法门了，就破了法执，心不攀缘、不颠倒，马上就契悟一念不生的境界，悟到一念不生的这念心。“虚空”是指这念心，这念心才是自己的真佛。“日轮红”，“日轮”只是一个譬喻，指我们自性的光明。师父说法、大众听法这念心，虚空粉碎、大地平沉，这就是悟到自性。悟了以后，五分法身统统包括在内；没有悟到这念心，也不妨碍修戒、修定、修慧。

　　 “‘此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘，今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。’众胡跪。”这一段的目的，是要传授“五分法身”戒。“次授无相忏悔”，忏悔，就是忏悔过去、悔改未来。所以，忏悔有两种意义，一是过去做了一些错事，起一个惭愧的心、悔改的心，发愿改过；二是从现在起要修一切善、断一切恶。这就是真正的忏悔。 此外，忏悔又分为有相忏悔、无相忏悔。有相忏悔，是事忏；无相忏悔，是理忏。有相忏，要具足一个仪式，燃三支香，或是在佛像前、或是找几个人，为自己作证明，然后发露、拜忏。或者是诵经、持咒，或者是修种种苦行，都属于有相忏悔。

　　无相忏，则不从事这些仪轨、仪式，而是直截了当从这念心性上开始返照、开始用功。因此，六祖大师说：“此事须从自性中起”，必须要从心当中来忏悔。因为“解铃还须系铃人”，罪是从心起，所以要从心当中来忏。许多人不了解，专门在外面去求灭罪，甚至于有些人认为要把身体烧掉才能灭罪，这些都是错误的。

　　“于一切时，念念自净其心，自修其行”，不但是从自己本心当中开始忏起，而且不分白天、晚上，不分顺境、逆境，二六时中，动静闲忙，时时刻刻都要使我们这一念心念念清净。平时师父也是告诉大众，行住坐卧要念念分明。“念念自净其心”，起心动念时时刻刻都要返照自己这念心，起了恶念马上觉察、觉照，这念心要保持清净。

　　“自修其行”，自己修正自己的行为──身行、口行、心行。身体造了杀、盗、淫种种过失，马上就要改过来；口说错了话，两舌、恶口、妄言、绮语，马上改过来；心当中起了贪心、瞋心、痴心、慢心，马上转过来。

　　“见自己法身，见自心佛”，自己的法身是什么？分开来讲就是戒、定、慧、解脱、解脱知见；总合起来说，就是师父说法、诸位听法这念心。这念心没有妄想，不想过去、不想现在、不想未来，清清楚楚、明明白白、处处作主，这就是自性、这就是法身。这只是契悟了法身、明白了法身，然后依据这一念心，把烦恼一分一分地照破，法身就分分现，所以说：“烦恼分分断，真如分分现”，一切都在这念心当中。

　　道不是修出来的，而是本具的，只因心当中有烦恼、有无明，使这念清净心、不动心、真空心、妙有心，产生不出作用。既然明白法身是本具的，时时刻刻返照自心，就能“见自心佛”。净土宗也说自心是佛，如《观无量寿经》云：“是心作佛，是心是佛。”人人都有心，但心当中有烦恼、有无明、有妄想、有执着，佛就变成众生了；如果心起了邪见，佛就变成魔鬼了。所以，要见自心佛，自心就是佛，不要到外面去找。

　　“自度自戒”，“自度”，修行要自己度自己，如六祖大师所说：“迷时师度，悟了自度。”解铃还须系铃人。许多人听说要“自度”，就慌张了，认为：“我们要靠佛、靠菩萨才能得度，自己怎么能够得度？”看不起自己，也不相信自己，这是错误的观念。自己如何自度？经常检讨自己的烦恼，把烦恼化掉了，就是自度，就是这么简单的事情。初初开始要觉察，检讨自己有哪些烦恼？就像警察要发现小偷一样；发现小偷了，然后把烦恼化掉，这就是“自度”。假使不从这个方向来努力，始终是南辕北辙。

　　什么是“自戒”？自己安住这念心，就是大乘戒。什么是大乘戒？所谓“摄心为戒”，正念就是大乘戒，把这念心安住在定慧上面，时时刻刻不打妄想，时时刻刻清清楚楚，时时刻刻了了分明，一念不生，这就是“自戒”。能够“自度”就能“自戒”，能够“自戒”就能够“自度”，又能“自戒”又能“自度”，就见了“自心佛”，“自心佛”就是自己的法身。

　　“始得不假到此”，如果能这样，你们今天到这个地方来受戒、听经闻法，才不会空过。“既从远来，一会于此，皆共有缘”，大众既然从东西南北各地共会一处，在这个地方听经闻法、共同受戒，都是有缘。什么缘？法缘！有出世法缘、有顿悟自心的法缘。佛法强调缘，一个是善缘、一个是恶缘，一个是世间缘、一个是出世缘。现在不但有出世缘，而且是无上的法缘、清净的因缘。“今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。”现在大众既然来到此处，各各跪下，先为大众传授“五分法身”戒法，然后再传授“无相忏悔”。

　　 “师曰：‘一、戒香’”，什么叫作“戒香”？“即自心中，无非、无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害，名戒香。”心当中“无非、无恶”，没有恶业、没有非法、没有是非烦恼、没有邪见烦恼。《金刚经》云：“法尚应舍，何况非法？”“无恶”，心当中没有恶毒、没有嫉妒、没有贪瞋、没有劫害。劫害，就是抢劫。世界上有抢劫，假使我们的身口意不清净，不但是劫害自己，也劫害他人。所以，心当中保持平静、保持宁静，没有杀盗淫的心、没有毒害的心、没有瞋恚的心、没有嫉妒的心、没有邪见的心，这就是“戒香”。这就是转识成智，是真正的香，这个戒香真正是流芳千古。

　　世间上认为檀香、沉香是香，这个香闻了就没有了，烧了以后就没有了；如果我们心当中“无非、无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害”，这个香才是真正的香。这个香不但现在有，未来也有，具足无量的功德，是我们的本心本性。

　　“二、定香：即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。”达磨祖师说：“亦不睹恶而生嫌，亦不观善而勤措。”看到人家做坏事，心不起烦恼；看到人家做好事，心也不欢喜。这样，心就定下来了。许多人觉得奇怪：“平时我们都说要修善、要断恶，看到人家做善事，应该要赞叹、要欢喜，为什么这个地方说看到人家做善事也不欢喜、也不赞叹？”因为这是顿法，大家要了解！

　　佛法当中有渐修、有顿悟，看到他人为善而欢喜、赞叹，是属于渐修法门。这个地方是顿悟法门，看到人家做坏事，一念不生；看到人家做善事，也是一念不生。因为欢喜赞叹这个心还不是定；嫉恶如仇，心也不定。

　　佛法的道理有深、有浅，如果跟一般人讲这个道理，会认为佛法不近人情。这是顿悟自心的法门，大众要了解。了解多少算多少，千万不要怀疑。假使不了解，起了怀疑：“这是什么法门？看到好的事情也不欢喜、也不赞叹；看到人家做坏事，心当中也不起烦恼，那不是像个木头人一样吗？”不是这个意思！这个就是心要定。

　　儒家也是这么讲：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”中，就是一个定境。我们要保持心的宁静，保持心的不动，无论是看到好的境界、看到坏的境界，始终是不理它。打坐也是如此，看到佛菩萨来给你摩顶，也不要欢喜；看到三头六臂的魔鬼来了，也不要恐惧。看见等于没有看见，始终是不理它，这样心不是定下来了吗？这是更高一层的境界。如果真正明白这个道理了，自心就不乱了；不乱的心就是定，不用另外去修一个定。所以，定是本具的，不是修出来的，这是大乘的境界。

　　第三是“慧香”，“自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶。虽修众善，心不执着，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。”世间上认为拿到博士学位，乃至于知道很多科学、医学……的道理，就是有智慧，其实这是知识。这里所说的智慧，不是指知道很多道理、知道很多知识；智慧，是指学技术、学技能、听经闻法的这念心，这念心没有挂碍、没有染着，就是智慧。所以，开悟就是悟到自性、智慧这念心，这念心无碍，就像空中的太阳、月亮一样，始终是没有挂碍的。为什么没有挂碍？因为空性！契悟到一切法都是空性、一切法都是虚妄、一切法都是假相。既然是虚妄、假相，心当中自然就没有挂碍了，就不会想过去、想现在、想未来，就不会患得患失，这念心始终是“行云流水、如日行空”一样，没有挂碍，这就是佛心、这就是菩萨心。所谓“千江有水千江月，万里无云万里天”，这个就是智慧。

　　相反地，假使心当中有了挂碍，怎么办呢？“常以智慧观照自性”，“常”，就是时时刻刻。“以智慧观照自性”，“智慧”就是觉悟的这念心。举例来说，自己说了他人的是非，忽然觉察到了，马上发一个惭愧心：“我从现在开始，绝对不说别人的是非了！”知道发一个惭愧心，这就是智慧。时时刻刻保持这念心，又称之为“智慧佛”。佛，就是觉悟的智慧。

　　 禅宗祖师说，人人有一个智慧佛、有一个如如佛。智慧佛，能够照假、照空、照中。照，就是返照。什么叫作返照？平时我们的眼睛都是看外面，心生分别；有了分别，就起憎爱；有了憎爱，就生取舍；有了取舍，就会造恶业。这念心始终都是在烦恼、妄想、执着、分别、取舍当中。现在把看外面的这个心收回来，返照自心。返照什么呢？自心当中起了贪心，把这念贪心照破，这就是返照自心。例如，看到一个漂亮的女孩子，声音也很动听，马上就起了贪爱；刚刚一起贪爱，马上就知道了：“我现在怎么打妄想呢？”一下就把贪爱这念心照住。照住，就是不要再想下去。把它照破，把能想的这个心破掉。能照的这个心，就是智慧，就称之为“智慧佛”。有这念心，才能成道；有这念心，才能成佛。所以，时时刻刻要以智慧观照自心，自心空寂、自心不生、自性清楚、自性作主，只有这一念，没有第二念。

　　 “不造诸恶”，身不造诸恶、口不造诸恶、意不造诸恶，也就是心不起贪瞋痴，口不造两舌、恶口、妄言、绮语，身不造杀盗淫。“诸恶莫作”就是把这念心停止，不做一切坏事，做了就算是破了这个戒。“虽修众善”，不但不造恶，还要修众善，修众善就是修福报、就是结善缘，就是“众善奉行”。所有一切善法都要修，如果不修善法，也是违背善法的戒。戒有止持、作持，“不造诸恶”是止持，不该做的，你去做了，就算是犯戒；“修众善”是作持，该做的不做，也算是犯戒，也是违背智慧的“慧香”。

　　 “心不执着”，做了善事，了达一切善法都是缘起、都是性空。不能因为自己做了善事，就觉得自己有很大的功德，认为自己很精进、很用功。看到别人不精进、不用功，就看不起其他人，这个就是执着；做了善事以后，起贡高、起我慢，这就是执着。所以，修善而不执着，一般人也知道“施恩不望报”，《金刚经》则云：“若菩萨通达无我法者，以无我相、人相、众生相、寿者相，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”所谓“心不执着”，不是不去做，而是做了以后不生我慢心、不生贪爱心、不起憍慢心，这就是“不执着”，做了以后等于没有做一样，虚怀若谷。

　　 “敬上念下”，“敬上”，对上要有恭敬心；“念下”，时时刻刻想到在下位的人，要有慈悲心。什么是“上”？父母、师长，公司里的长官、主管，道场里的执事，乃至于佛宝、法宝、僧宝，都是上。凡是对在上位者，必须要有恭敬心。

　　 中台四箴行也提到要“对上以敬、对下以慈”，有了一分恭敬心，就消一分业障；有十分恭敬心，就消十分业障。消一分业障，就增长一分福德和智慧。每个人都有慢心，慢心就是障道的因缘。要用什么来除慢心呢？就是用恭敬心，这是转识成智的方法。

　　 “念下”，“念”就是想念。用什么心来想念？用慈悲心来想念。对方既然是下，我们就要时时刻刻关心他，关心他的身体、关心他的能力、关心他的智慧、关心他的学业、关心他的道业……时时刻刻想到在下位者都很辛苦，所以，要时时刻刻以慈悲心来关心对方。一般人是供养三宝、护持三宝、恭敬三宝，既然我们现了僧宝相，除了三宝以外，都是属于下。所以，对于三界内的众生，都要以慈悲心去关心、去照顾。佛菩萨视众生如一子，一切众生都是自己的子女，要观众生苦。众生有生苦、老苦、病苦、死苦……种种苦恼，所以我们时时刻刻以慈悲心去关心他。

　　 以在家的居士而言，从早到晚为家庭、为儿女、为事业而忙碌，免不了造了一些恶业、生一些过失；造了恶业、生了过失，未来就是堕入恶道，这就是苦。所以，观众生苦，发菩提心，我们要以慈悲心、平等心、无畏心、精进心、忍耐心去救度众生，这就是“念下”。一切众生都有佛性，即使是低等动物，佛性并没有减少一丝一毫，所以还是要以慈悲心济度。

　　 无论是对人、对动物，乃至于对于一草一木也要慈悲，不要随便伤害。佛经云：“无缘大慈，同体大悲”，草系比丘的公案就是强调慈悲心的重要。虽然我们的心量没有佛菩萨那么广大，最低限度要“敬上念下”，要知恩、感恩、报恩。社会上人与人之间是相互依存的，你帮助我，我帮助你，每一个人对我们都有恩德。所谓“一念瞋心起，百万障门开”，有了慈悲心，瞋心自然不会爆发。

　　 “矜恤孤贫”，“矜”就是要有慈悲心。时时刻刻要想到孤独、贫穷的人，虽然孤贫是他的业果，我们仍然以慈悲心、平等心、爱心去关心，这就名为“慧”。所以，所谓的“智慧”，并不是读了很多书、学了很多技能，而是本性的善良心、慈悲心、平等心、作主的这念心，这才是真正的“慧香”；能够知过、改过，才是真正的“慧香”。从这个角度来看，人人都能成佛。假使不了解这个道理，就容易妄自菲薄，认为：“唉！我现在不是大学毕业，又不是硕士、博士，又不会讲经说法。”自己就很自卑。佛法所说的智慧不是知识，能够知错、改过、惭愧、忏悔、起善念、不起恶念，这个就是智慧。这个智慧时时刻刻都在放光动地，有了这一念智慧心，这一生就能够得解脱、就能够证菩提。

　　“四、解脱香：即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。”这一念心就是指绝对的这念心，就称之为道、称之为佛。所以，悟到这念心就得解脱。师父说法、诸位听法这念心不想过去、不想现在、不想未来，这就是定。除了定以外，这一念心还要清楚、还要明白、还要作主，了了分明、常寂常照，这就是解脱。

　　所以，这念心要“不思善，不思恶”，因为思善是一个念头，思恶也是一个念头。思，就是想念。想到自己过去做了很多坏事：“糟糕了！我将来一定会堕入地狱、一定会堕入三涂恶道……”你始终这样想念，心生烦恼、心生恐怖，心就安不下来了。或是想到过去做的善事：“我做了这么多的善事，可能会生到天上，到天上享福。”这样想来想去，愈想愈多、愈想愈多……。想好的，是一个好梦；想到不好的，是一个恶梦。无论是好梦、恶梦，都不能得到解脱。这个地方是指师父说法、诸位听法这念心“无所攀缘”，“无所”，没有能所。没有能观之心、没有所观之境，没有能听之心、没有所听之境，没有外面攀缘的一切境界，无论是非、善恶，都不要理它，所以说“不思善，不思恶”。

　　《六祖坛经》里面提到，惠明上座想要夺取六祖大师的衣钵。六祖大师知道有人要来夺取衣钵，就藏到树林里。惠明找到衣钵，却无法取走，于是说：“卢行者，我不是来夺衣的，我是来求法的。”六祖大师出来后，为了跟他说法，请他坐下来：“你既然是来求法的，那么，不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？”悟了这念心，就能得解脱，这一念心就是要不思善、不思恶。

　　“自在无碍，名解脱香”，过去如是、现在如是，依据这个道理来用功、来契悟，当下就是解脱；当下这念心不思善、不思恶，如如不动、了了常知，这个就是“解脱”。不过，功夫也有深浅，看看这念心能保持几分钟？保持一分钟，只有一分钟的解脱；保持三分钟，就是三分钟的解脱……这就要靠功夫了，要站得住、站得长。

　　第五，“解脱知见香”，“自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。”

　　什么叫“解脱知见”？即“自心既无所攀缘善恶”的境界。众生的心不是想好的、就是想坏的，杂念、恶念……始终妄念不断，所以这念心变成了生灭，就好像水当中的波浪。现在明白了，这念心不要攀缘，不但是恶缘不攀、善缘也不攀。但是这样，一般人又会落入无想的境界，这时候就容易走错路，所以禅宗祖师说：“枯木堂前岔路多”，就是指这念心达到没有念头了，但就像个枯木头一样，容易堕入“沉空守寂”、堕入“无记”的境界。所以，不但“不思善，不思恶”，也不能“沉空守寂”。“沉空”就是贪着空性，“守寂”就是守滞寂灭。有能、有所，还不是究竟。所以，空现前也不执着，定现前也不起贪心、不起欢喜心，这念心要处处作主、念念分明，这样就不会“沉空守寂”。

　　禅宗祖师说：“虚空粉碎”，虚空这个地方是很好，但假使贪着了，就不好；贪着了，就成为小乘境界。小乘圣者就是把这念心入到真空当中，在空当中，什么人都找不到自己，就称之为“出三界”。虽然出了三界，还是不好，为什么？心失去了主人公。所以，这念心要能作主。佛为“法王”，就是能够作主。禅宗祖师也说：“有佛处即不住，无佛处急走过。”“无佛处”就是空。空也不住、寂灭也不住，就是指我们的菩提心、无住心，也就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”。

　　因为有无住心、智慧心、菩提心，“即须广学多闻”，要听经闻法、广学多闻。“广学”，要修学一切法门。既然这念心“不思善，不思恶”，已经解脱、已经无碍了，为什么还要修习一切法门？因为“不思善，不思恶”、“自在无碍”，只是自利；“即须广学”，就是慈悲。前面是智慧，后面是慈悲，悲智双用。不住解脱，回小向大，倒驾慈航，恒顺众生，带果行因，这真正是菩萨行。

　　虽然是倒驾慈航、带果行因，但“不思善，不思恶”、“自在无碍”的境界还是存在的，要出就出、要入就入，所谓“百尺竿头再进步，十方世界现全身”，这是更上一层楼，是不着空、不着有的境界。

　　“广学多闻，识自本心，达诸佛理”，一切知识、智慧、法门，都要学习。佛法的道理综合起来，就是空、假、中，这是“诸佛理”。佛智照假，以大慈悲心“达诸佛理”，修学八万四千法门，目的是为了普度众生，这是俗谛。进一步了达诸法缘起性空，这是真谛，这也是“佛理”。最后，空、有都不执着，达到中道第一义谛，这也是“佛理”。

　　“和光接物”，和其光、接其物。什么是“和光”？“光”是指众生都有他的思想、他的观念、他的行为，千差万别。不要认为众生的思想错误、观念错误、行为错误，就舍弃了他，这就不是“和光”；而是必须要“恒顺众生”，要跟众生打成一片，才能把他度出苦海。离开众生，怎么去度众生？没有办法！必须和其光，才能够度众生。“接物”就是度众生。假使不了解这些道理，对于众生“敬鬼神而远之”，看到众生就讨厌，始终没有办法度众生。所以，必须要恒顺众生而转，这就是“和光接物”。

　　“无我无人，直至菩提”，做了这些善事、度了这些众生，不居功、不诿过，无人、无我，知道一切法缘起性空。如释迦牟尼佛说法四十九年，却说没有说一句佛法；度了无量无边的众生，却说没有度一个众生，这就是无人相、无我相、无众生相。因为无人相、无我相、无众生相，这念心才是菩提心；否则，有人、有我，就是分别、就是执着，菩提心就不现前。修了善法、度了众生、说了无量无边的佛法，等于没有说一样，这念菩提心时时刻刻现前。

　　“真性不易”，菩提心就是真性，始终是不会变易的，不随着时间、不随着空间、不随着岁月而变化。人从出生到童年，由童年到少年，由少年到壮年，由壮年到中年，由中年到晚年，由晚年到老年，身体的形相、身体的机能一直都在变化。每一个阶段的面孔、皮肤、头发、体型、智慧……统统都不一样，始终在变易当中。现在明白了“真性不易”，师父说法、诸位听法这个心，始终没有变易。

　　《楞严经》里提到，波斯匿王是佛的弟子，他经常听释迦牟尼佛说法。释迦牟尼佛说：“人有生灭心，生灭心时时刻刻都在变易，但是，生灭心当中有一个不生灭性。”不生灭性就是“真性不易”。波斯匿王心想：“大家都知道生灭心，但是不生灭性在哪里呢？”

　　悟了不生灭性，就悟到佛性、悟了道。什么是生灭心？例如，早上起床，“起床”这念心一起，就是生。起了床以后穿衣服，“起床”这念心就灭掉了，“穿衣服”这念心就生起来了。穿了衣服，马上又穿鞋子，“穿鞋子”这念心又生起来了，“穿衣服”这念心又灭了。穿了鞋子，又去漱口、洗脸，“漱口、洗脸”这念心生起来了，“穿鞋子”这念心又灭掉了……从早上到晚上，念头来来去去，就像长江、黄河里的波浪一样，不断地生灭、生灭……。因为有生灭的心，所以人有生老病死。

　　波斯匿王请示释迦牟尼佛：“世尊，您经常说生灭心当中还有不生灭性，不知道是什么意思，请世尊慈悲开示。”世尊问波斯匿王：“大王，你今年几岁？”波斯匿王回答：“我今年六十二岁了。”“你从出生到现在，一共看过几次恒河呢？”“很多次。最早是三岁的时候，今年也看过。”世尊问：“你在三岁和六十二岁时，这个能看恒河的心，是一个，还是两个呢？”大家也可以想一想，台北市有一条淡水河，你过去看过，现在能看的这个心和以前能看的这个心，是一个还是两个？依此类推，我们现在吃盐巴知道是咸的、吃糖知道是甜的，小时候也知道盐巴是咸的、糖是甜的，现在知觉的这个心与小时候知觉的这个心，是相同还是不相同？

　　波斯匿王听完世尊的开示后了解了，他说：“世尊，当然是一个。”世尊说：“这就是不生灭性。你能知的这个觉性，始终是存在的。”所以，禅七时告诉大众，要保持正念、保持正定，看到什么都不能理，就是保持这念觉性存在。觉性存在，自己就存在；觉性不存在，自己就不存在了。六祖大师说：“惟论见性，不论禅定解脱”，就是这个道理。心性法门是最高的禅定，这个就是道、这就是菩提心、这就是佛性。

　　波斯匿王悟到这念心了，佛进一步说明：“你三岁时候的相貌和现在的相貌是同？还是不同？”现在年纪大了，腰弯背驼，头发白了，皮肤也皱了，跟三岁时的形貌比起来，实在是不可同日而语。佛又说：“虽然你的相貌不一样，但是，你三岁时能知能觉的这念心，与现在六十二岁能知能觉的这念心，并没有差异。”假使明白这个道理，就开悟了，这念心就是“真性不易”，这就是无量寿、无量光，这就是清净法身毗卢遮那佛。

　　“名解脱知见香”，明白这个道理，你的知见就是无上知见。从过去到现在，从现在到未来，这个“香”始终是存在的。这念心圆裹三世，过去、现在、未来，都在我们当下这念心当中，这才真正是“解脱知见香”。

　　“善知识！此香各自内薰，莫向外觅。”戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香，都不离当前这念心性。假使这念心不存在了，戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香，都不存在了；这念心存在，五分法身香统统存在，这是最重要的。

　　“善知识！此香各自内薰”，什么叫作“内薰”？假使我们把衣服挂在寝室里面，点最好的香慢慢薰它，薰了一个小时、两个小时，甚至三、四个小时，不但衣服会香，而且整个寝室都有这种香味，这是“外薰”，如儒家所说：“如入芝兰之室，久而不闻其香；如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭。” 我们现在要“内薰”，用什么来薰呢？用戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香来薰。我们有了这种观念、有了这种思想，坚持这种观念、坚持这种思想、坚持这种理念，安住正念、安住实相。安住三分钟，就是心当中内薰了三分钟。安住半个小时、安住一天，那又不一样了，这是“内薰”。用善的种子薰恶的种子，用善法薰恶法，用无为法薰有为法，用出世法薰世间法。

　　“薰”，就是保持这种正念、保持这个知见。所以，修行的知见不能错误，知见一错误，邪知邪见内薰，前五识、第六识、第七识、第八识，统统变成邪知邪见了。现在有了正知正见，要时时刻刻安住正念，念佛、念法、念僧、念戒、念施，这就是“内薰”。作早晚课诵是“内薰”，听经闻法、诵经持咒是“内薰”，行住坐卧具足四威仪也是“内薰”，时时刻刻检讨反省也是“内薰”。明白这些道理了，戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香，自然就能够成就。这一生“内薰”成就，就能超凡入圣，就能够得解脱，确确实实是“真性不易”。佛性虽然本具，必须仗因托缘，要“各自内薰”、各自内修，才能有所成就。

　　「忏」，是忏其前愆；「悔」，是悔其后过。每个人都有过失，有了过失，就要惭愧、忏悔。佛法最重要的就是要知惭知愧，惭愧、忏悔能生一切功德、能生一切善法。儒家也讲：“人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。”既然不是圣人、不是贤人，就是凡夫俗子，凡夫俗子心当中一定有妄想、过失，有了过失，一定要惭愧、忏悔。能够惭愧忏悔，就是真正的菩萨行。

　　《了凡四训》中有言：“从前种种譬如昨日死，从今种种譬如今日生。”过去的已经过去了，从现在开始，时时刻刻都要检讨反省。过去是在迷惑当中，那一个我已经死掉了；从现在开始是一个崭新的生命，知惭知愧这一念心才是真正的我，这一个我要时时刻刻保持觉性，这就是“今日生”。等于《大学》所讲：“?日新，日日新，又日新。”时时刻刻检讨，使我们这念心有善法、有慈悲心、有恭敬心、有精进心，所谓念佛、念法、念僧，这念心安住在善法上，就真正达到忏悔的目的。

　　知道忏悔，身口意三业才能清净。每个人八识田中有很多善善恶恶的种子，如果不知道惭愧忏悔，种子现前了，就要受报。善的种子现前，就受善报；恶的种子现前，就受恶报。经云：“假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”过去所作的业“不亡”，还在八识田中根深柢固。业就是种子，种子如果继续在八识田中互薰，善的种子就愈薰愈光明，恶的种子就愈薰愈黑暗。想要破除八识田中恶的种子，就要用惭愧、忏悔的方法。禅宗是用“参话头”的方法来破除第七识──我执，然后破法执，把八识田中的种子统统掏出来。惭愧、忏悔的方法，也是把种子照破。所以，忏悔在佛法当中是很重要的法门。

　　有了过失，不要自暴自弃，无论造了什么业，只要能够惭愧、忏悔，发大心、发大愿，都能够达到所谓的“放下屠刀，立地成佛”。忏悔过去、悔改未来，过去如果有过错，要看破、放下，从今以后不要再犯，这才是忏悔真正的意义和目的。

　　“今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识！各随我语，一时道”，这是六祖大师跟大众说忏悔的道理。忏悔有“有相忏”、“无相忏”，这里所说的是无相忏悔。“三世”，过去世、现在世、未来世。灭三世罪，令得三业清净。“善知识”是通称，称呼在场大众。“各随我语，一时道”，大家一起“随我语”，就是跟着我一起来忏悔、跟着我一起来改过、跟着这段话共同来修观行。

　　“弟子等，从前念今念及后念，念念不被愚迷染。从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。”修行要念念不断地忏悔。修行要成功，从哪里修？就从当下这一念心来修。过去的这一念，就称为“前念”；现前一念称为“今念”；再起一念，就称为“后念”。前念、今念、后念，始终不断地念念相继。“普贤十大愿”中有“忏悔业障”，也是要前念、后念，念念相继、念念不断，向十方诸佛忏悔，才能得到清净。因为我们这一念心是念念不停地打妄想，所以，忏悔也要发大愿，念念不断地忏悔，前念、后念，念念不停地发大愿。

　　修行最重要的就是要明白这一念心，这一念心能够造恶业，也能够造善业、得解脱，一切都在这一念心。这一念“心”就包括十法界；换句话说，十法界都是由我们当下这一念心产生出来的。这一念心起了贪、瞋、痴，就堕入地狱、饿鬼、畜生。相反地，起了善念，就不会堕入恶道。所以，时时刻刻都要起善念，前念、后念，念念不断。拜忏，要时时刻刻礼忏，念念不断。念佛、持咒，也是念这一念心。所以，念佛能够消除业障、持咒也能够消除业障、诵经也能够消除业障，什么原因？都在这一念心上用功。如果不是在这一念心上用功，口念心不念，得到的效果就很少。

　　“弟子等，从前念今念及后念，念念不被憍诳染。”自己告诉自己，时时刻刻都要有正念，或是念佛、或是念法、或是惭愧……每一个念头都要起善念，绝对不起憍慢心、不起诳妄心。“染”，就是被憍慢、诳妄染污了。起了一念我慢心、起了一念诳妄心，心当中就是黑暗，所以，要时时刻刻把念头提起来，或者诵经、或者念佛，这就是忏悔。

　　“从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。”自己要有这种愿力、这种认定。现在发愿、忏悔，自己发愿：希望在忏悔的时候，所有的罪业统统消灭，要有这种信心。“永不复起”，要告诉自己、要肯定自己，从现在起永远不再起憍慢心、不再起诳妄心。这里是个别来忏悔自己的罪业，看看自己心当中最容易犯哪一种过失，就用哪一种方法来忏悔。

　　“弟子等，从前念今念及后念，念念不被嫉妒染。”每个人都有嫉妒心，看到人家道业很精进，行住坐卧都具足威仪，看到人家很用功、看到人家学业很好，可是自己做不到，不但不向人家学习、不赞叹人家，而且还嫉妒人家，说是非、泼冷水，这就是嫉妒。嫉妒就是障碍。产生了嫉妒心，心当中就是黑暗、就产生愚痴。“从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔”，过去所造嫉妒的种种罪过，现在“悉皆忏悔”，就是统统忏悔，“愿一时消灭，永不复起。”

　　“善知识，已上是为无相忏悔，云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆。从前所有恶业，愚迷憍诳嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起。”“前愆”，就是过去所造的种种罪过。忏悔从前所有的恶业，如“愚迷憍诳嫉妒等罪”。

　　“悔者，悔其后过。从今已后，所有恶业，愚迷憍诳嫉妒等罪”，过去造了恶业，现在觉得实在不应该，从现在起，永远不造恶业、永远不起憍慢心、永远不起嫉妒心。“今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前罪不灭，后过又生。前罪既不灭，后过复又生，何名忏悔？”忏悔了以后，从现在起，要知过、改过，绝对不要再犯同样的过失。

　　孔子的弟子颜回“不迁怒、不贰过”。一般人心当中有委屈、有烦恼，或是受了师长的责备、或是受到他人的欺负，这口气咽不下去，就藉题发挥，或是向第三者发怒、泄愤，或是把书扔到地上，乃至于拍桌子，这都是迁怒。“不贰过”，意即同样的过失不再犯第二次，不犯同样的过失，这就是真正的忏悔。

　　如果明白这个道理了，相信再多的过失也能够忏悔清净。可是，人的习气很重，明明知道不要说四众过，不说人家的是非，忏悔之后，过一段时间又忘记了，又说他人的是非，这就是习气太重，所以要时时刻刻忏悔，念念不断。

　　明白了忏悔的重要性，怎么样忏悔才能灭罪？忏悔，分成“事忏”和“理忏”，这两种忏悔，都不能缺少。首先必须发露，把自己的过失统统发露出来。发露，就是说出来，希望佛法僧三宝、一切善神、一切善知识，为自己作证，这就是“事忏”。所谓“理忏”，就是观罪性空。一切法都是缘起，善法是缘起、恶法也是缘起，其本性是空性。罪也是空性，悟到空性就能灭罪，这称为“理忏”。“观”就是思惟，在道理上、事理上忏悔，观罪缘起，缘起性空。

　　举例来说，今天偷了一枝钢笔、或是偷了一个笔记本、或是拿了一本书……总之，是不告而取。突然发觉了：“我为什么去拿人家的钢笔？去拿人家的书？”现在觉得很惭愧、很忏悔。先要有这一种悔过的概念，然后点三支香，在佛前发露、礼忏。礼忏时，或是拜《八十八佛洪名宝忏》、拜《千佛忏》，乃至于拜经都可以。佛法里面的忏法很多，无论拜什么忏，都是属于“事忏”，在事相上忏悔。

　　事忏也有种种标准。譬如诵经，应该要诵多少部，或诵一百零八部，或诵三千部；持咒，持三十万、四十万、八十万遍……或者是拜佛，应该拜多少拜，都有一个标准。看罪是轻、是重，忏悔的标准就不一样。但不管是什么标准，都属于事相上的忏悔。

　　在事相上忏悔之后，认为这样未必能够灭罪，所以再进一步理上忏悔。如何在理上忏悔？静坐时观罪性空。以前面的例子来说，偷了一枝钢笔，自己静坐时就想：我今天在某间教室偷了一枝钢笔，这枝笔是放在某一张桌子的抽屉里。想了以后，观察这间教室、桌子是缘起、是空性。教室是由很多条件组合起来的，有水泥、钢筋、水分、木料、人工……把这些分析了之后，教室在哪里？析空了。

　　桌子是木头做的，把每一根木头拆开，变成了木板，桌子也不存在了。这枝笔是从桌子的抽屉里拿出来的，就再观想，这个抽屉是木板、铁钉、人工组合起来的，木板归木板、铁钉归铁钉、人工归人工，统统归还到一个定点了，这个桌子的相就没有了，所以桌子也是空。

　　继续分析这枝钢笔是张三的，就思惟张三也是空。人是物质（地、水、火、风）和精神（受、想、行、识）的组合，都是虚妄的。所以，张三是地、水、火、风四大假合，是受、想、行、识四大心理状态的假合，张三也是空。

　　再观这一枝笔也是种种物质的组合，把这枝笔一分开，笔的相貌也没有了，所以，笔是空、桌子是空、教室是空、拥有这枝钢笔的人也是空。然后再观自身，能拿的这个人、能偷的这个人也是空。自己也是四大假合，头发、指甲、骨头，属于地大；身上的热量，属于火大；身上的血液、尿液……属于水大；出入息，属于风大。地大归地、火大归火、水大归水、风大归风。

　　此外，时间是空，空间也是空。为什么时间是空？假使是白天偷的，白天也是虚妄的。台湾现在是白天，美国就是晚上；人感觉是白天，很多动物、很多众生在白天却看不见，所以，白天、晚上都是空，时间是虚妄的。又如，人间的时间和天上的时间完全不一样，四天王天一天，人间是五十年。以人间来讲，人觉得一天的时间很短，很多动物却觉得这一天就像过了三年、五年、十年、二十年这么长。这样去观察，时间也是空，也是虚妄不实的。以空间来说，内外也是虚妄的。站在教室里面看，教室是内；如果站在教室外面，外面又变成内了。所以，空间也是虚妄不实、是缘起性空。

　　这样一分析，一切毕竟空寂，谁在造业？谁在受罪？哪里还有罪过？什么罪都没有了。在分析的时候，若能能所俱空，观罪性了不可得，当下就是空性。这属于理忏，在理上忏。一切诸法毕竟空寂，所以罪性也是空寂。

　　明白这个道理以后，不要误以为：“这么简单！那我可以偷也可以抢，什么事情都可以去做了！做了以后再来事忏、理忏，这样不是很自在吗？”假使有这样的预设立场，就是明知故犯，这样子忏悔就没有效果。所以，做错了事，不是故意去犯的，而是习气很重，自己糊涂，没有注意。犯了以后，确确实实知道惭愧、忏悔、改过，用种种方法来灭除自己的过失、灭除自己的罪业，这样忏悔才有效果，否则就没有效果。

　　理，就是要观察这一件事情缘起性空，一切善恶诸法皆无自性。既然无自性，善法不可得、恶法也不可得，能所俱空，罪也是不可得，这就属于理忏。理忏，就是观行。所以，事当中有理、理当中有事，事忏之后再加理忏，理忏之后，又在事相上忏悔，这样合并起来，就“无罪不灭、无福不生”。“罪”忏悔清净了，福德就现前。

　　还有“唯心识忏”，所谓“三界唯心，万法唯识”，有心、有意、有识，就能造业，唯心识忏就是要起观行。怎么样起观行呢？用天台宗空、假、中三观。假使犯了过失，在佛前点三支香，作事相上的忏悔；忏悔了以后就静坐，安禅静虑；思惟出家受戒时领受的这个钵，思惟这个钵在自己的面前，钵是什么颜色，钵上写着“如来应量器”……就是这样专注思惟钵的形相，看得清清楚楚、明明白白，这是第一个步骤。

　　然后，要了解“心外无钵，钵从心生”，这个钵是一种假有，是自己心想所生，是一个虚妄的假名、假相、假有，虚妄不实，如梦如幻，如泡如影；我们的罪也是如此，也是心所造出来的，也是虚妄不实的。所以，“一假一切假”，这个钵是个假相，一切诸法都是假有，地狱是假、饿鬼也是假、畜生道也是假、人道也是假、天堂也是假、净土也是假、魔也是假、佛也是假、善法也是假、恶法也是假……就是这么思惟。

　　既然是心意识所产生的假名、假相、假有，如梦如幻，如泡如影，当体即空，马上就专注这个钵是空性，这时候，看不见这个钵了。“一空一切空”，十方三世毕竟空，善法是空、恶法也是空，地狱、饿鬼、畜生、天道、人道、十方净土……一切诸法毕竟空寂，自己所造的罪也是毕竟空寂，这是第二个阶段。这时候，心意识看到外面的境界什么都没有了，就是一个空寂的境界。

　　第三阶段，世间的一切假名、假相、假有是自己的心念产生出来的，这个空也是心念所产生出来的，那么，这一念心才是最重要的。当下能观的这个心不着空、不着有，把能观的这念心收回来，安住中道实相，不生不灭。用中道实相观，把这念心安住在正念、正定，清清楚楚，明明白白，如如不动，站得住，站得长，这就是实相，然后把这念心延长，三分钟、五分钟、十分钟……这就是“唯心识忏”。

　　唯心识忏能把所有的罪忏悔得干干净净，但是，平时最好不要有过失，不可认为既然学了这么多忏悔的方法，就可以任意妄为，要偷就偷、要抢就抢……有了这种预设的心念、预设的立场，这个罪就不容易忏悔了。

　　佛经里面有许多忏悔的方法，总之不外乎事忏和理忏。事相上的忏悔，如果真正忏悔、拜佛、礼忏、持咒，心自然而然就清净。有种种的瑞相出现，就证明心慢慢得到清净，表示这个罪、业障已经消除，但是这种瑞相也不能执着。

　　《金光明经文句记》卷三提到“三种忏悔”：一是“作法忏”，二是“取相忏”，三是“无生忏”。“作法忏”、“取相忏”，属于事忏；“无生忏”，属于理忏。

　　“作法忏”，就是依一定的方法忏悔，要有佛像、香花、水果，如法拜忏。“取相忏，又作观相忏悔，即观想佛之相好等，以为除罪之忏悔，以上两忏均属事忏。”取相忏就是前面所说的唯心识忏，观想钵是什么形相，乃至钵在放光，而且能大能小。观想成就就得禅定，称之为修三昧。得了禅定之后，产生执着，还是不对，一切都是自己的心念产生出来的。把三昧修成功了，一切罪都忏悔清净了。

　　此外，还有“无生忏”。“无生忏悔，略作无生忏。观实相之理，念罪体无生之忏悔，一切罪业，皆从一念不了心性所生；若了心性本空，罪福无相，则一切法皆悉空寂，罪亦消灭。作法、取相二忏为事忏，无生忏为理忏。理忏为正，事忏为助。若正助合行，事理兼运，无罪不灭，无福不生。”把这念心安住在中道实相，称为无生忏。无生就是一念不生，一念不生就是三昧、正念、实相，罪无从而生，这就是理忏。

　　在佛法里面，每一件事情都有事、有理。所以忏悔的时候，事和理要同时具足。在理上就是空性；在事上要实实在在地忏悔这个事情。所以，念佛就是以一句佛号来消除过去所有的业障，这就是“事”，称为“以毒攻毒”。诵经、持咒、拜佛……种种的加行，都属于事。

　　另外，还有“六根忏悔”，分别忏悔六根。在佛前发露：“弟子某某，忏悔眼根，眼根造业，堕入畜生、饿鬼、地狱，从现在起，忏悔眼根，使我眼根清净，念念相继，无有间断，身语意业，无有疲厌。”由于平时眼睛见到色尘就起贪爱，造诸恶业，所以希望自己的眼根清净。如此忆念之后，礼佛一拜。接着，忏悔耳根造业。耳根怎么造业？听到靡靡之音或是人家赞叹，起了我慢心；听到人家毁谤我，起了瞋恚心……就是这样子说出来，说出来之后，念念相继，无有间断，身语意业，无有疲厌，再礼佛一拜。如此分别忏悔六根，真正相应，瑞相现前，就证明六根忏悔清净了。这是“六根忏悔”，又称为“法华忏”。

　　什么是“礼忏”？礼忏是礼拜与忏悔之略称，拜忏就是礼忏，用礼拜的方式，发露自己的罪过。无论是拜三千佛、拜八十八佛、拜五十三佛，乃至于拜经、拜佛菩萨的圣号，这些都是一礼一忏悔，一边拜，一边自己发露出来，就称为礼忏。

　　犯了过失知道忏悔，忏悔之后，心就清净，心清净就能得解脱，就安住在大乘心，安住在法身当中。一念不生，清清楚楚、明明白白，这就是自己的法身，这念心没有去来、没有生灭，哪里还有什么罪过？罪过是生灭，悟到了实相，“千年暗室，一灯即破”，是最究竟的忏悔。

　　“善知识！既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听。”忏悔之后，还要发愿。修行必须要有愿心，所谓“上求佛道，下化众生”。愿，有共愿和别愿。每一位佛菩萨都有各自的愿，如：阿弥陀佛有四十八愿，药师如来有十二大愿，地藏菩萨有地藏菩萨的大愿，普贤菩萨有十大愿……这些是别愿。四弘誓愿就是共愿──共同发的愿。

　　每一个人都可以发愿，但是要有智慧；假使没有智慧，发愿发错了方向，反而还成为障碍。所以，在没有开悟之前，必须要依据四弘誓愿来发愿。四弘誓愿，有自性四弘誓愿和事上的四弘誓愿。事上的四弘誓愿，是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”自性四弘誓愿，即是从心当中发自性四弘誓愿。

　　“自心众生无边誓愿度”，我们先要了解什么是“自心众生”。希望了生死，就要知道什么是生死。烦恼就是生死。心当中的烦恼，就称为自心众生。自心众生怎么度呢？就是透过返照，把打妄想这个心照破。

　　譬如，现在起了一个贪吃的心，见到什么东西都想吃，这念心就属于贪吃的众生。起初是一个念头，这念心没有返照，自己不知道悔改，这念心就由细变粗，甚至晚上就会作梦，梦到吃的，就堕入饿鬼道。假使明白这个道理，当下这念贪吃的心马上转过来，晚上就绝对不会作那种梦。作梦那个人就称为识神，就是众生。一般人以为“众生”是一种形容词，其实，一念不觉，实实在在马上就堕入恶道，贪吃这念心就堕入饿鬼；贪色这念心就堕入畜生，假使贪色的这念心太厉害，就堕入火坑地狱。

　　男女之间起了欲爱、色爱，平时没有检讨、反省，这念心没有返照，自己不但不注意，而且时时刻刻都在打这个妄想，始终放不下，这个念头愈来愈深，到最后晚上作梦还梦到这件事情。所谓“日有所思，夜有所梦”，人的意识、思想多了，晚上作了梦，自己还不知道这是思想、想念所生，以为自己和某某人可能过去有因缘，又打这个妄想，恶业就愈来愈重，因此而堕落，这就是自心众生。所以，这念心一动，马上就要察觉；察觉了以后，要马上照破。禅宗祖师说：“不怕念起，只怕觉迟”，参禅的人参一下：“谁？”离心、离意、离识参，这样，自心中就没有众生，自心就是空性。心能作主，时时刻刻保持空寂、作主这念心，就能度自心众生。

　　这个功夫平时就要修，行住坐卧、穿衣吃饭，都要把这念心管住，才能度自心众生。贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，都是自心众生。别人骂我们一句，马上气得面红脖子粗，自心众生起了瞋心，这念心就堕入修罗道。如果这念心没有觉悟，晚上作梦还梦到发脾气，甚至打坐时看到三头六臂、恐怖的境界，这些都是自心众生。打坐时看到境界，以为是外面的境界，其实“三界唯心，万法唯识”，一切境界都是自己心念所生。自心众生没有了，心就得清凉、得解脱。度自心众生，才真正是度化众生。

　　“自心烦恼无边誓愿断”，心当中的烦恼很多，有八万四千烦恼，把它浓缩为一百零八个烦恼；再浓缩，有见思烦恼、六根本烦恼。贪的烦恼、瞋的烦恼、痴的烦恼……看看自己哪一个烦恼最严重。贪吃、贪睡，就是贪的烦恼。很多人喜欢赖床，现在知道赖床这个毛病就是烦恼，要赶快对治，用什么对治？用精进对治懈怠。时时刻刻都要知道，要度外面的众生，先要度自己心中的众生。假使不度自己心中的众生，心当中有烦恼，就很难产生智慧，很难得到禅定，所以要断除心当中的烦恼。

　　佛法有小乘、大乘、无上乘，小乘称为“断”，大乘称为“转”，无上乘是“烦恼即菩提”。小乘用什么方法断烦恼呢？念佛是一种方法、修四念处也是一种方法。大乘转烦恼，就是转识成智，修六波罗蜜就是转。例如，本来有贪心，现在不但不起贪心，而且修布施，这就是转。无上乘是不断也不转，烦恼即菩提，生死即涅槃。前面用断、用转，大家容易了解，不断也不转，这就不简单了。悟了这念心，烦恼就是我，我就是烦恼，我从现在开始不起烦恼，这就是烦恼即菩提。

　　《圆觉经》云：“一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。”所以，不管小乘、大乘、无上乘，无明都是要断、要转、要即。所谓“即”，波就是水、水就是波，从现在开始只有水，没有波，就是不起烦恼。这要靠自己觉悟，时时刻刻觉悟心现前，就没有烦恼。

　　《指月录》中有一偈，就是形容烦恼即菩提。“妄想元来本是真”，烦恼就是妄想，妄想本来就是真性，必须悟到这个道理。假使悟不到，光记一些名相，很难消化，不容易得到好处。什么叫作“悟”？譬如，水中有波浪，波浪是不是水？波浪是水起的。为什么会起波浪？因为风。风一吹，水就起波浪；风不吹，波浪慢慢又变成水。所以，水和波浪是不是同一个？假使不了解，认为水是水、波浪是波浪，想除掉波浪另外找水，是不可能的事情。

　　现在大家都怕烦恼、都在对治烦恼，有了烦恼就是众生，所以为了烦恼心生忧愁、恐怖。其实，烦恼是自己的妄想，从现在开始不起烦恼，不是就天下太平？依此去了解，就不会怕烦恼，烦恼就是自己、自己就是烦恼，现在作主不起烦恼，就是无上乘，这就是“顿悟自心、直了成佛”。

　　“除时又起一重尘”，如果我们想要除去妄想，就又起了一个念头，这个念头又属于生灭，这不是一重尘是什么呢？“言思动静承谁力”，讲话是谁在讲话？思惟、想东西，是谁在想？走路是动，是谁在动？打坐是静，是谁在静？是什么人在讲话、在想念、在动作、在听法？“承谁力”，是哪一个？悟到这念心了，妄想就是真，烦恼就是菩提。“仔细看来无别人”，原来是自己跟自己过不去。现在明白了，自己直下承当就好，这就是自性自度，烦恼就变成菩提。

　　小乘是断烦恼，诵经、持咒、修四念处观（观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我）就是断。譬如，自己的欲爱、色爱实在很重，要它不想，偏偏要想，怎么办呢？就修不净观，观自身不净，观他身不净。观，就是思惟，不是想一个东西出来。如果有欲爱、色爱，就思惟为什么爱这个人？爱他的声音？爱他的相貌？思惟人有九个地方都是不清净的，这么一想，还贪、还爱吗？把不净观修成功，自然而然就不贪、不爱了。

　　不净观，观头发是不清净的，就不爱头发了；嘴巴里面又脏、又臭；眼睛里面有眼屎；耳朵里面有耳屎；身上的毛孔会流汗，排出一些臭东西；大便道有大便，小便道有小便；肚脐眼里面也是屎；五脏六腑也是臭的，有蛲虫、钩虫、蛔虫……一身都是虫，所以佛经里面讲，人身是一个大虫堆，有八万四千户虫，每一户当中有很多小虫。自己是如此，一切人类、动物，都是如此。就是这么慢慢去想，想就是思惟，想自身、想他身，一遍、二遍、十遍、百遍、千遍……静坐思惟，安禅静虑，这就是禅观。思惟不净观到心念相应的时候，自然而然就不贪爱，就把能贪、能爱这个心断掉了。

　　大乘是转烦恼。有贪心，就用布施的方法，财布施、法布施、无畏布施，头目脑髓统统布施了，哪里还有贪念呢？这就是转识成智。无上乘，不修四念处，也不修六波罗蜜，当下即是、动念乖真，烦恼即菩提。从现在开始不起烦恼，就超越了。如果自己觉得没有办法契悟到烦恼即菩提，没有办法站得住、站得长，就必须修四念处观，或是六波罗蜜，这样才能改变自己的行为，才能够转识成智，才能“自心烦恼无边誓愿断”。

　　“自性法门无尽誓愿学”，三界唯心、万法唯识，自性无我、自性本空，所以诸法没有自性。既然诸法没有自性，为什么说“自性法门”呢？一切法门要归于实相，先要悟到什么叫作自性。自性就是佛性，这是禅宗的最高法门，所以说“自性法门无量誓愿学”。众生有菩提心、有涅槃性，先要了解什么叫作菩提心？什么叫作涅槃性？什么叫作心、什么叫作性？经云：“不起凡夫染污心，即是无上菩提道 ”，师父说法、诸位听法这念心不染污，就是自性，就是这么简单，不要另外去找，找不到的。这念心站得住、站得长，清清楚楚、明明白白、如如不动，这就是自性法门，这就是无上菩提、无上道。先要了解这个道理，如果不了解，就很难契入无上菩提。

　　参禅属于自性法门；中道实相观也属于自性法门；念佛，如果会念，也属于自性法门。怎么说也属于自性法门？佛就是觉，时时刻刻保持觉性就是念佛；如果没办法保持觉性，就藉一句佛号，念念从心起、念念不离心、念念归自心，时时刻刻使这念觉心存在。打坐的时候，不想过去、不想现在、不想未来，这就是无念、无想；虽然无念、无想，但是打瞌睡也不对，也不可以落入昏沉、无记，心要作主，这就是自性法门。所以，自性法门就是菩提、涅槃，就是阿耨多罗三藐三菩提，就是道。

　　“自性无上佛道誓愿成”，学到了自性法门，我们的心量就无有边际，无始无终，称为无量寿佛、无量光佛，没有限量，十方虚空都在这念心当中。我们的自性不但无量，又是无上，没有一个法门能超越当下这念心。假使没有了这念心，师父说法、诸位听法这念心不存在，这念心迷失了，人活在世界上是不是像根木头？所以这念心是无上，称为无上菩提、妙明真心。菩提，就是觉悟的心、清净的心、解脱的心、无住的心、无染着的心、不动的心、真空妙有的心。这些虽然是名相，也有它的道理，悟到了，名相即是实相，随拈一法都是无上道。

　　自性，就是师父说法、诸位听法这念心。这念心是无上，所以不要另外再去求什么。很多人不了解，听到哪里有感应，就赶快去求感应；听到哪里有神通，就赶快去求神通。这都是不知道自性无上的道理。自性无上，就是佛、就是如来。如来者，无所从来、无所从去，这就是自性无上，因为没有来、没有去，所以这念心始终如如不动、了了常知。如来者，乘如实道而来，也可以乘如实道而去，这就是自性的作用。所以，一个是自性无上佛道的体，一个是自性无上佛道的用，这些我们都要了解；不但要了解，而且要认识；认识了以后，要安住。安住这念心，要想站得住、站得长，就要发自性四弘誓愿。

　　“善知识！大家岂不道众生无边誓愿度？恁么道，且不是惠能度。善知识！心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。”每个人心当中都有自心众生，“各须自性自度，是名真度”，真正是如此，佛经上这样讲，禅宗祖师也是这么说，而且说得更清楚详尽。自己的众生有很多，度了自己的众生，心就安得下来。解铃还须系铃人，自己心当中的烦恼，只有自己返照、检讨、反省、改过、忏悔，事忏和理忏配合起来，一定可以度脱自心众生。所以，自己的烦恼要自己度，什么人都度不了。

　　释迦牟尼佛时代，琉璃王灭释种，目连尊者把五百童男、童女带到天上，以为他们可以度过这一劫难。战争结束后，目连尊者一看，五百童男、童女统统在钵里化成血水。从这个公案就知道，必须自性自度。一般人认为，乘佛的他力可以到西方极乐世界，其实乘佛的他力外，还是要自力。譬如念佛，要念到一心不乱，才有这种果报。念到一心不乱，就是自己度自己的众生。念到一心不乱，是谁在念？自己不念，什么人也帮不上忙。

　　所以，无论是禅、净、密、律，都要自性自度。他力，是佛菩萨安慰众生，应病予药，使信佛、学佛的人增加一些信心。有善根、有慧根的人，听到这个道理马上就知道必须要自性自度，谁也帮不上忙。如果佛真正能度众生，世间上就没有众生了，统统接引到极乐世界就好，为什么还要我们惭愧忏悔、诵经持咒，还要念佛、修善断恶？这就证明还是要自性自度。我们要有这种观念，才不会空等待。否则，错过时机，等到阎王到了，什么人也帮不上忙。自性自度才是最实在的，过去佛、过去菩萨都是自性自度。

　　要度外面的众生，先要度脱自己的众生。自己的众生度尽了，自己的心清净，有了定力、智慧、愿行，也可以度外面的众生。有人认为：“师父，我们现在还没自度，自己关起门打坐修行就好了。”这样也可以。但是，自己心当中虽然有很多烦恼没有度脱，也可以发大愿，所谓“自未得度而度人者，菩萨发心”。所以，菩萨要先度众生，藉众生来度自己，在利他当中完成自利，不但度自己的众生，又度外面的众生。声闻、缘觉，是先利益自己，然后再回小向大，才度众生，其结果都是一样的，只是时间、方法不一样，愿力有大小。度外面的众生就是度自己的众生，这就是真正的菩萨，就是教学相长。所谓教学相长，在教别人之前，自己先要有准备，这样自己也会有进步。

　　六祖大师讲完五分法身、忏悔、发愿，乃至三宝的意义以后，最后总结为〈无相颂〉。“吾有一〈无相颂〉，若能诵持，言下令汝积劫迷罪，一时消灭。”因为众生有执着，所以六祖大师告诉我们要离相，离了外面的执着，才能回光返照，才能明白自心。明白〈无相颂〉的道理，就能够灭除过去无量劫的迷罪。

　　“迷人修福不修道，只言修福便是道”，这属于外道。外道也知道修福，佛教里面，也有人只知道修福，而不知道修道。迷失本心的人，修福不修道，不知道心即是道，所以只知道修福报，不但如此，而且说修福就是修道。世间上一般人也都是这样认为：“信什么宗教？宗教都是劝人为善，我们做善事就好了。”这些人认为修福等于修道，认为做善事就是道，这是对于佛法完全不了解的人。

　　“布施供养福无边，心中三恶元来造”，修福，就是修布施、修供养。一个是布施，一个是供养，一个是救济。供养，是指下对上，如供养三宝、供养师长、供养父母。布施，是指对一般人。救济，是指上对下。三者都要拿出钱财，都能得到福报，只不过对象不同。所以，布施、供养都有无量无边的福。

　　虽然得到福报，但是福归福、罪归罪，桥归桥、路归路，因果不能互相抵消，不因为现在修福报，过去的罪就没有了。福报是福报，罪还是存在。福报只是得到善报，为什么呢？因为心当中的三恶（贪、瞋、痴三毒）原来就有，虽然佛性本具，无明也是本具。

　　儒家思想当中，孟子讲性善，荀子讲性恶。有些人不了解，认为二者冲突，其实没有冲突。孟子讲性善，目的是告诉我们，人人都有善良的心，要时时刻刻保持这个善良的心。荀子讲性恶，认为人的心很恶毒，一生下来，不用人教，就有贪、瞋、痴，贪财、贪吃、贪睡、贪名、贪利，自私自利，这就是本具。因为人的心很恶毒，所以要时时刻刻防止自己造恶业，要时时刻刻返照自心，念念分明，目的是在这个地方。

　　佛经里讲一切众生都有佛性，这是从性善来讲。以性恶来讲，《八大人觉经》中所说：“心是恶源，形为罪薮”，这就是性恶。所以，佛法有时候讲性恶，有时候讲性善，都讲得通，自己应该知道如何解释这些道理。“心中三恶元来造”，就是讲性恶。既然是性恶，所以修福、做善事，与本具的贪、瞋、痴不相关。做了福德，罪业还是存在；造了恶业，福德也没有消除。譬如，过去做了很多善事，现在杀死了一个人，杀死人就要受报，因为杀生的过失比修福还大，所以福德抵不过杀业，就要受轮回。或者是投生为一条狗，狗还是有福报，福报是跟着走的。所以，要想得解脱，先要修福；除了修福，还要修慧，才能灭罪过。

　　“拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在”，一般人不了解，不知道惭愧、忏悔，想用修福来灭除自己的罪过，是不是能灭除呢？“后世得福罪还在”，虽然得福，罪还是存在。现在修大福报，生到天上或在人间大富大贵，大富大贵享受完了，福报没有了，又要受轮回，这不是罪还在吗？所以，一方面要修福，一方面要返照自心，才是最正确的。〈永嘉大师证道歌〉也是这么说：“住相布施生天福，犹如仰箭射虚空，势力尽，箭还坠，招得来生不如意。”福报用完了，就会堕落。

　　“但向心中除罪缘，各自性中真忏悔”，大家要了解，这并不是告诉我们完全不需要修福，而是针对执着修福却不知向心中除罪的人所说的。除了修福德以外，还要时时刻刻向心中灭除罪缘。佛法上讲因缘和合，把心当中的罪根灭掉，没有了贪心，看到外面什么东西都不贪，哪里找罪呢？没有了瞋心，就是打我一耳光，我也不会发脾气。所以，“但向心中除罪缘”，把心当中的罪缘彻底地除掉，才是自性当中真正的忏悔。所以，经常要检讨心当中有没有欲爱、色爱？有没有瞋恚心、毒害心、我慢心、愚痴心、邪见心？检讨，就是返照这念心。

　　“忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪”，忽然悟到大乘这念心，所有的罪就统统都忏悔了，这才是真正的忏悔。悟到哪一念大乘心呢？即师父说法、诸位听法这念心，不想过去、不想现在、不想未来、不打瞌睡，这念心清楚明白，站得住、站得长，这就是大乘心。安住在这个地方，所有一切罪业灭得干干净净，如禅宗祖师所说：“千年暗室，一灯即破。”安住大乘心，没有一切邪见，就是正见、正信。《六祖坛经》讲得更清楚，什么是世间、什么是出世间？“正见名出世，邪见名世间”，起了邪知邪见，就属于世间。

　　正见，有方便正见、究竟正见。方便正见，以佛心为己心，以佛言为己言，以佛行为己行，念佛、念法、念僧，诸恶莫作、众善奉行。究竟正见，不住两边，不着有、不着无，不着非有、不着非无，不想过去、不想现在、不想未来，善恶诸法都莫思量，当下这念心了了分明、寂照一如，站得住、站得长，这是大乘心，这样就能灭一切罪。“行正即无罪”，心行、口行、身行都没有罪过。

　　“学道常于自性观，即与诸佛同一类”，修行要上求佛道、下化众生，有了这种心愿的行者，经常于自性观。观就是返照，时时刻刻要知道自己这念心在想什么？这念心安住在哪一个法界？这念心想到五戒，安住在五戒，就是在家菩萨；心在贪、瞋、痴，就是地狱、畜生、饿鬼；心安住在十善，就是天堂；心安住在四禅八定，是色界天、无色界天；心住于四谛，就是声闻；心住十二因缘，就是缘觉；心住六波罗蜜，就是菩萨；心安住在实相，就“与诸佛同一类”，就是佛法界；心安住于大乘，就是自性观。禅宗祖师说：“有佛处亦不住，无佛处急走过。”这念心不着有、不着无，一念不生，就是诸佛的境界。所以，一切都要看自己这念心安住在哪里。安住在一真法界，就“与诸佛同一类”。

　　“吾祖唯传此顿法，普愿见性同一体”，吾祖所传的就是这个顿法，不思善、不思恶，师父说法、诸位听法这念心，如如不动、了了常知、处处作主，顿悟自心、直了成佛，就是这个。听法这个、说法这个，这就是顿法。无明慧经禅师云：“无始劫来只这个，今日依然又这个，复将这个了那个，这个那个同安乐。”这就是顿悟自心的法门。“普愿见性同一体”，这是自己的心愿，普愿大众都能够顿悟自心、直了成佛，安住于自性，同一体性。

　　“若欲当来觅法身，离诸法相心中洗”，法身无始无终、不生不灭，师父说法、诸位听法这念心安住在中道实相，安住在大乘境界，就是法身。要想契悟、追求法身，必须离开外面所有一切色、声、香、味、触、法，时时刻刻检讨、反省，把这念心洗得干干净净，一尘不染。一念不生，就是法身。

　　“努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休”，最后劝大众要自己努力，切莫悠悠忽忽空过一生，对不起自己。怎么样才不会悠悠忽忽空过一生呢？师父说法、诸位听法这念心一念不生，这一世就解脱了无量无边的生死，就是这么简单，所以说“顿悟自心，直了成佛”。

　　“若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求”，悟到大乘才真正见得本性。见性成佛，见到自己的本心本性就成佛。一个是心，一个是性。心是菩提心，性就是空性、涅槃性。诸法空性，菩提心是空，佛性也是空，但菩提心当中能生妙有。所以，想悟到这念性，必须虔诚、恭敬地往我们这念心返照，不是向外求。

　　“师言：‘善知识！总须诵取，依此修行，言下见性，虽去吾千里，如常在吾边。于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？珍重好去！’一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。”六祖大师勉励大众，如果依照〈无相颂〉来修行、契悟，虽然与六祖大师距离千里，也等于在六祖大师身边一样，什么原因？因为心没有远近。悟了这念心，就是灯灯相照。这念心没有时间、没有空间，时间、空间都在这念心当中。六祖大师悟到这念心，你也悟到这念心，我也悟到这念心，这就是心与心光光相照，哪里还有远近呢？一般人听到这个道理还不相信，说：“我不是顿根的人，还是慢慢修好了。”或者是说：“干脆还是修净土好了。”这就是等待。〈无相颂〉讲得这么清楚、这么明白，相信每个人都能够契悟、都能够了悟。

　　“于此言下不悟，即对面千里”，不能契悟、不能了悟，就是当面错过。即便面对面，也等于隔了千里路这么远。这不是形容词，因为你有你的心念，我有我的心念，一个心念差之毫厘，失之千里。我在想十善，你心当中想到名利，是不是相差千里？即使坐在同一个地方、睡在同一个寝室，也是相差千里，因为各人想各人的，一个念头就是一个法界，所以这念心非常微妙。

　　没有契悟，这念心就相差很远。没有契悟，就是念念迁流、念念不断，不是妄想，就是昏沉；不是昏沉，就是无聊……与一念不生这个心是不是相差十万八千里？虽然在同一个地方，坐在同一张椅子，也是十万八千里，你有你的心，我有我的心。契悟不了自心，契悟不了本心，面对面也不相逢。如禅宗祖师所说：“时时睹面不相逢，吃尽娘生气力穷，夜半忽然忘月指，虚空迸出日轮红。”契悟实相，悟了这念心，和十方诸佛同一个鼻孔出气，这念心时时刻刻在自己面前放光动地；相反地，即使是面对面也不相逢，隔了十万八千里。

　　“何勤远来”，不远千里而来，没有悟、不相信，有什么用呢？实在是浪费时间、浪费精神。“珍重好去！一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行”，听了六祖大师顿悟自心的法门，大众都有所契悟，并且欢喜奉行。希望每个人多诵〈无相颂〉，诵久了，自然而然就有好处，就能契悟。

　　〈无相颂〉讲到法身，所以在这里特别说明法、报、化三身。诸佛如来有法身、报身、化身，我们自己也有法身、报身、化身。所谓“人有诚心，佛有感应”，尽虚空、遍法界都在我们这念心当中，无始无终，这是不是很圆满的一件事情？所以大乘佛法值得每一个人去宣扬，值得每一个人信受奉行。法身是不生不灭，人人都有法身，无始无终，本自具足，先要了解这个道理。了解了以后，自己再去契悟，为什么是无始无终？为什么是本自具足？要实际理地去契悟、深信。师父说法、诸位听法这念心就是无始无终、不去不来、不生不灭、本自具足。

　　小孩子一生下来，没有任何人教，就知道哭、知道笑、知道吃东西，在儒家称之为天性，但天性从什么地方来，他们不清楚。在佛法来讲就是本性，本自具足。历史上记载，白居易一出生就认识“之、无”二字，证明他前世学习过。在佛法来讲，能够知道过去宿命，就是宿世修过，证明人从过去到现在、从现在到未来，都是分段生死，一段一段的。既然是一段一段的，所记忆的这些东西放在什么地方？假使没有法身，要放在什么地方？一般人认为是放在脑里，但是，人死了脑就没有了，这一生所记忆的东西应该也都没有了，为什么他还记得？就是因为有法身。

　　许多人不了解法身在哪里，以为离开了师父说法、诸位听法这念心，另外还有一个法身，这就是头上安头，又是错误。要知道法身在哪里，就要悟到这念心性，师父说法、诸位听法这念心就是法身。不过，虽然是法身，里面有无明、有烦恼，不清净，就失去了法身真正的作用。

　　法身就是真如，法身就是空性，法身就是菩提心——灵知灵觉。从这个观念上来了解，相信大家都能认同。没有悟到法身，只要有百分之百的信心，也等于是悟了。法身是真空妙有，我们现在就能契悟到真空和妙有。这一生学了很多的智慧、技能、经验，放在什么地方？放在心中，因为心是空性，所以学再多也没有障碍。佛法上讲心是空性，以现在的医学来说，把心解释为脑，脑死了，人就死了。在佛法上来讲，脑死掉了，人还存在。得到了禅定，就知道这些道理。

　　因为心是空性，所以所学的一切都在空性当中，不论好的、坏的、过去、现在、未来，统统都在空性当中。假使不是真空，怎么能记这么多经验、智慧、技能？这是真空，不是虚空的空，也不是顽空，而是妙有。要用的时候马上就可以用，这不是妙有是什么？再一返照，是谁在作用？又找不出来，这就是真空、妙有。

　　每个人都有报身。我们慢慢去观察，世界上的人这么多，男男女女、老老幼幼，没有两个人的相貌完全相同，也没有两个人的思想、观念完全相同，就算是相同父母所生也有差异，什么原因？因为每个人所造的业不一样，思想、观念不一样，行为不一样，所以这一生的果报也不一样。智、愚、贤、不肖，上根、中根、下根，每个人的身体健康状况不一样，高矮、胖瘦不一样，美丑不一样，智慧、根性不一样，遭遇不一样，有太多的不一样，这都是由于过去的因，所以今生感这么一个果报，这就是报身，每个人都有。

　　法身就在报身当中，报身也不离开法身。我们能离开这念心性吗？离开了这念心性就成了木头。所以，法身就在报身当中，报身也不离开法身。

　　每个人也都有化身，但是和佛菩萨的化身不一样。大众在家作父母的子女，假使有兄妹，就变成兄、变成弟、变成姊、变成妹，这不是化身吗？到学校读书，这时也不是子女、也不是兄妹，而是化身成这个学校里的学生。读小学时化身成小学生，读国中又化身成国中生，读高中又化身成高中生，读大学又化身成大学生，读研究所就是研究生。学佛后，化身成优婆塞、优婆夷，出了家，以前的化身又没有了，又化身成比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。化身有这么多，所以化身有始有终。

　　化身是随着时节因缘而变化，所以诸佛如来有千百亿化身，真正是如此。我们也有很多化身，由于时节因缘的变迁，化身也不一样。从童年、少年、青年、壮年、中年、老年，每个人的化身太多了。世间上的人化身更多，在公司里是老板，回到家里或是先生、或是妻子、或是父亲、或是母亲，这都是指凡夫的化身。

　　要了解如来的三身，先要了解我们自己也有三身。了解了自己的法身、报身、化身，进一步就能了解，如来也有法身、也有报身、也有化身；菩萨也有法身、也有报身、也有化身。

　　观世音菩萨有三十二应身，这是化身；释迦牟尼佛说法四十九年，谈经三百余会，这也是化身，应化到我们这个世界来度众生，度众生的因缘功德圆满，就离开了。离开不是就了了，因为如来还有法身存在，法身不灭，所以“人有诚心，佛有感应”，有诚心，就能和如来的法身相通。三千大千世界都在如来的法身当中，如来的法身也在我们的心当中，这就是“光光相照”，所以心与心是相通的。可是，由于众生有我执，有贪、瞋、痴种种烦恼，有种种执着，所以没有办法与如来的心相通。要想契入如来心，先要破我执。

　　如来有法身，释迦牟尼佛在此世界来来往往八千多次，即是由于有法身。法身没有去、没有来，没有生、没有灭，像虚空般广大、空灵、无有边际，像虚空般不动、无碍。所以，修行要观空。天台宗修空、假、中三观，华严宗也要修空观，各宗各派都离不开空观，什么原因？空观是破我执，破了我执，心量才会广大，才会与法身相契。

　　如来的报身是在净土，专门度菩萨。释迦牟尼佛也有净土，称为华藏世界。报身是有始无终，现在开始修行就是始，将来的果报──成就如来的报身，所以有始无终。为什么众生的报身是有始有终？众生是业报，胎生、卵生、湿生、化生，就是有始有终。

　　我们起了贪心，犯了过失，马上知道了，这念心赶快检讨反省，这就是智慧，就是智报，就是报身。这个报身是依据觉性、依据真空、依据真如而存在，所以，这念心是从现在才开始生出来。因为依据的真空、真如、觉性是无终，所以称为有始无终。我们现在开始如此修行，也能成就报身，现在就有智报之身──智慧的报身。知道检讨、反省、精进、惭愧、修善、断恶就是智报，这念报身将来所感的果报就是在净土，就是圆满报身佛。

　　现在发大愿、起大悲心，修一切善，无善不修，断一切恶，无恶不断，这就是千百亿化身。如来过去这么修，所以感这么一个果报。

　　三身如来──法身佛、报身佛、化身佛，三身如来不是分开的，三身不离一身，不离开这念觉性、这念智慧心、这念作主心。这念心存在了，又有法身、又有报身、又有化身，所以称为三身如来。

　　法身就等于太阳的光，报身就等于太阳的相，化身就等于太阳的光照到树上，有树的影子；照到房子，有房子的影子；照到人，有人的影子，所以化身如影。影子也好、太阳的形相也好、太阳的光也好，还是一个。所以，三身原来还是一身。一个是从体上讲，一个是从相上讲，一个是从用上讲。太阳的光，是从体上讲；太阳是圆的，是从相上讲；太阳的光所产生的影子，是从用上讲。体、相、用，都还是这念心。

　　关于法、报、化三身有很多譬喻，可以依此类推。譬如金子，金子也有体、有相、有用。金是纯金，就是体；纯金可以打造成种种物品，可以做佛像、香炉，也可以做耳环、戒指，这是金的用，就等于化身；虽然是耳环、戒子、香炉、佛像，它还是纯金，有它的金性，什么是金性？金子的光泽。所以，光泽就等于法身，金就等于报身，金子打成的种种用具就属于化身，说来说去还是这个金，还是一个东西。

　　再举面粉为例，面粉就等于法身；面粉加水，成了面团，这是报身；把面团做成种种形相，或是馒头、面条、饺子，乃至于饼，这都属于化身。面粉从什么地方来呢？麦子，所以麦子也可以说是法身。不论是哪种形相，都离不开面粉。所以，三身还是一身，法身是体，报身是相，化身是用。体不能离开相、用，相、用不能离开体。但是如果不知道觉察、返照，法身仍是迷而不显。所以，法身、报身、化身都不能够离开我们这念能知能觉的心。这念能觉的心才是最真实的，才是根本。