這一段是韋刺史向六祖大師請法。刺史是漢唐時代的官名，是州級的行政首長，職位相當於現在的市長。韋刺史就是當時的韶州刺史韋璩，是一位虔誠的佛弟子。

　　這一品講「禪」的道理。無論大乘、小乘，都很注重「禪」，尤其是禪宗，更離不開「禪」。

　　禪，翻譯為三昧，又稱為正念、正定、功德叢林。有世間禪、凡夫禪；有出世間禪、出世間上上禪。這裡所說的是如來自性清淨禪，是指我們這一念心。所謂「禪者，佛之心」，是指頓悟自心的禪，而不是漸修的禪。因此，打坐是禪，走路也是禪，穿衣吃飯、行住坐臥，都是禪。其他的禪，則屬於漸修。

　　所謂「禪者，佛之心」，這個地方所講的禪，不是漸修的禪，而是講心性。悟到這一念心，就契入了最高的禪心世界。

　　這念心有體、有用。用，就是心的作用，有善用、惡用，有染用、淨用。起貪、瞋、癡，是心的作用；修一切善，也是心的作用。

　　這個地方，一方面是講心之用，一方面是講心之體。什麼是體？心還沒有作用的時候，那一念心究竟是在哪裡？那一念心究竟是什麼境界？明白這個道理，就能夠契入禪；如果不明白這個道理，就屬於修。修什麼呢？修定。修定，這個禪只屬於一種定，有定而沒有慧，這樣一來，禪就有了次第，先定而後慧。這個地方所講的禪，是「禪者，佛之心」，定和慧是一個。

　　「師示眾云」，「示」就是開示。「眾」，包括四眾弟子，有出家男眾、女眾，在家男眾、女眾，還有社會上的賢達之士，都稱為「眾」。佛經裡一開始就提到「眾」，一是講法之人，一是聽法之人，有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、居士，還有天人，還有菩薩、阿修羅、非人等，表示除了說法之主以外，還有能聽之眾。

　　這個地方也是一樣，六祖大師開示禪的道理，告訴大眾：「此門坐禪」，今天講的這一個法門，就是坐禪。一個是禪，一個是坐。坐在這裡就是禪嗎？如果坐在這個地方就是禪，身體在坐，身體就是禪；如果心在坐，心沒有形相，心要如何坐？所以，我們現在就是要研究這一個道理。

　　「元不看心，亦不看淨」，這個禪不是返照自心。什麼道理呢？返照，還有能照、所照，還是一個方便。漸修的禪，開了一個方便，就是「看心」。看心，就是觀心。看淨，就是守著一個淨的境界。保持一個清淨的心，這還是方便。真正的禪不看心，為什麼？心有菩提心、肉團心、妄想心，這個地方講「不看心」，是指不看妄想心。

　　什麼是妄想心？舉例來說，面前有一個茶杯，眼睛看到外在的境界，知道是一個茶杯，這就是一念心。這一念心是真的還是假的？是虛妄的！由於眼根對到這一個茶杯，所以產生出這一念心，是原來沒有的念頭。所謂「心因境有，境由心生」，由於外面有一個茶杯，所以我們才起一個心、動一個念，心當中才有一個茶杯，所以，這個心還是一個妄想，是相對的、緣起的。

　　既然是妄想，我們就不要理它。「元不看心」，本來就是不要看心的。有些法門強調要看心，要注意這個心起的是善念還是惡念，這就是一個方便。假使起的是善念，就保持下去；假使起了惡念，就要馬上把它照破。為什麼說它是方便呢？因為我們要轉識成智，先把壞的心轉成好的心。如何轉？其中一個方法就是念佛、念法、念僧。念，就是想念。為什麼要念佛、法、僧？假使不念這些善法，心當中就是妄想、就有無明、就有貪心、就有瞋心，所以，時時刻刻心存善念，養成好習慣了，壞的念頭就不起來了，一起心、一動念，都是善念，這是第一步功夫。

　　第一步功夫做到了，第二步，善念也不執著，歸於無念，所有的念頭都沒有了，也不看心，也不看淨。不但不起心、不動念，而且沒有昏沉、沒有瞌睡，這念心清清楚楚，明明白白，如如不動，處處作主。這念心就是禪心，悟了這念心，就悟到佛心。所以，我們不要看心，心是一種生滅。我們看到茶杯，這是有生；既然這個心生起來了，最後一定會滅掉。所以，我們不看心，它來讓它來，它去讓它去，始終不理它。假使看心，能看這個心又是一個執著，又是一個注意，到最後，能看這個心還要放下，所以，不起心、不動念的這一念心自然就是不生不滅。

　　「亦不看淨」，為什麼不要看淨呢？下面講得很清楚，「人性本淨」，本來就是清淨的，你看它作什麼？假使再看一個淨，就是頭上安頭，又起了執著。什麼叫作「看淨」？就是守著清淨的這一念心。只要起了妄想，照住妄想，然後把它照破，這就是一個方便。這一個方便，就是一個覺，覺察、覺照。起了善念就保留，起了惡念就把它照破，這都是一個返照。這個地方所說的是要悟到這念心，就不需要這些方便，因為這裡只談契悟，所以也不看淨。

　　「亦不是不動」，我們告訴大家，打坐的時候不要動，修四禪八定就稱為不動行，孟子也說「不動心」。但是，不動也是業，什麼原因？因為心性本來就是不動，你再使它不動，這不動又變成動了。所以，這裡所說的禪，不看心也不看淨，又不是不動。

　　「若言看心，心原是妄」，假使說禪是觀心、看心，那麼，看哪一個心呢？哪一個心是自己？所有的念頭都是虛妄不實的。佛經記載，人從早到晚有八億四千萬個念頭。無論看哪一個念頭，都是屬於生滅。既然是生滅心，如夢如幻、如泡如影，就像水泡一樣，管它那麼多作什麼？所以說「心原是妄」，不需要看它；假使要看，就是以妄制妄，能看的這個心也是妄、起心動念也是妄，都是虛妄不實的。心本來就是幻化不實的，所以也不需要去看心。

　　「知心如幻，故無所看也」，起心動念的這個心，想過去、想現在、想未來，念念都作不了主，都是虛幻不實的。既然是虛幻不實的，就不要理它。假使不明白它是虛妄的，就會去看。所以，打坐的時候，無論聽到什麼、看到什麼，看到佛也好、看到菩薩也好、看到光明也好，都要知道是打坐的一種境界，不要理它，也不要看它。

　　「若言看淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨」，再進一步講，為什麼不要看淨呢？因為這一念心性本來就是清淨的。但為什麼現在不清淨了？都是由於過去的妄想，貪財、貪吃、貪名、貪利……使這念心成了一潭渾水，成了虛妄的水泡。我們現在了達一切都是虛妄的，因此，不要執著虛妄的境界，它來讓它來，它去讓它去，始終任心自在，堅住正念，我們的本心自然就清淨了。這必須要經過一段時間來磨鍊自己、來成就自己，第一個，在日常生活當中不打妄想，第二，知道妄想本來就是虛妄的，不理它。

　　「起心看淨，卻生淨妄。妄無處所，看者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是功夫」，這個地方強調，妄也不要看，淨也不要看，什麼原因？我們起了一個心去看這個心很平靜、很寧靜、很安定，知道很平靜、很寧靜、很安定的這個念頭又是妄。這是什麼妄？是淨妄。過去所打的妄想，貪財、貪吃、貪色、貪睡、貪名，是染妄。我們的心貪著這些境界，屬於染污的妄想。

　　「妄無處所，看者是妄」，起心動念的這念心從哪個地方產生出來的？本來是無定所，緣起法門，念念遷流。所以，我們的妄想沒有一定的處所。既然沒有一定的處所，「看者是妄」，能看的這個心還是屬於妄。為什麼？因為有能看、有所看，這個心不是絕對的，還是屬於相對的境界，有能、有所，所以這個心還是妄。

　　「淨無形相，卻立淨相，言是功夫」，本來這個清淨的心是沒有清淨形相的，假使你覺得：「我現在這個心很清淨、很安定。」於是，在這個地方產生了一個淨相。不但不了解這個道理，還認為這個淨相、這個安定的境界，就是功夫。其實，這不是真正的功夫，而是一個執著，頭上安頭。禪宗稱之為「死水裡面不藏龍」，龍代表智慧，表示只有定而沒有慧。守著這一個清淨的境界，落入靜境，有定無慧。

　　一般人認為靜就是功夫，其實不是真功夫，只是一種定境。為什麼？定散掉了，又成了薄地凡夫了，因為定當中沒有慧。修四禪八定達到最高的境界──非想非非想處定，可以生到非想非非想處天，壽命八萬大劫；八萬大劫的時間一過，定散掉了，又是薄地凡夫，又是業障現前。

　　「作此見者，障自本性，卻被淨縛」，如果自認為已經得到清淨的境界了，認為這個境界就是功夫，就是「障自本性」，障蔽了自己的本心本性。這樣一來，心就被這個淨的境界所轉。

　　《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》也提到：「初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生」，告訴我們靜也不能執著。一般人六根對六塵是動的境界，眾生都喜歡聽外面的東西、看外面的東西，什麼原因？成了習慣了。眾生的眼以色為食，耳以聲為食，看到好的，不看的話心當中就很難過；聽到好的聲音，不聽，心也很難過，是什麼原因？因為在過去無始以來，都執著動靜為實有。

　　現在明白「動」是塵勞境界，所以，對於外面的境界，不執著、不理它，像〈觀世音菩薩耳根圓通章〉一樣，反聞聞自性。「初於聞中，入流亡所」，「入流」，就是把能聞這個心往裡面收。眾生的心是出流，把這個心放在色、聲、香、味、觸上，心從六根門頭跑到外面去了，稱為「出流」。六根對六塵，產生六識；六識產生，就產生十八界，這就是眾生境界。

　　要想脫離眾生境界，必須「反聞」。「初於聞中」，外面的聲音都不聽，任何境界都不要看。不看、不聽，要怎麼用功？兩眼內視、兩耳內聽，往裡面收，這樣一返照，離開了外在的動相，就聽不見外面的聲音了，這就是離開了動相。

　　離開了動的境界，慢慢地，這念心感覺這個清淨的境界很不錯、很舒服，就安住在這個清淨的境界上，有什麼壞處呢？大家可以試一試，假使你著了靜，只要有聲音，心裡就覺得很討厭。聽到人家講話、聽到雀子在叫、聽到風聲、聽到車聲……都會覺得討厭。為什麼？因為你著靜了，總認為靜境是好。一段時間之後，忽然聽到聲音，甚至會嚇一跳。這是什麼道理？就是著靜產生的副作用。

　　所以，動是塵，靜也是塵。第二步功夫，靜也不要執著，離開動、靜二塵。離開動、靜二塵，這個心跑到哪裡去了？六根慢慢就變成一根。一般人認為這個境界很不錯了，但這還是一個境界，還是不究竟，所以，一步一步地遠離，一步一步地功夫愈來愈深，如《心經》所說的：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，所以，禪定有深也有淺。這個地方直接告訴我們，如果執著靜境，就被靜所障礙。凡夫眾生被燈紅酒綠、色聲香味觸法所障礙，現在離開了外面的塵境，執著靜境，又被靜境所障礙。障礙什麼呢？障礙我們的本心本性。

　　「若修不動者」，這個地方提示我們，不但打坐的時候不動，在日常生活上也要不動。要怎麼樣才能達到真正的不動？「但見一切人時，不見人之是非善惡過患」，見到他人的過失，知而不著，這樣就是真正見到自性不動。

　　「但見一切人時」，見到一切眾生，不論是善人或惡人，對於他人的是非、過患，始終不執著。不執著，就是不想念這一件事情。有些人可能會懷疑，「是」就是「是」，「非」就是「非」，為什麼不執著？

　　一個是「是」、一個是「非」，一個是「善」、一個是「惡」，這都是世間的生滅法。知道什麼是「是」，我們就要去做，做了以後，能所俱空，不執著功德相；知道什麼是「非」，我們絕對不去做，也不要嫉惡如仇。什麼道理呢？嫉惡如仇，又是一重煩惱，將來就墮入神道。所以，知而不著，這樣就沒有過患。這就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，也是佛經所說的「善能分別諸法相，於第一義而不動」，見到是非善惡，知道是非善惡，這個能知的心還是存在。不執著是非善惡，這個心了了分明、清清楚楚、如如不動，這就是自性不動。

　　要想明白這一念心性，就必須這樣修。自性不動，本心本性自然而然就不隨境轉了。不隨境轉，就是禪定。所以，這個地方所說的是如來的境界，要見自己的本心本性。

　　「善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。」迷惑顛倒的人，打坐的時候好像是不動，但是平時一開口就說張家長、李家短，說這個是、那個非，哪個好、哪個不好，惡口、兩舌……，這是不是真正達到不動呢？就不是了，因為「與道違背」。所以，這個地方所說的不動，不但是打坐時六根寂然不動，平時這個心還要保持正念，不說人家的是非、過失，這樣才真正是處處作主，才真正是如如不動。

　　「若看心看淨，即障道也」，假使認為看心是禪、看淨是禪，反而會障礙最高的菩提道。佛法有深、有淺，這個地方是站在最高的境界來看。如果不了解這個道理，認為佛法前後矛盾，有時說要用方便，要觀心、要起善念；有時說要覺察、覺照、覺悟。這個地方什麼都不需要，直截了當，契悟這念心。

　　悟到這念心，心即是禪，具足定慧。定慧不二這念心，就是最高的禪，所以說「禪者，佛之心」。這個心，是指菩提心。佛經裡，如來呵斥小乘是焦芽敗種，什麼道理呢？就是沒有發菩提心，也就是和這個地方所說的道理有層次上的差別。這個地方所說的心性，不假造作，一切現成。

　　以漸修法門來說，要修四無量心、修禪觀、修四念處觀……，這樣看起來，是不是和這裡所說的道理互相衝突？這個地方專講最高那一層。要想達到最高層，也有一些方便。上上根機的人，不需要方便；不是上上根機的人，就要方便。這個地方是不假方便，直截了當告訴我們，如來的心就是菩提妙明真心，也不看淨、也不看心。心性本淨，看它作什麼呢？不需要看；一看，就離開這一個道，就障了這一個道了。

　　「師示眾云」，六祖大師又繼續開示大眾。「善知識！何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。」什麼叫坐禪？「此法門中」，指頓悟法門而不是漸修法門。在頓悟法門當中，什麼是禪呢？

　　「無障無礙」，就是指這一念心，沒有障礙的這一念心。眾生都是有障、有礙，有煩惱障、所知障，障菩提、障涅槃，這些都屬於障礙。怎麼樣才能達到無障無礙？「外於一切善惡境界，心念不起」，看到外面的一切善善惡惡、是是非非，都不要管它、不要攀緣，這就是《金剛經》所說的「無住心」。無住，不要去想它、不要去管這些是與非。

　　「心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。」師父說法、諸位聽法這個心，清清楚楚，明明白白，這念心不攀緣，就是「不起」。看到外面的境界，善善惡惡，是是非非，心都不去攀緣、都不去想念，這個就是「坐」。

　　「內見自性不動」，這個心性本來就是不動，無始無終、不去不來、不生不滅、性本空寂。虛空沒有形相，能聽的這念心也是沒有形相，沒有形相的東西就是不動，這樣就是「禪」。

　　「善知識！何名禪定？外離相為禪，內不亂為定」，恐怕前面所說的道理不容易了解，補充再講，什麼叫作禪定？外離一切相，六根對到外面六塵時，都不要管它。「內不亂為定」，心當中不要打妄想、不要起煩惱、不要生取捨，心自然而然就不亂了。不亂就是定，不是另外再修一個定。假使另外修出來一個定，有得就必定有失，有成就必定有壞。所以，這裡所說的定不是修出來的，只要心當中不散亂、不顛倒，本來就有定，不要另外去求。

　　「外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識！外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。《菩薩戒經》云：『我本性元自清淨。』」

　　最後再作進一步的說明，為什麼要修禪定？因為六根對六塵時時刻刻生取捨，心就散亂顛倒、就不定了，所以，外離相，六根遠離外面的所有境界。所謂「遠離」，就是不攀緣。如果只有身遠離，心沒有遠離，心還是會亂、還是會不定，所以不但在事上遠離塵境、遠離塵囂，而且心當中還要看破、放下。能夠看破、放下，自然內心不亂。

　　陶淵明曾作一首詩：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾？心遠地自偏。」「心遠」，就是「內不亂」，心要遠離。所以，修行第一個步驟，不但身遠離，而且心要遠離；假使只有身遠離，心不遠離，心當中打妄想，產生執著、產生無明煩惱，始終都是顛倒，即使坐一萬年、三大阿僧祇劫，也沒有用！所以，內外都要著重。外面不染一切塵勞，其次，內心還要清淨。「外禪內定，是謂禪定」，不是專門在形相上來修行，還要在這一念心性上來契悟。

　　最後引證《菩薩戒經》所云：「我本性元自清淨。」有些人認為，既然本性原自清淨，應該人人都成佛了，為什麼還要修行呢？「本性元自清淨」，是讓我們產生信心。一般人不相信自己、不了解自己，這念心始終在外面追逐，捨本求末。佛經記載，如「捨父逃逝」，不知道自己有一個寶山，而始終在外面東尋西找，如同乞丐。

　　我們現在明白心性本來就是清淨的，從現在開始，時時刻刻尊重自己的本具心性、尊重自性清淨的這一念心。假使這個心不清淨，怎麼修也修不成功；因為這個心是清淨的，只要不打妄想、不染著，清淨心自然而然就現前了。所以，清淨心不是修出來的。我們的心猶如一潭渾水，然而，渾水當中有本具的清水；假使渾水當中沒有清水，無論怎樣去沉澱，也沉澱不出清水來。所以，不需要另外去求一個清水，而是把渾水的渣滓沉澱下去，清水就自然現前。

　　這念心本自清淨，不要到外面乞求，不要騎牛找牛，也不要在太陽底下找影子，找不到的！如六祖大師云：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」「於念念中」，每個人都有清淨心，要見到清淨心，必須在煩惱當中來轉化，狂心頓歇，歇就是菩提！要「自見本性清淨」，必須契悟本具的覺性、本具的佛性是清淨的。要有這一種擔當，要直下承擔，這樣自修、自行、自成，一切都是本具的。

　　「自修」，自己修行，修什麼呢？修心、修口、修身。心怎麼修？去除貪、瞋、癡；修口，把四種口過修掉，不惡口、不兩舌、不綺語、不妄語；修身，把殺、盜、淫修掉。這一些統統修掉了，就是「自修」，必須要靠自己修，要靠自己行，誰也沒有辦法代替。古人云：「坐而論道，不如起而行。」不僅坐在這裡講，還要在日常生活中實踐，所謂「行解並重」。 一天，釋迦牟尼佛問阿難尊者：「你現在出家這麼久了，還沒有證到三昧，還沒有證到果位，是什麼原因呢？」阿難尊者說：「世尊，我是您的弟弟，經常以為不需要自己修行，您將惠我三昧。」釋迦牟尼佛說：「我沒有辦法惠你三昧。」所以必須要自修。假使不自修自行，即使見到佛菩薩，也沒有辦法開悟，所以，一切都要靠自己。

　　「自行」，要自己去實踐，心行、口行、身行，時時刻刻從這三方面去努力，又能自利、又能利他。行，有消極的行為和積極的行為。消極的行，屬於自利；積極的行，就是利他。以不殺生為例，自己不殺生，屬於消極；不但不殺生，還要救生、放生，還要弘揚佛法，勸更多的人不殺生，這就屬於積極的。所以，一個是自行，一個是他行。由於自己修行、自己用功，所以「自成佛道」，自己圓成佛道。

　　修行必須要從因上去努力，不是在果上祈求。禪定也是一樣，要自修、自行、自成，才能成就三昧、禪定。所以要發長遠心、要持之以恆，不斷地精進，不斷地努力，三昧、禪定一定能夠現前。假使這一生不修，想等到來世，也沒有結果，因為來世要靠現在去努力；現在不努力，等到來世有什麼用？所以，一切都要靠我們現在去努力。

　　「禪者，佛之心」，如何契悟這念心？就是師父說法、大眾聽法這個心，直下承擔，這念心每個人都有，乃至一切蜎飛蠕動都有。為什麼一切眾生都有，卻不能成道？就是沒有自修、自行，不但不自修、不自行，還造惡業，南轅北轍，迷失了方向。

　　這念心在哪裡？在煩惱心當中。就如同打鐵一樣，打鐵是在煉鋼，鋼在哪裡？鋼就在鏽鐵當中。假使沒有經過一番鍛鍊，只是一塊廢鐵、鏽鐵；如果把它煉成鋼了，就完全不一樣了。凡夫心，就如同生鏽的鐵，雖然是鏽鐵，不要看不起它，只要經過千錘百鍊，把渣滓煉掉，裡面就有精鋼。凡夫心念念生滅，患得患失，人我是非，起貪瞋癡，造殺盜淫，但是，不要小看這個心，這個心裡面還有佛性，所以要自修、自行，才能自成佛道。

　　《楞嚴經》記載，有一天，波斯匿王請問釋迦牟尼佛：「世尊！您經常說眾生有生滅心，還有一個不生滅性，如果悟到不生滅性，生命就是無窮盡的，就見到了佛。我知道生滅心，卻不知道不生滅性在哪裡？」相信每個人都希望見到這個不生滅性，契悟了不生滅性，就是我們所說的禪。所謂「禪者，佛之心」，就是指這一念心。

　　這一念心在佛經裡有種種的名相，如：菩提、涅槃、清淨法身、佛性、大光明藏、如來藏、大圓鏡智，禪宗稱為無弦琴，淨土宗稱作常寂光淨土，密宗稱為大日如來……，都是指這念心。這念心在哪裡？就是諸位聽法的這個。每個人都會聽法，但是迷失了自己、對不起自己。要對得起自己，就是要在生滅心當中契悟到不生滅性。

　　什麼是生滅心？什麼是不生滅性？早上聽到板聲後起床，起床這個心，就是生；起床以後，穿衣服，起床這個心沒有了，就是滅；穿衣服這個心又生出來了，這又是生；穿襪子、鞋子的心又生出來了，穿衣服這個心又滅掉了……依此類推。從早上忙到晚上，都是屬於生滅心。好的念頭，是善的生滅，是作好夢；起貪瞋癡、造殺盜淫，是壞的生滅心，是作惡夢。不論是好的或是壞的，都屬於生滅，就像一場夢。

　　因此，我們要找到究竟，不要作夢。如來就是不作夢的人，修行就是要學不作夢。沒有辦法不作夢，至少要學會作好夢。作好夢，就能減少很多痛苦。上上根機的人，不但不作惡夢，連好夢也不作，這就是頓悟自心、直了成佛。要達到這個境界，就必須了解不生滅性在哪裡？不是另外去找，找也找不到的。不生滅性，就在生滅心當中。

　　佛問波斯匿王：「大王！你現在多大歲數了？」答：「六十二歲。」佛又問：「你從出生到現在，一共看過幾次恆河呢？」波斯匿王說：「很多次。最早是三歲的時候，今年也看了一次。」佛接著又問：「你現在看恆河的這個心，和過去三歲時看恆河的這個心，是一個還是兩個？」

　　這樣一問，波斯匿王就悟到這個道理了。佛進一步問他：「大王！你現在六十二歲，面孔皺了，頭髮白了，背也駝了，老態龍鍾。你三歲時的身體和現在的身體完全不一樣了，雖然不一樣，三歲時能看的那個心和現在能看的這個心，仍是一個。」 悟到這個道理，就知道原來就是這麼一回事。明白了自己的覺性，就要依心起修、依性起修，時時刻刻覺性要能夠作主。只起善念，絕對不起惡念，這就是作主。起了善念，也不執著；起了惡念，馬上照住、看破。時時刻刻這樣薰修，這一生就沒有走遠路，就沒有走錯路。

　　佛經形容我們這念心就像一條牛，所以，修行沒有別的，就是牧牛。牛跑掉了，吃草了，趕快把繩子收緊，把牛拉回來。我們坐在這裡聽法，忽然想到其他事情去了，發現心跑掉了，趕快把它收回來。修行就是這樣子修，打妄想的這個心就屬於生滅，能夠收回來的這念心就是不生滅，就是這麼簡單。雖然是簡單，沒有功夫也用不上。所以，要時時刻刻用這個功，這一生就真正能達到自利。這是屬於智慧、是解脫。

　　佛法要悲智雙用，除了修智慧，還要有慈悲心。假使沒有慈悲心，眾生看到你就害怕、就討厭，因為有貪心、瞋心、癡心……。現在修行學佛了，無緣大慈，同體大悲，眾生一看到我們，就像看到親人一樣，實在是如此的。所以，除了返照自心，用智慧斷除煩惱，明心見性，還要有大慈悲心，「願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂」，要經常發這個願。這也是屬於禪，這是禪的作用。

　　禪，有體、有用。悟到這個道理了，體不礙用，用不離體，體用不二；定慧等持，定中有慧，慧中有定，定慧不二的這念心，就是禪。