修行要想成道证果，必须从持戒着手。持戒清净就能成道、证果；相反地，持戒不清净，就不能成道、证果。小乘讲戒、定、慧，大乘六波罗蜜中亦有持戒波罗蜜，《楞严经》云：“因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。”所以，无论大、小乘，都是以戒为根本。

　　许多人认为禅宗不持戒、不重视戒法，其实这是一种错误的观念，禅宗是非常重视持戒的，诚如祖师所说：“持戒第一，参禅为先。”参禅的目的是在破除执着，以达到明心见性；而参禅之首要条件，必须持戒清净。经云：“尸罗不清净，三昧不现前。”“尸罗”就是戒，持戒不清净，三昧、正定就不容易现前；即使得到了定，也不是正定。大乘讲这一念心，即戒、即定、即慧；小乘则是戒、定、慧，依次第修持。所以，不论大小乘，持戒都是修行中一门重要的课题。

　　佛法以戒为根本，戒又称为别解脱──每持一条戒，就能得一解脱，烦恼就一分一分地断除。戒如渡海浮囊，持戒清净就能度脱生死之流，成道证果。如果持戒清净，同时又修定、修慧，这念心具足戒定慧，不必等到来世，当下就能解脱。相反地，持戒不清净，心就不清净；心不清净，所说的话、所做之事就不清净；身口意不清净就是烦恼、就是生死。

　　佛法和其他宗教最显著的不同，就在于戒。其他宗教虽然也有戒法，但多数不究竟，不能让众生得到解脱。佛法所说的戒，不受时间、空间的影响，适用于一切众生，只要持守清净，就能得解脱。例如五戒──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，不论任何人、任何地点都适用，亦不受过去、现在、未来的时间影响，所以佛法中的戒是通一切时间、空间。其他的宗教则无如此全方位的教法，如基督教说：“信我者得救”，即局限于特定的对象，不及佛法的包容和普及。

　　《佛说四十二章经》第三十七章“念戒近道”：“佛言：佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果，在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。”

　 　“佛”是指释迦牟尼佛，“佛子”就是佛的弟子，从事相上而言，佛的弟子分为在家、出家二众，在家众有优婆塞、优婆夷；出家众有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。从理上讲，凡是皈依佛法僧三宝之人，能够继承佛陀教法，都可以称为佛子。

　　佛法当中，有事、有理。事，指外相之事；理，以事显理。所谓“以名昭德”，譬如念一句“南无本师释迦牟尼佛”，念佛是事，“能仁寂默”就是理；利用这句佛号使这念心具足慈悲、禅定，“能仁寂默”的理就现前了。又如念“阿弥陀佛”，念佛是事，藉着念佛达到一心不乱，当下具足无量智慧、神通，就是无量寿、无量光，这就是理。所以，佛法中的一字一句，乃至一段经文，都具足事理，皆可从事上和理上来诠释。

　　“佛子”，理上约可分为二种：一、始觉佛子，二、本觉佛子。

一、始觉佛子

　　指初初发心，开始走向修行之路，想要上求佛道，下化众生，就称为始觉佛子，乃至于受三皈依、听经闻法者，皆可称为始觉佛子，意即开始觉悟的佛子。始觉佛子又可分成三个层次：

　　（一） 名字觉佛子：“初解法门名相、义理，名名字觉佛子。”初初开始了解佛法的一些名相、义理，或刚开始明白因缘果报的道理，知道自己可以成道、成佛，就称为名字觉佛子。

　　（二） 相似觉佛子：“次与观行相应，名相似觉佛子。”继续用功，修戒、定、慧、六波罗蜜、三十七助道品，乃至打坐、忏悔，以这念心时时刻刻起观照，只起善念，不起恶念，恶念一起，马上知道改正。藉由觉察、觉照、觉悟来检查自己的烦恼，对治自己的烦恼、无明。觉察之后，把烦恼照破，称之为觉照；照破烦恼以后，将这念觉性安住在正念、正定。慢慢地，这一念心就与清净心、与实相相应，称为相似觉佛子。到达这个阶段，就会产生一些感应与瑞相。

　　（三） 随分觉佛子：“后破无明，分证法身，名随分觉佛子。”继续再用功，照破无明烦恼，分证法身，达到烦恼分分断，真如分分证，就称为随分觉佛子。如此，就是真正的佛子，才能荷担如来家业。

二、本觉佛子

　　“本觉”就是人人本具的觉性、佛性。虽然人人都有本具的觉性，可是没有遇到启发本具觉性的因缘，始终是在无明黑暗中。因此，在理上虽然人人都可以成道、成佛，但是这念心如果没有觉悟，在事相上始终是属于众生，不能成就圆满的佛果。

　　“佛子”是指佛的弟子，其意有深浅之别，如同学校中的学生，虽然同样都是老师的弟子，当中还是有差别，有的是为了求学问而读书，有的学生却是为了混文凭。佛子也是一样，虽然出家与在家修行都称为佛子，但是要成为真佛子，就要持戒清净。如古德所说：“静则一念不生，动则万善圆彰。”这就是一个标准，身口意三业一动，都是善法，心无善念不起，口无善言不说，身无善事不行，这样就是真佛子。

　　 “佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果。”佛子虽然不在佛的身边，离佛千万里之遥，但是只要忆持佛所制定的戒法，就能够成道，如同在佛身边一样。因为这念心无远弗届，法界亦是无边际、无障碍，只要持戒清净，整个法界就是清净的，如此用功，必得道果。

　　所以，能够行佛所行、言佛所言、思佛所思，虽然去佛甚远，就如同在佛左右；相反地，所思、所言、所行皆与佛戒相违背，虽然经常在佛左右，也等于离佛十万八千里。

　　持戒清净就是对佛最大的供养。供养佛菩萨，不是供养美食佳肴、花果，而是要以佛的言行为自己的言行，以佛的心愿为自己的心愿，如此才是真正的供养，就能与道相应。

　　“忆念吾戒，必得道果”，“忆”就是想念，经常想念佛及佛所制的戒。“念”，就是把心念归一。譬如念佛，就是思惟佛的相好庄严、佛的功德、佛的慈悲，这就是念；想佛过去在因地勤修六波罗蜜，自己现在也要从因地上努力修行，这也是念。如此，每分、每秒，乃至每天都在念佛，念念都是正念，妄念自然就没有了。

　　所谓“口而诵，心而惟，身而行”，除了心中细密地思惟、想念以外，口还必须要能依理而言，更要亲身去实践力行，如此由事到理，最后达到事理不二。如果心中散乱、颠倒，就要发个惭愧心，思惟佛法的道理，例如：受持五戒，必须持守五戒──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，一条条地思惟；受持八关斋戒，就思惟八关斋戒的道理；出了家，就时时刻刻思惟沙弥（尼）、比丘（尼）戒，检视自己行住坐卧四威仪是否合乎戒法？若稍有违犯，马上忏悔、改过，使身口意三业清净。

　　“忆念佛戒”，即是以佛戒作为座右铭，时时刻刻依戒而行，若有违犯则惭愧忏悔。戒有戒相、戒法、戒行、戒体，念戒属于有为，把心靠在戒法上，使心不散乱、不颠倒，藉由持戒达到身口意三业清净，与空性相应，契悟戒体，就是无为法。所以事上持戒清净，理就现前，时时刻刻依戒而行，最后必得道果。

　　释迦牟尼佛临入涅槃时，付嘱佛弟子当以戒为师，依四念处而住。戒就是佛弟子的导师，四念处就是心安住之所，念就是思念、想念这些道理。例如贪着男、女的假相，心生妄想、颠倒，就修观身不净，思惟男、女相皆是不清净，转化贪着的心念；或是念戒、念佛、念法、念僧，心专注一境，自然没有妄想，就能马上停止欲爱的念头。

　　所以，想成道证果就必须“以戒为师”，安住在戒法上，时时刻刻思惟自己身口意三业是否与佛法的戒定慧三无漏学相应；若不相应，就要马上惭愧、忏悔、改过。所以古德说：“不怕念起，只怕觉迟。”

　　如此用功修行，时间一久，心念归一，心自然就清净了。明白这些道理，修行就如四两拨千斤。否则，一味地逃境安心，始终是这山望向那山高，心只知向外看，不知向内返照，整日向外寻寻觅觅，与道就无法相应。所以，修行学佛就是要向内看。向内看就是念，时时刻刻修身念处、受念处、心念处、法念处，这些观行就是念。

　　 “在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。”如何顺佛戒？就是：身，离欲寂静、修善断恶；口，保持清净、不犯口四过；心，戒除贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心，如此就是顺佛戒。

　　相反地，虽然在佛左右，却时时刻刻心起贪、瞋、痴；口犯恶口、绮语、两舌、妄言；身造杀、盗、淫，如此身、口、意三业不安于道，背道而驰，就是“不顺吾戒”。虽然拥有本具的觉性，却得不到真实的受用，始终停留在凡夫位，终究不能成就道果。例如释迦牟尼佛的弟子善星比丘，曾为佛的侍者，却对佛起恶心，因而身堕阿鼻地狱；又如提婆达多，恶心出佛身血，至今仍在地狱受苦。因此，即使经常在佛身边，若不信顺佛戒，终不能成道证果。

　　佛经记载，有两位比丘结伴而行，准备去听佛说法，中途感到十分口渴，便想寻找水源。结果，找到一滩水，却发现水中有虫，甲比丘为了持守不杀生戒，坚持不喝，最后丧失性命。而乙比丘心想：“我必须保全性命，才能听佛说法，所以无论水中有没有虫，我都得喝。”乙比丘喝了有虫的水后，继续前行，最后终于见到了佛陀。

　　佛一见到他，便问：“你们有多少人前来听经闻法？”比丘即将事情的始末禀告佛陀，佛说：“虽然你保全了性命，来到这里听佛说法，但是你并没有真正见到佛；那位持戒丧身的比丘，由于持戒清净的功德，命终之后生到忉利天，已经先你一步来见过我了。”为了不杀生持戒而死，是一种大慈大悲的菩萨心怀，果报不可思议。所以，唯有持戒才能真正得到解脱。

　　“戒”有粗、有细。譬如，持守不淫欲戒，以粗的方面而言，若已婚男女对自己配偶以外者产生了暧昧的行为，或是情书往来、写字条、打电话，就是犯戒。就细的方面而言，只要念头一起，想入非非，或对某个人产生贪爱，就是不清净。若能立刻觉察，马上照住妄想，明白起贪爱的念头是生，念头过去了是灭，知道贪色、贪财、贪吃、贪睡的念头，原来是生灭、虚妄的，如此，慢慢地就能回归到这念心，以心来持戒。

　　这念心迷了，就是万恶之源；这念心觉悟了，就是功德之母。这念心要时时刻刻返照，念头一动，马上把它照破，如此就是在心上持戒，最后达到没有妄想、颠倒，安住在正念，时时刻刻定慧等持。不想过去、不想现在、不想未来，就是定；保持清楚明白、作主，就是慧。这念心具足智慧、定力，就是《金刚经》所说的“无住生心”；也就是禅宗所说的“本来面目”、净土宗的“无量寿佛、无量光佛”；本师释迦牟尼佛之“能仁寂默”；亦即十方诸佛的法身。所以，悟到这念心性的道理，时时安住这念心，就与十方诸佛同一个鼻孔出气。达到这一个境界，就是戒体。

　　戒体是根本：念佛，念的是自性佛；诵经，诵的是无字经──三藏十二部经典都是在诠释这个道理。有念是方便，无念是究竟。所谓“念无念念”，无念就是戒体，想达到究竟，必须先从方便入门，最后会归于戒体，就能成道、证果。因此，若能彻底实践方便法，最后就能到达究竟，这一生就能得解脱。

　　 每个人都想见佛、成道、证果，但为何始终不见道？因为不知道佛在何处。其实，佛就是指这念不生不灭心。净土宗讲：“花开见佛悟无生”，“花”就是指这念心花，以“莲花出淤泥而不染”形容这念心。未开悟的人，心是一朵铁莲花，长满铁锈、渣滓，尽是烦恼、无明。用念佛的法门，念到心开意解，开悟了，就是“花开”。“阿弥陀佛”就是无量寿佛，念佛是以名昭德，悟到原来念佛就是指这念觉心，悟到当下这个戒体，就是契悟无生。这念心不起心、不动念，具足定慧，这就是“阿弥陀佛”，就是无生。

　　悟到“谁在念佛？”这念本具的心，就是戒体，也就是自己的清净法身佛。这念能观、能念的心，就是圆满报身佛。修一切善，无善不修，就成了千百亿化身佛。明白这些道理，修行用功就是法法平等，就是条条大路通长安。

　　由于众生有烦恼、妄想，所以用持戒的方法，依着一条条的戒法，把自己归到一个定点，时时刻刻保持心清净、持心戒；口清净、持口戒；身清净、持身戒。先从事上用功，然后入理，契悟戒体，也就是不生不灭的这念心。最后“持而无持”，由持戒达到没有能持、所持，没有能修、所修，就能得道。

　　所以，持戒分事上持戒及心上持戒。事上的持戒，例如：口说了错话、身做了错事，就要惭愧、忏悔。心上的持戒，即：念头一动立刻就觉察、觉照、觉悟。禅宗就是在这念心性上持戒，只要念头一动马上就照破，所谓：“不怕念起，只怕觉迟。”觉照之后，使这念心时时安住在实相。所以，万法归宗，无论是禅、净、密、律、教，统统都要归于这念心体、戒体；假使不会归戒体，各持己见，执一非他，就不容易成就道果。

　　每个宗教都有戒条，然而以佛法的观点而言，许多戒都不是正知正见。佛经记载，有些外道持狗戒、牛戒、鸡戒，其中，鸡戒的由来，是因为有个外道在山上用功修行，看到鸡用一只脚站着不动，死后生天了，他不知道鸡是由于过去生的善业成熟而生天，而认为鸡生天的原因是用一只脚站着不动，所以他就学鸡用一只脚站立，认为这样就是持戒、修道。然而，坚持错误的邪见，终究无法成道、证果。

　　道教有三厌，所谓“三厌”就是有三种动物不能吃：天上的雁、地上的狗、水里的鳢鱼。道教认为不吃雁、狗、鳢鱼是持戒，因为雁有夫妻之义，假使公雁死了，母雁会自杀；母雁死了，公雁也会自杀。认为雁有灵性，懂得夫妻之义，所以不吃雁。

　　佛法中也有种种关于雁的公案，如释迦牟尼佛过去修菩萨道时，曾经是只雁王，一日，雁王被猎人射中，坠落下来，母雁随后跟着飞下来，围在公雁身旁，悲切地哀鸣。

　　狗有忠主之义，不嫌主人家贫，不会弃主而去。不像世人，贫在闹市无人问，富在深山有远亲；贫贱的糟糠夫妻，假使不能同甘共苦，最后就分道扬镳。而狗有忠义之情，即使主人贫穷到无食可吃，依旧忠心耿耿不忍离去。

　　历史上亦记载种种义犬救主的故事，例如晋朝有一个人饲养了一条狗，主人对狗疼爱有加，狗儿与主人终日形影不离。一日，主人到镇上喝得酩酊大醉，醉倒在回家的路上，此时正巧遇到猎人围猎烧山，狗儿眼见火就要烧到主人，马上跳到旁边的水塘里，把全身的毛打湿，然后在主人的周围滚来滚去，把主人身体附近的草都弄湿，如此来来回回地取水，最后体力耗尽而死在主人的身旁。

　　灾后，居民上山探勘灾情，发现附近山林都被烧毁，唯独这个人和狗儿未被烧及，大众正觉得不可思议之际，趋前一看，发现这个人和狗的附近一圈都是湿的，才知道是这只狗舍命救主，于是将它就地埋藏，并立一个碑，称为义冢。

　　在唐朝，有一位修道人孙思邈，一日在市场看见一条鲤鱼长得很奇异，鱼身光亮，不同凡响。他看到这条鲤鱼好像在流泪，觉得这条鲤鱼很有灵性，就把它买下，带到河边放生。当天晚上，孙思邈在梦寐之中，看见四个人抬了一顶轿子走进房中，不分青红皂白就把他推进轿子，接到龙宫去。

　　龙王说：“今日把您请到龙宫，是为了报答您的救命之恩，孙道人今日在市场买了一条鲤鱼放生，这条鲤鱼正是我龙王的儿子。为了报答您，龙宫里有美女、财宝，任您选取。”孙思邈回答说：“修道之人，不用这些身外之物。”龙王见他不爱美色、富贵，便叫儿子取出龙宫药方赠送给他，并告诉他说：“这是真方，可以济世救人。”孙思邈认为生命的价值贵于千金，而一个处方能救人性命，价值更胜千金，因而编写医书，并且将此书名为《千金要方》。

　　道教认为狗、雁、鳢鱼有德行，所以不吃它们，其他的肉还是可以吃，却不知道一切动物都有灵性。佛教认为一切众生都有佛性，一切众生都有生命，都是我们过去的亲眷，所以不忍心吃它。基于这些道理，所以，我们持不杀生戒。

　　佛法中的戒法是正确的、清净的、超然的，只要持戒清净，心清净了，就能与菩提心相应，口业、身业清净了，就不会造作种种恶业，没有业障就能得解脱。

　　所谓“业障”，如同石头掉进水里会往下沉；假若没有业障，就好比油滴进水里，就会自动往上升。消业障的方法很多，最重要的是持戒，持戒清净，业障自然消除。持戒清净，就连走起路来都会感觉到安详自在，身轻如云。

　　经云：“有此则有彼，无此则无彼；此生则彼生，此灭则彼灭。”“有此则有彼”，以持戒为例，持戒清净，有清净的因，将来就能感得清净的果。“无此则无彼”，现在不起贪瞋痴、不作杀盗淫，没有造作恶因，将来就不会感得恶报，就能得解脱。

　　佛所言说皆是真实不虚，不受任何空间、时间的限制，过去、现在、未来都能够适用。举例来说，无论是信仰任何宗教，只要受持不杀生戒，就能得无量的福报。不论世界各国，不论过去、现在、未来，任何人都不能违背这个原则；假使违背了这个原则，就会造作种种恶业，国家就会乱，社会就会开倒车。佛法以持戒为根本，佛法讲的戒是清净戒、无上戒、解脱戒，持戒清净就能够成道、证果。

　　佛法就是在契悟这念心，依据这念心来用功、学习，就是真正得到佛的心地法要。假使不依据这些道理来用功、来契悟，虽然持戒有功德、福报，但知见不正确，得到的福报就成了偏福。什么是偏福？例如，出了家不知道要在佛法上用功，心又不清净，不知道要持戒、要断烦恼、要保持正念，只喜欢修福德，这样的观念就偏到一边去了。因为心不清净又不持戒，只知道修福报，虽然所修的福报还是存在，将来就会堕落。

　　现代社会中，有些小狗福报很大，主人每天抱着它一起睡觉，帮它洗澡、喷香水、穿衣服，吃的东西甚至比人还要好。可是福报再大，还是一只小狗。今生成为小狗，因为前世没有戒行、犯了过失，所以堕入了畜生道。

　　佛法是福慧双修，修戒定慧、六波罗蜜……一切佛法都是以戒为根本。戒有身戒、口戒、心戒。心戒，就是戒除贪瞋痴。有了贪心、瞋心、痴心，马上要革除，这就是持守心戒。口戒，戒除口四过──两舌、恶口、妄言、绮语。身戒，就是戒除杀、盗、淫三种恶行。持戒，就是该做的要择善固执，不该做的、不该说的、不该想的，就绝对不去做。经常用五戒、十善等所受持的戒法来返照，更进一步由戒法、戒相回归到戒体，这就是无上戒。依此方向用功修行，就是一条菩提大道，就是真正的持戒，就能得解脱、成道证果。