这一段是韦刺史向六祖大师请法。刺史是汉唐时代的官名，是州级的行政首长，职位相当于现在的市长。韦刺史就是当时的韶州刺史韦璩，是一位虔诚的佛弟子。

　　“一日，韦刺史为师设大会斋。”有一天，韦刺史为六祖大师设大会斋。“大会”是指大法会，“斋”是斋供、斋饭。在大法会当中设有斋饭供养，称为大会斋。“斋讫，刺史请师升座”，斋供结束以后，韦刺史恭请六祖大师升法座。在过去，讲经都要升法座，所以讲经的人称为座主。“同官僚士庶肃容再拜”，六祖大师升座以后，韦刺史与当时参加法会的官员、同僚、部属及士、庶，“士”是士大夫，或是儒家的学者、读书人，“庶”是一般百姓、居士。肃是指很恭敬，“肃容再拜”表示与会的每一个人都很安详、恭敬地礼拜六祖大师，而且不只是礼一拜，还有二拜、三拜，所以称为再拜。礼拜以后，韦刺史就向六祖大师请法：“弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。”这就是这次法会的缘起。

　　“弟子”，是韦刺史称呼自己，以表示恭敬与谦卑，这就如同大众对师父说话时，自称“弟子某某”。这个地方是韦刺史表示自己是六祖大师座下的三宝弟子。弟子也是一种通称，如果是受了戒，就称为戒弟子，得了法，称为法子。“闻和尚说法”，在佛教中，和尚、大和尚、老和尚，都是恭敬的称谓。

　　“不可思议”，世间一般人看到不可能发生的事情竟然发生了，就说：“这件事情真是不可思议！”表示这件事不是一般人能做到的，是不寻常、不容易，甚至是根本想不到的。在佛法上，“不可思议”是对法的赞叹，最高的佛法就是不可思、不可议，也就是说这个境界没办法用思惟想像得出来，也不是用语言所能表达，也没办法议论得出来，所以是不可思、不可议。《大般涅槃经》云：“如来境界非诸声闻、缘觉所知。”确确实实是如此。在这个地方是指六祖大师所说的法，再怎么思惟、怎么表达，都无法用语言、文字形容得出来，但是这个境界却又是实实在在的。

　　禅七期间经常提示大众三个法门，数息（或是观息）、参话头、中道实相观，这些都还是一种方便。什么才是不可思、不可议？中道实相，见到自己的本心本性，这念心超越了时间、空间，当下这念心的境界就是不可思、不可议，称之为如来妙心、无住真心。《金刚经》讲：“应无所住而生其心。”这就是不可思、不可议，在禅宗称之为“本来面目”。悟到自己这念无住心、无为心，又能站得住、站得长，这念心就是不可思、不可议的境界，这就是菩提心。这念心只能契悟，没有办法想得出来。如果能想得出来就有“生”，有生必有灭。不可思、不可议的境界，就是不生、不灭的境界。什么是不生、不灭？师父说法、诸位听法的这念心，不想过去、不想现在、不想未来，一个念头都不起，这就是不生，因为本具的真心是不住任何境界、是不灭的，当下不生不灭的这念心就是不思议。悟了这念心，就如古人所说的“如人饮水，冷暖自知”，只有自己知道，别人没有办法了解。

　　禅宗祖师参访善知识，就是问这个不可思、不可议的境界。当下是问在答处、答在问处，稍微犹豫就不是了；因为犹豫就是可思，稍微一想就落入思惟的境界，就属于第二念，就不是向上一路。所以达磨祖师、禅宗祖师所讲的“向上一路”，就是不可思、不可议的境界。

　　“弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。”韦刺史听了六祖大师所说的法，自己体悟到不可思、不可议的心法，但是仍然有一些疑问，如果不解除这些疑惑，自己就无法心安。“贪、瞋、痴、慢、疑、邪见”是众生的六个根本烦恼，也是修行人的障碍，如果自己心中有疑问不能解决，就会疑心生暗鬼，乃至于产生邪见。所以韦刺史祈请六祖大师大慈大悲，特别为弟子解说，以解除心中的困惑。

　　师曰:“有疑即问，吾当为说。”韦公曰：“和尚所说，可不是达磨大师宗旨乎？”师曰:“是。”六祖大师说：“有什么疑问就提出来，我当为你们解说。”于是韦刺史问：“和尚所说的法，是不是达磨祖师所传的宗旨呢？”六祖大师讲：“是啊，我所传的法就是达磨祖师的宗旨。”

　　宗旨，宗就是指这念心，所谓万法归宗、归于这念心，宗旨就是指心法、心要。这个心法从释迦牟尼佛传给迦叶尊者，迦叶尊者传给阿难尊者，祖祖相传，一直传到达磨祖师。达磨祖师原本是南天竺国香至王的第三太子，后来出家证果，是西天二十八祖，在梁武帝的时候来到中国，被立为中国禅宗的初祖。所以禅宗一脉相传，灯灯相传、光光相照，传的就是这个不思议法门。既然是不可思、不可议，怎么传呢？只能契悟，是以心印心，在言语问答之间，或是以手势表示，或是眼睛一眨、手一动、脚一蹬、拂尘一竖……用种种方法，不外乎是为了显示心体，显示这念心现在在哪里，或是显示这念心的作用。

　　“公”是指韦刺史，韦刺史进一步提出了他的疑问。当时达磨祖师从印度经由水路来到中国，起初是到广州，后来因为梁武帝听说达磨祖师是得道的高僧，所以迎请达磨祖师至国都金陵。梁武帝见到达磨祖师，就问：“我这一生修建寺庙、度人出家、供养僧众、讲经说法，有什么样的功德呢？”达磨祖师回答：“实无功德。”

　　梁武帝被称为佛心天子、菩萨皇帝，他虽然当了皇帝，仍然是布衣蔬食，不但吃素，而且不穿华丽的衣服，甚且放下三宫六院，就像个苦行头陀，可以说是一位道地的行者。所以韦刺史实在不了解，梁武帝有这么多的作为，为什么达磨祖师却说“毫无功德”？梁武帝度了二万多人皈依佛教，又结集经藏、注解经文、提倡吃素、广修寺庙，甚至四度舍身同泰寺，一般人谁能做得到？为什么达磨祖师说梁武帝所做的种种佛事是“实无功德”？

　　达磨祖师的回答，并不是排斥这些善法，而是因为达磨祖师弘扬的是心法，直指心体。布施、供养这些道理在佛经上已经讲得很多了，不需要达磨祖师再重述，所以达磨祖师回答：“实无功德。”梁武帝再问：“为什么没有功德？”达磨祖师回答：“这些是人天小果，属于人天的福德，将来所感的是人道和天道的果报，不属于功德。”达磨祖师的回答一点都没错，因为修这些善法虽然是种下了出世的种子、出世的善根，等到人间、天上的福报享尽，最后一生再到人间来出家修行，成道证果，这需要很长的时间。所以，达磨祖师为了破除梁武帝的执着，使梁武帝明白“明心见性、见性成佛”的道理，不要执着有为法，因此说“实无功德”。

　　大众要了解，佛法最重要的是不执着，并不是不去做。有些人看到这一段，认为出家、修行是为了求解脱、了生死，既然做这些都只是人天的福报，为什么还要修善法，所以就不修福；甚至认为，既然梁武帝所做的一切都没有功德，而且只是人天小果，自己既不追求人间的大富大贵，也不想将来生到天上享福，所以更是不修善法了。这些都是错误的观念，因为不修善法还是一种执着。佛法是应机施教，达磨祖师为了度化梁武帝，所以才说实无功德，因为梁武帝已经修建很多寺庙、度了无数的人出家学佛，自己又很发心推动佛法，达磨祖师为了使梁武帝更上一层，不要产生法执，所以才说毫无功德。这就像丹霞祖师烧佛像一样，因为丹霞祖师看到院主刻了许多佛像，修了很多善法，为了使他百尺竿头再进步，为了破除他的法执，所以问他：“你刻佛像做什么？”院主答：“我刻佛像供养。”“你供养的佛像有没有舍利？”“没有舍利。”“既然没有舍利，把它烧掉好了。”大众想一想，自己修了多少善法？是不是像这位院主和梁武帝，这一生都在积极修福、修善？

　　因为梁武帝修了种种善法，自己认为这就是最高的佛法，产生了法执，所以达磨祖师要破他的法执。《金刚经》讲：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”通达无我法，如果又执着一个无我，这也不对。譬如很多人研究般若，到最后却又执着一个“空”，这还是一层法执，还是不对。佛法有深、有浅，所以要“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提”，这又更进一步了。

　　梁武帝心中起了疑问，继续再问：“既然修建寺庙、讲经说法、集结经藏、度僧、设斋、吃素都不是功德，只是人天小果，究竟什么是真功德？”达磨祖师回答：“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。”“净智妙圆，体自空寂”，这就是不可思、不可议的境界，这就是真功德，这种功德不是世间上求来的，是本具的。

　　这念心有“体”、有“用”，我们在思、在想，这是心的作用，能思、能想的“这个”就是心体。所以，同样是开悟，有的人是悟到心的作用，有的人是悟到心之体。从作用上开悟，是能思能想的这念心经由善知识的引发──眼睛一眨，这就是心的作用，手一动、脚一动，这也是心的作用，这就是入处；但这只是一个入处，是心的作用，当眼睛不眨、手不动时，这念心又在哪里？这就更进一步了，当这念心不作用时，清楚、明白、作主的这念心就是心之体。

　　如果悟到心之用、心之体，却又执着这个“用”、执着这个“体”也不对，因为一产生执着，无为法就又成了有为法。所以很多祖师恐怕弟子会错意，就紧接着再追问，乃至拳打脚踢，就是在告诉我们，心在作用时是不是能离开体？悟到心之体，这念心是不是还能产生作用？这都是悟，因为悟有深、有浅。《金刚经》云：“法尚应舍，何况非法？”过了河就不需要船，还没有过河到达彼岸，就还需要船。

　　达磨祖师说了这么多，可是梁武帝还是不懂什么是“净智妙圆，体自空寂”、“不以世求”。因为在梁武帝的时代，顿悟法门还没有传到中国，所有的经论上谈的都属于渐修法门，因此梁武帝当然是不了解。梁武帝再追问：“如何是圣谛第一义？”达磨祖师回答：“廓然无圣。”这念心是绝对的，是一法不立，圣也不立、凡也不立、佛也不立、魔也不立，因为这念心本来就是佛、本来就是圣，如果再加个什么，就不是了，所以是“廓然无圣”。说“凡”不对、说“圣”也不对，也就是禅宗所说的“佛来佛斩，魔来魔斩”。达磨祖师所说的都是心法，都是在这念心上回答。大多数人认为自己是薄地凡夫，今生哪有可能修证成佛？把自己看得很低，执着心外有圣境，甚至于称他一声菩萨，他都吓得不得了，说：“师父！我连蚂蚁都不如，您怎么叫我菩萨？”这就违背了人人都有佛性、违背了佛性平等的佛法大意。但是也有人以为：“我就是佛！”因此产生贡高、我慢，这更是不对。

　　梁武帝听了达磨祖师的这些回答，更是疑惑不解，接着再问：“对朕者谁？”站在我面前的是什么人？既然你说我做的一切都没有功德，你讲的道理我又听不懂，究竟你是罗汉还是菩萨？还是佛？一般人可能会回答：“我是圣人，我是某某佛菩萨转世再来。”大众想想看，如果问“对朕者谁”，你怎么答覆？达磨祖师回答：“我不认识。”这是一句很深的话，就是在当前的这念心上回答。假使达磨祖师答：“我是菩提达磨。”这就没有开悟。为什么说“不识”？因为如果说认识自己，就有能、有所，就不是如来的心法，就成了俗谛。禅宗祖师都是问在答处、答在问处，所以达磨祖师答：“不识。”只有绝对的这念心存在，这个绝对的心不落入识尘境界，超越了时间和空间，所以说不认识，也就是《楞严经》所说的“知见无知”，这个绝对的心是了了分明、处处作主，站得住、站得长，这就是不可思议的境界。

　　这是达磨祖师在中国历史上流传的第一个传法公案，这个公案有很多启示。但是也有很多人因为执着这个公案，就不修善法了，甚至说：“这是达磨祖师讲的，做善事毫无功德，所以我什么善事都不做。”这种观念就又落入两边，所以古人说：“依文解义，三世佛冤”，真正是如此。

　　韦刺史因为不了解达磨祖师与梁武帝对话中所显示的道理，所以“愿和尚为说”，希望六祖大师为他解答这个疑惑。

　　六祖大师解说：“达磨祖师说得很正确，的确是没有功德，不要再怀疑先圣之言。”“武帝心邪，不知正法”，一般人会认为梁武帝造寺、度僧、弘法、布施、持戒，怎么会是心邪、不知正法呢？因为梁武帝落到一边，不明白正法，所以说是心邪。正与邪，要看是以什么为标准，正法也有层次上的差别。譬如一个没受过五戒的人和一个受了五戒的人，受过五戒的是正，没受五戒的称之为心邪，因为“五戒”是相对“五逆”而说，所以当然五逆是邪，五戒是正。如果再往上一层，五戒和十善相比，十善是正，五戒是邪；而十善和四谛相比，十善则是邪，四谛才是正。如果执着四谛，认为四谛是最高的，也不正确，因为存了得少为足的心，不知道还有十二因缘的道理，所以执着四谛是邪。如果以为悟到了十二缘起即是正，这又错了，因为还有六波罗蜜；但是执着六波罗蜜也不对，因为六波罗蜜和顿悟自心、直了成佛相比，六波罗蜜是邪，顿悟自心才是正。了解这些道理，才知道佛所说的法是因时间、因对象而说，不能一概而论。真正明白这些道理，看佛经、听佛法就能得到真正的好处，所谓一通百通。六祖大师说梁武帝心邪、不知正法，是没有错误的。“造寺度僧、布施设斋，名为求福”，布施、设斋、度僧、建寺庙，这些都是在求福报，福报有生、有灭，福报享完就没有了，所以说梁武帝不知道不生灭法、不知道正法。

　　六祖大师为了使韦刺史更进一步明白这个道理，使他百尺竿头再进步，继续解说：“不可将福便为功德”，不要认为修福就是功德，这是将无为法当作有为法，将出世法当作世间法了。不少人有这种观念，认为自己业障深重，根本不可能成佛、开悟，还不如老老实实做人，多修一些福报，这就是不了解要从因上修、从心上修。所以从现在开始就要福慧双修，不但要悟到这念心，还要在这念心上用功，契悟本心本性。

　　梁武帝虽然修了种种佛事，但不是如佛经上所说的“修无修修”，他不知道诸法缘起性空，不知道本心本性，这就是邪，因为偏到一边了。在《佛藏经》里，释迦牟尼佛告诉舍利弗如何修念佛法门，指出：“见无所有，名为念佛”、“念无分别，即是念佛”，又开示：“见诸法实相，名为见佛。”“何等名为诸法实相？所谓诸法毕竟空无所有，以是毕竟空无所有法念佛，复次如是法中，乃至小念尚不可得，是名念佛……一切诸念皆寂灭相，随顺是法，此则名为修习念佛。”一般众生的心无论是起善念、恶念、杂念、无聊，都是妄念。好念头是一个好梦，坏念头是一个恶梦，好梦、恶梦都归于无常。这念心要没有取舍、没有分别、没有执着，无能无所、无言无说，才是真正的“老实念佛”。为什么众生起心动念，心就是邪？因为不知道本心本性是无住、无为，心有所住、有所执、有所取舍就偏到了一边，和本心本性相违背就是邪。如果与菩提心相比，只有菩提心才是正，其他的都是邪，菩提心才是真功德。功德究竟在哪里？“功德在法身中，不在修福”，真正的功德是在法身中，不是在修福，因为福报有生灭，法身没有生灭。法身就是菩提心与涅槃性，法身就是真空妙有、妙有真空，见到法身才是真功德。

　　六祖大师为令韦刺史更加了解福德与功德的道理，所以再进一步说明：“见性是功，平等是德。”见性的“见”表示契悟，是指契悟到自己的本心本性，契悟到自己的佛性。禅宗称本心本性为“本来面目”，如果认为见性是见到什么，就有能见、所见，这就不对了。每个人都有佛性，可是一般众生迷失、颠倒，所以见不到自己的本心本性。修行要依心起修、依性起修，心性没有生、没有灭，是佛法中最高的境界。

　　“平等是德”，要心行平等。众生的心不平等，有分别、执着，就如同戴着有色眼镜看待一切人事物。如果要达到平等，必须破除自己的执着，转第七识为平等性智。虽然现在还没有破第七识，最低限度要有平等的观念，尊重每个人都有佛性，这也是平等心。如果认为某人不聪明、根机不好，就看不起他，某人很有学问、很有智慧，对他就特别尊敬，这是分别心、不平等心。古人说：“不重久习，不轻初学。”对于修行已经很久的人不特别看重，对于初初开始修行的人也不轻视，平等对待大众，因为人人都有佛性。虽然这个人现在没有智慧，但是当他豁然契悟本心就超越了自己，所谓“士别三日，刮目相看”，所以不要小看任何人。

　　在中国佛教历史上有位悟达国师，十四岁就能登台说法，当时李商隐作了一首诗赞叹说：“十四沙弥解讲经，似师年岁只携瓶，沙弥说法沙门听，不在年高在性灵。”不要小看沙弥，虽然沙弥年纪小，也有佛性，一样能证阿罗汉果，只要开悟了，说出来的佛法都是平等不二，所以“平等是德”。

　　“念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。”功德就是指自己的心性，明白了心性再来解释功德，才能了解当中的道理。所以，六祖大师再进一步解说。念念无滞，“无滞”，是指这念心不要停留在任何境界上，就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”。无论诵经、持咒、念佛、念法，每一念都要无滞，都要无所住、都要不落入两边，不住空、不住有，不住非空、不住非有，不住内、不住外，不住过去、不住现在、不住未来，这是顿悟法门。如果是渐修法门，就是念念有所滞，为什么是有所滞？因为是方便法，修止、修观、念佛、念法、念僧，将这念心靠在法上、靠在佛号上、靠在戒行上、靠在善法上，或是靠在空、有，这些都是方便，因为都是有所住。心有所住着，就有挂碍，就是滞；“无滞”，是心无挂碍。既然要顿悟自心，就要将方便法门放下，达到心无挂碍的境界。

　　真正能做到念念无滞、平等不二，这念心就像一面镜子一般，汉来汉现、胡来胡现，没有障碍，这念心起了大用以后又要归还原点，如同鸟飞过空中不留一点痕迹，心始终清明不动。《华严经》云：“犹如莲华不着水，亦如日月不住空。”修了善法，不执着善法的功德，这就是无滞。如果做了善事以后，执着善法，就成了法执，又是一层障碍，这就是滞。虽然不执着，但是仍要不断地修善。所以，修善不执着善，就是无滞、就是般若。

　　六祖大师唯恐大众产生执着，认为佛法就只是讲空性、讲不动，所以继续说明心性的妙用，讲本心本性的实相功德。这念心虽然不执着善法，但是要“常见本性”，这念心时时刻刻都要存在，时时刻刻了了分明，时时刻刻都能作主，自己的清净心、无住心、无为心、平等心、不动心时时刻刻现前，不但如此，这念心还有“真实妙用”，妙用无边，这才是实实在在，这就是这念心实相的功德。如果只是如如不动，执着如如不动，而不知道妙用，无为法又成了有为法，这还是滞。

　　“内心谦下是功，外行于礼是德。”要有谦卑心，知道上、知道下，即使对方是下，自己也要谦卑，这就是功；如果认为自己是上，而心行我慢，这就不是功。外行于礼是德，“德”是德行，身口意所表现出来的一切都要有礼节，要知进、知退，该进就进，不该进则绝对不进，该说就说，不该说的绝对不说，这就是礼节。“礼”包含得很广泛，日常生活的行住坐卧都不逾矩，这就是礼，不知礼则难以健全人格，人格不健全又如何能把事情做得适当与周全呢？所以佛法不离开俗谛，真谛也不能离开俗谛。

　　我们的种种表现都要有礼节、有规矩，知道什么时节该做什么事，什么时候有礼、什么时候免礼，都应该知道。譬如打禅七时免礼，上架房时也不需行礼，这就是知道时节因缘。又譬如用斋，一般人认为吃饭时要慢慢吃，要左边嚼几下、右边嚼几下才容易消化吸收；但是，你这碗饭还没吃完，别人早就吃完了，就等你一个人，这就是失礼。所以一切要随众，尤其和师长一同用斋时，自己要先吃完，不能让师长等候。参加集会、法会也是一样，不应等师长上了车才检视大众到齐没有，甚至还拖拖拉拉，这都是失礼。这些虽然是小事，可是很实用，更何况德行是建立在微细处。依此类推，如何使这念心运用得恰到好处，这就是德，这是心之用。

　　“自性建立万法是功，心体离念是德。”自性虽然没有生灭，自性虽然是不动，可是也不妨碍建立万法。佛所说的八万四千法门，都是由自性所建立，这八万四千法门当中有俗谛、真谛、中道第一义谛。天台宗说“俗谛者，立一切法”，建立万法就属于俗谛的范畴。依照八万四千法门去实践，可以契悟自性；依照佛法用功，就能愈走愈光明。现在的科学、哲学、医学、工技，是怎么来的？是自性所建立的，所以“自性建立万法是功”。我们的道场有各个单位，这些单位也属于万法；修建中台禅寺，大家出钱出力，修建完成了，流芳千古，这也是我们自性起的作用，所以自性建立万法是功。这念心有体、有用，一方面要知道如如不动，另一方面要知道建立万法。“如来者，无所从来”，这是自性不动；“如来者，乘如实道而来”，这就是自性建立万法。

　　“心体离念是德”，建立万法是心的作用，建立了万法之后，没有能、没有所，也就是说心念起作用以后还要归于无念，无念也不执着。无念是无无念，无无念是无所不念，又归到中道实相，这念心清清楚楚、了了分明、如如不动，这就是德，是本具之天然性德。

　　“不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。”不论行住坐卧，这念心都存在，这就是不离自性。什么是离自性？打瞌睡就离开了自性，想过去、想现在、想未来就离开了自性，讲人我是非就离开了自性。所以，时时刻刻这念心都要清楚、明白，站得住、站得长。不离自性就是功，佛法不是空谈理论，而是要在道理上去实践。“应用无染是德”，这念心不但要如如不动，而且要运用到俗谛、真谛、中道第一义谛。无染，就是没有执着、没有挂碍。见到好的境界而起了贪心，不论是贪财、贪色、贪名、贪吃、贪睡、贪利，都是染。譬如种花、种树，这是心的作用，但是如果对花起了贪爱，就是有所染。经上说：“不起凡夫染污心，即是无上菩提道。”这念心能运用自如，又能无染，这就是德。

　　总之，这念心有体、有用，如果只知道用，而不知道体，这念心就成了生灭心，就属于众生。如果执着这念心不动，无为法又成了有为法，这也是障碍，还是不能圆满。六祖大师所说的这些道理，从过去到现在都很实用，乃至未来也适用，这就是真理。

　　“若修功德之人，心即不轻，常行普敬。”想修真功德、想见到法身的人，就要时时刻刻注意自己，不要轻视别人。不但不起轻视、轻蔑的心，而且行住坐卧要普敬一切大众，对所有众生都要有恭敬心，做到了就有功德。因为自己这个心如果常起分别、执着，常常轻视别人，说别人的是非、说别人没有学问、没有修行……不管从哪方面讲，这些都是有“我相”存在，自己始终是自大、自傲、自满，始终把自己放在前面，把自己的利益放在第一，处处为自己着想，不知道为别人想，这就是“心常轻人，吾我不断”。自己的我执不能断，“即自无功”，就没有功德。这些看似很简单，但是如果能做得到，的确是真功德。

　　佛法在世间，不离世间法。人与人相处，如果离开了恭敬心、平常心、谦卑心，就不容易在社会上生存，因为不论走到任何地方，自己都会产生烦恼、障碍。如果还是不知道检讨、反省，这个心吾我不断，好处总是往自己身上揽，总认为自己是对的，别人都对自己不好；听到有人讲些什么，马上就起疑心，认为可能是在讲自己，这就是人我不断。有这种猜疑心、轻视心，自己始终在烦恼中，哪里还会有“功”？哪里还会有“德”？

　　“自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。”要了解自己的起心动念，要看自己的过失，不见他人过；若见他人过，自己就是错。人都习惯掩饰自己的缺失，或是装腔作假，希望得到别人的赞叹、肯定、尊敬，这种虚妄心是不实在的。有的人喜欢摆架子，显示自己有修行，这就是自性虚伪不实。人的心当中有功德也有罪过，有诚实也有虚妄，如果处处自大、自满、自以为是，常常看轻别人，不知道尊重大众，这种就是无德。佛法中有位常不轻菩萨，见到任何人都礼拜，并且说：“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。”因为一切众生都有佛性，佛性是平等的。

　　“善知识！念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。”善知识，是六祖大师对于当时在座出家和在家弟子的称呼。“念念无间”，这当中有事、有理。在事上来讲，譬如念佛：“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”佛号一句接一句不间断，这就是念念无间。又如四正勤：“已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生。”平时念念都是善念，不起善念时，心又归还原点、归于无念，归于无念的这个心绵绵密密、不夹杂、不间断，这就是念念无间。“无间”就是前念与后念当中没有夹杂、没有间断，《普门品》讲：“念念不空过，能灭诸有苦。”这就是“功”。无论是念佛、诵经、持咒，始终念念不间断，继续不断地薰修，达到风吹不入、雨打不进，慢慢地就能得定、就能证到三昧，这就是“功”。所谓“念念相继无有间断，身语意业无有疲厌”，只起善念，绝对不起恶念，念兹在兹，这就是“功”。

　　在理上来讲，“念念无间”就是师父说法、大众听法的这念心清清楚楚、明明白白，站得住、站得长，不想过去、不想现在、不想未来，心当中不夹杂、不间断，这念心由一分钟延长至三分钟、五分钟、十分钟、二十分钟、三十分钟，乃至于一个钟头，渐渐地就能得定，这种定称为无间定，能与中道实相相应，这就是真功德。

　　“心行平直是德”，无论对上、对下，要有平等心、质直心、平常心，无论待人或是处理事务，不虚伪、不作假、不投机、不取巧，这就是平直，平直就是德。

　　“自修性是功”，明白心性，见到自己的本性，进而能依心起修、依性起修，念念分明，站得住、站得长，这就是真功德。修行就是要在自己的这念心性上修，这个心要禁得起千锤百炼、禁得起考验，不论顺境、逆境，自己这念心都要存在，不迷失本心本性，能坚住正念，这就是“功”。

　　“自修身是德”，修行不但要在自己的心性上修，更要在身行、语言上修。社会上有些邪知邪见的人认为修行就是修心，不了解身心是一体的；他们主张享乐，以为自己是“酒肉穿肠过，佛在心中坐”，这就是不知道修行的道理而产生了错误的知见。也有人认为，只要这念心不染着就好，形之于外的身行不重要，这也是错误的观念。大众要了解，身心是一体的，除了修心，还要持戒、修身，行住坐卧要具足四威仪。譬如，佛有法身、报身、化身，报身是修来的，佛的弟子由于修身而威仪具足，阿罗汉圣者由于持身不犯，行住坐卧具足四威仪，所以证果时就能显现四威仪神通，空中行、空中卧、空中坐，这都证明除了修心以外更要修身，修身而威仪具足就是“德”。

　　所以时时刻刻要注意自己的言行举止，要行如风、坐如钟、立如松、卧如弓，这就是身德。这些做到了，别人看到你威仪具足，自然对你心生恭敬，即使还没有开口讲话，就已经受到了肯定，所以身教、言教都很重要。

　　这一段是结尾，要让韦刺史和当时所有听法的善知识知道，功德是在自性中，不是由布施、供养求来的。功德与福德不同，布施、供养、修种种善法，属于福德，见到自性才是功德。因为梁武帝不知道这个道理，执着供养、修福报，以为福报就是功德，所以把福德与功德混为一谈。所以达磨祖师说梁武帝修了这么多的善法是“实无功德”，其实是为了使梁武帝更上一层楼，破除梁武帝对福报的执着，希望他离开这些假相、假名、假有，契入无为法、契入中道实相、契入真功德。

　　韦刺史提出“实无功德”的疑问请六祖大师开示，韦刺史是真的不了解吗？韦刺史一定知道功德与福德不同，如果韦刺史不了解，就不知道从何而问？所以韦刺史是为大众请法。佛法要活用，我们明白了这个道理，也可以依据这种模式弘法利生。因为众生不知道这些道理，无从问起，如果我们能代为发问、问得恰到好处，就能为大众解除疑惑。例如在精舍，住持法师说法，初初开始修行的人，对于有些道理可能听得不甚明了，修习较久的学员知道有类似的问题，就可以在旁发问。这个发问并不是问难，不是令对方难堪，以显得自己高明；而是将问题提出来，经过教授法师的解答，大众就能心开意解。不要认为自己提出问题显得自己不懂、没面子，有这种想法就不是菩萨行了。我们是代众生发问，明明自己已经知道也要问，因为在会有很多人不明白，由于你的提问而替大众解开疑惑，这也是功德。

　　一般人不知道梁武帝的三世因果，会质疑梁武帝做了这么多的善事，为什么最后还遭恶报，饿死于台城？其实梁武帝并不是饿死，而是为持戒而死，确实是一种菩萨行。

　　梁武帝有位大将名叫侯景。侯景本来是邻国人，他带兵叛变不成，就逃到梁国，痛哭流涕地请梁武帝收留，表示要为梁武帝尽忠卖命。梁武帝很慈悲，接纳了侯景，并且封他为河南王。后来侯景的势力渐渐壮大，就生起反叛心。梁武帝看到人心竟然如此反覆，也就不作战了。侯景虽然把梁武帝囚禁起来，但是并没有杀武帝，一方面因为自己的命是梁武帝救的，如果恩将仇报，心中有愧；二方面，梁武帝有福德。侯景告诉梁武帝：“你不是吃素吗？你只要吃荤，我就放你出来，饶你一命。”侯景天天送荤菜给梁武帝，梁武帝坚持净戒所以就绝食，始终不开荤，最后饿死在台城。

　　梁武帝的师父是志公和尚，他曾经问志公和尚：“我现在将国家大事治理得井井有条，将来的国运不知道如何？”志公和尚并没有说破，只是用手在喉咙和颈部比了一下，说：“你将来会在这个地方（喉）和这个地方（颈）有灾难。”当时梁武帝不明白，最后才知道，原来敌人就是侯景。

　　梁武帝与侯景之间有三世的因缘。梁武帝的第一世是一位在寺庙修行的小沙弥，因为他会赖床，所以他的师父每天清晨准三点钟就来叫他起床。小沙弥觉得奇怪：难道师父晚上都不睡觉吗？为什么每天都是这个时候叫我起床？于是就仔细推敲这当中的原委。有一天他明白了，原来老和尚的寮房旁有一座花园，花园里有一只很大的蚯蚓。每天清晨蚯蚓一鸣叫，老和尚就会去叫小沙弥起来。小沙弥知道原来是蚯蚓的缘故，就烧了一大盆热水往花园里倒，把蚯蚓活活烫死。这只蚯蚓由于在花园里听经闻法，有一点点善根，死后转世为一只猴子。虽然是只猴子，看到山上有一座荒废的寺庙，也知道每天到山里摘一些野花、果子来供佛、拜佛。

　　再说这个小沙弥，因为他起了杀心，杀业重，第二世就堕落了，转世为贫穷的樵夫，每天上山砍柴维生。由于他前世是出家众，所以看到佛像很欢喜。有一天，看到山上有座寺庙破旧不堪，大殿中的三宝佛常年被日晒雨淋，但是自己又没钱修建，于是买了三个斗笠为三尊佛像戴上，而且将自己最干净的衣服披在佛像身上，以遮阳避雨。樵夫每天上山砍柴经过这座庙时，都会进入大殿礼三宝佛，并以鲜花供佛。连续几日下来，他发现自己供佛的花被扔在一旁，花瓶中已有其他鲜花。樵夫觉得奇怪，一天特别留在旁边观察，发现一只猴子拿花来供佛，看瓶中有花，于是拔出瓶中鲜花，换成自己带来的花。樵夫后来跟踪这只猴子，知道猴子就住在寺庙后面的石洞里，他愈想愈觉得这只猴子可恶，就找了一块大石头将洞口塞住，把猴子活活饿死在洞里。

　　樵夫虽然心胸狭小，但也知道要做善事。有一次经过山林，山林中有条大河，虽然河水不湍急，但是如果要过河，必须脱鞋、脱袜、卷高裤管才能过，实在很不方便。樵夫起了善心，搬来七块大石头放在河中作为踏脚石，过河的人可以踩在石头上，不用再脱鞋、脱袜、卷裤管，涉水而过。一般流传说梁武帝前世因为修三宝殿、搭七星桥的功德，所以后世当了皇帝。修三宝殿就是为三尊佛像买了三个斗笠戴上、为三尊佛像披衣，七星桥就是摆了七块石头在河上。被樵夫害死的猴子由于拜佛、供佛，以及过去累积的善根，所以转世为人，也就是这一世的侯景。

　　大众要知道，修行不是一生一世就修成功的，都是经过多生多劫累积而来。佛法讲，因缘果报如影随形，过去所造的恶业，今生逃也逃不了，现世所造的恶业，未来必定招感果报。现在知道了，从今以后绝对不造恶业，未来就不会感恶果。如果过去已经造了恶业，现在就要了业。了业的方法很多，有小乘的法门、大乘的法门，佛所说的八万四千法门都能了业。

　　 以小乘而言，想要成佛需要经过三大阿僧祇劫；大乘则是“顿悟自心，直了成佛”，不需要经过三大阿僧祇劫。大乘的法门是先悟后修，悟到这念心，时时刻刻保持这念心的存在，就能了生死，所以说“顿悟自心，直了成佛”、“千年暗室，一灯即破”。如果对修小乘法门的人说这个道理，似乎不容易接受，小乘认为：既然“顿悟自心，直了成佛”，难道过去所造的业就不用受报、不用还债了？这不是不合乎因果的道理吗？有的人因此主张求生净土，认为经过三大阿僧祇劫的时间太长，恐怕没有把握，不如念佛求生西方极乐世界，得不退位，来世再修。甚至有法师引证安息国太子的公案，说：“安息太子修了两世，得了宿命通都还没有成道，还不如往生西方得好。”这种说法对不对呢？

　　安息太子就是东汉时代来中国弘法的安世高，安世高在中国翻译了数十卷的经典，大多为小乘经典，其中最为大众所知的是《八大人觉经》。他过去生是安息国的太子，后来继承王位，为了出家修行，将王位让给他的叔叔。出家修行以后，得了宿命通，知道自己前世在中国广州杀过人，就到广州来偿还命债。他到了广州，看见一位少年拿着剑，很威武的样子，这个少年一见安世高，走上前去就给他一刀，结束了他的生命。安息太子死后，这一世又投生到安息国出家修行，而且得了宿命通，知道自己还有余报未尽，后来就在前往会稽的途中，被暴徒误打而丧命。

　　修行如果执着神通为实有，就是法执。执着宿命通、心中产生法执，将来就要受报。因此，在打坐的时候，听到什么、看到什么，都不要理它，不要执着任何境界。梦中的境界不能执着，打坐的境界也不能执着，就算真正得到了神通，还是不能执着，就是一念到底，只有这一念，没有第二念，这样就能超越。

　　修行的目的是在明心见性、见性成佛，“但得本，何愁末”，根本契悟了，其他的都是枝末。所谓“净寂光通达，寂照含虚空”，悟了道，这念心具足无量的智慧、无量的功德、妙用，十方世界都在这念心当中，这就是最上乘的法门，就是“顿悟自心，直了成佛”的道理。明白了这些道理，对于达磨祖师所传的顿教法门就有百分之百的信心。

　　这一段是韦刺史请问六祖大师“念佛真的能往生西方极乐世界吗？”韦刺史问：“弟子经常看到出家众或在家众念阿弥陀佛，希望求生西方极乐世界。念佛真能往生西方极乐世界吗？恳请六祖大师为弟子解答这个困惑。”

　　现今一般大众也有这个疑问：“修净土念佛求生西方，西方究竟在哪里？”这也证明韦刺史是示现菩萨行，以在家居士的身分代大众发问，帮助一般学佛大众解除疑惑。

　　六祖大师引述世尊在舍卫城所说的西方引化经文来回答韦刺史。西方引化经文就是《阿弥陀经》。“引”是接引，“化”是度化，用西方净土法门来接引、度化众生。佛法无量无边，每一部经都是修行的法门，所以西方净土也是一个法门，如果不了解这些道理，就会执一而非他。

　　西方究竟在哪里？根据《阿弥陀经》记载，距离我们这个世界十万亿佛土遥远，有一个极乐世界，极乐世界有佛，号“阿弥陀”。因此六祖大师说：“若论相说，里数有十万八千”，有十万亿佛土那么遥远。佛法可以从事上讲、从理上讲，从因上讲、从果上讲，十万亿佛土是从事上讲。怎么会构成十万八千呢？因为我们的身心有十恶八邪，所以就有十万八千；如果这个身心没有十恶八邪，确确实实在刹那之间就能超越十万亿佛土，立刻就能到达极乐世界。

　　大众自己想一想，当这念心有了烦恼，看这个世界处处都不顺眼，似乎每个人都在排斥自己、和自己作对；相反地，如果自己心里很欢喜、快乐、平静时，或是体悟了禅悦，就会感觉自己现前所在之处就是净土。所以，一切都是源自于自己的这念心。这念心非常微妙，白天打妄想，起了恶念，晚上就会做恶梦，或是梦见妖魔鬼怪，这都是白天打妄想所招感来的。如果心没有妄想，时时刻刻保持正念，正念就是光明、正念就是解脱，这念心超越了时间、空间，晚上做梦就是一片光明，乃至于一刹那即超越十万八千里，不但是超越，而且当下就是净土、当下即见弥陀。所以，一切都是心与境的关系。心是内，境是外，如果这念心有内、有外，就是有人我、是非，分别彼此，就有十万八千里的距离；如果这念心无内、无外，能看破、放下、不执着，内外就能一如，这时候即使是十万八千里，一刹那就到达了。

　　有些人不了解《六祖坛经》，以为六祖大师只是在理上讲。大众要了解，理是事的开始，理是“知”，事是“行”。儒家王阳明也讲“知行合一”，知达到最高的境界，自然与行互相契合，行达到最高的境界，理就现前。所以，十万八千就是心中的十恶八邪，因为心中有十恶八邪，净土就被障蔽；一旦心中的十恶八邪消除了，这念心都是光明，光明就是净土。因为能行八正道，所以八邪自除；相反的，心念不正，以十恶为因，则招感八邪，所以招感外境离净土有十万亿佛土之隔。

　　六祖大师说“去此不远”，为什么又说有十万八千这么遥远？因为说远是从“事”上讲、是从“果”上讲，说近是从“理”上讲、是从“因”上讲。“说远为其下根，说近为其上智”，对根性钝的人来讲，的确是很遥远，因为听了很多道理还是没办法契入，于是就说“在十万亿佛土远的地方”有个极乐世界。对上根利智的人而言，内外一如、心境一如，虽然是十万亿佛土这么远的距离，一刹那就能到达。所以禅宗讲：“迷即众生，觉即菩提。”究竟是远？是近？菩提非遥，在迷悟之间，没有悟，就是相当地远，骑牛找牛，走遍天涯海角也找不到，离道愈来愈远；悟了，当下这念心就是，十万亿佛土刹那间就能到达。净土宗也说：“屈伸臂顷到莲池”，悟了，一刹那就到达了。悟到师父说法、诸位听法的这念心，悟到这念心不生不灭、不去不来，这念心时时刻刻清清楚楚、明明白白，这就是净土、这就是无生，是果证无生。上根、上智的人能够听得懂这些道理，可是钝根的人却始终怀疑，执着外面有个西方净土，不相信当下这念心就是净土。

　　“人有两种，法无两般”，人有上根、下根的区别，但是法却是没有两样，所谓“是法平等，无有高下”，没有顿、没有渐，只是因人、因机而有不同的说法。“迷悟有殊，见有迟疾”，这念心因为迷悟的差别，所以净土就有远近。悟了就很近，迷了就很远。悟到这念心即是道，就不会再骑牛找牛，举手、动足都与释迦牟尼佛同一鼻孔出气。悟了以后，就不再求佛，为什么？因为“心即是佛”，时时刻刻这念心都存在，再去求就是“离道别觅道，终身不见道”。没有悟到这念心，始终是在心外求道、心外求佛，希望佛菩萨为自己加持、摩顶、授记，希望佛菩萨使自己开悟，这种想法就是在迷的众生。悟了这念心，净土、佛就在眼前，举手动念都是在转大法轮，眼睛一眨、手一动就是神通；没有悟到这念心，始终认为唯有释迦牟尼佛才会转大法轮，甚至认为现神通才是转大法轮。所以，在这念心上契悟最重要。想要有正确的认知，也有迟、疾的差异。心如果还在迷惑当中，在理上就听不懂，就只能在事上了解，从事上建立知见；如果真正悟到这念心，当下就能契悟正知见，过去的邪知邪见当下就转过来了。

　　“迷人念佛求生于彼，悟人自净其心”，迷人不知道心即是佛，不知道心净就是净土，始终执着外面有净土、执着外面有佛，始终在东寻西找。“求生于彼”，“彼”就是未来，将所有的希望、果报放在未来。悟到心即是佛、心即是道、心清净就是净土，就不会再东求西找，时时刻刻安住这念心，有妄想、恶念，立刻就觉照、净化。所以悟了的人知道自净其心，心清净才是佛，心清净才是道，心清净才是净土。

　　这个法门实在非常殊胜，但是下根的人听不进去，甚至于说：“我明明就是要生净土，为什么却要我净心呢？我的心就是没办法清净，就是会起贪、瞋、痴，造杀、盗、淫，所以我才要求生净土。如果一定要净心，我不就不能生净土了？”自认为与净心法门不相应，没办法建立信心。大众要了解，心不净就不会有净土的果报。念佛是个法门，用念佛来净心、定心，心清净了、心定了，当下不就是净土吗？六祖大师所说的法，直截了当告诉我们“自净其心”，不要东求西找，不找净土、也不找佛，因为心清净才是真正的净土，悟了这念心才是真正的佛；所以，成佛、生净土必须先净心。

　　“所以佛言，随其心净即佛土净”，六祖大师惟恐自己所讲的法，大家还是不相信，所以举证佛所讲的话。由此可知，不只六祖大师这么讲，所有一切诸佛如来、大乘经典也都这么讲：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”自净其意就是清净自己这念心。《观无量寿佛经》里讲得更清楚：“是心作佛，是心是佛。”所以要了解这些道理，明白了以后要有信心，才不会随着错误的知见团团转。

　　“使君！东方人但心净即无罪，虽西方人，心不净亦有愆。”“使君”就是韦刺史，六祖大师一方面再次提醒韦刺史，另一方面也是藉此提醒大众注意以下的重点。“东方人但心净即无罪”，虽生在东方，只要心清净就没有罪业；所以，不一定要求生西方，如果想求生西方，也得要先净化这念心，这念心清净了，即使是身处东方也能成佛、成菩萨，东方也可以成为极乐世界。不知道清净自己这念心，认为念佛可以灭除罪障，于是天天造恶业，造了恶业再来念佛消罪，始终在放火、加油、熄火，这是自己跟自己过不去，这是颠倒。所以要想无罪，净心则无罪，心清净就没有罪过。相反地，“虽西方人，心不净亦有愆”，虽然是在西方极乐世界，这念心不清净就有罪业、过失，有了罪愆就要忏悔，倒不如心不造恶业，时时刻刻保持心清净，这就是光明。

　　“东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？”这是一种譬喻。东方人造了罪，可以念佛求生西方；西方人造了罪，又该念佛求生何方呢？这就好比身在台湾的人犯了罪之后逃到美国；在美国的人犯了罪，又要逃到哪里呢？逃到台湾吗？逃得了吗？逃不了的。所以，念佛是为了净心、定心，心清净了就是在西方极乐世界的人。大众身口意三业清净，当下就是在西方。如果不知道这些道理，时时刻刻打妄想、造恶业，就会堕入恶道。

　　“凡愚不了自性”，凡夫愚痴颠倒，不明了自性在哪里、心在哪里？自性就是自己的本心本性，就是清清楚楚、明明白白的这念心，就是知道是非、善恶、改过、作主的这念心，也就是大众的良知良能，也就是佛法所讲的自性佛。天台宗提到：“佛智照中，佛智照假，佛智照空”，佛智就是觉悟的智慧，知道改过向善、知道精进、知道破除烦恼的这念心，这就是自性佛。

　　“不识身中净土，愿东愿西”，由于众生心中的妄想、执着不断，身口意造作种种过失，身心不清净，所以身体的地、水、火、风是一片黑暗，没有光明，身心成了秽土；佛的身心清净无染，清净的地、水、火、风就是净土。凡夫的心没办法作主，不知道万法唯心，不了解一切都在自己的这念心当中，也不认识自心当中的净土，不相信心即是佛，所以总是在心外求佛、在心外找净土，求生东方、西方、南方、北方，甚至于求生兜率天，这都是颠倒。既然是颠倒，为什么佛又告诉大家要求生西方呢？因为一般人在还没有开悟时，心中如果没有依靠的法门，就没办法安住，所以佛说种种法门，先让众生安心，而求生东方净土、西方净土是一种方便法门，没有开悟前，也不妨碍藉方便法门净心、定心。但是要了解，唯有在这念心上用功才是究竟，所以大众不要执一非他。

　　凡夫不识身中净土，所以东求西找。小乘视三界如牢狱，视生死为冤家，认为要离开三界火宅才能得解脱；但是“谁知火宅内，元是法中王”，大乘行者知道要转识成智，明白烦恼即菩提，所以识得身中净土。诸位不要看轻自己的身体，离开这个身体也没办法修行。身体属于俗谛，穿衣吃饭、行住坐卧都是俗谛，修行就是要在日常生活中保持清楚明白，时时刻刻觉照自心，使身口意三业清净，这个世界就是净土。

　　“悟人在处一般，所以佛言，随所住处恒安乐。”觉悟的人无论身处何地，心始终是坚住正念，所以不论在东方、西方、南方、北方，都一样是净土，无论是在埔里、在台北、在禅堂、在卧室，乃至于在厕所，都能够坚住正念，所以觉悟的人处处是净土。佛告诉大众：因为这念心时时刻刻保持正念，所以身处任何地方都是净土，时时刻刻都是安乐。但是，自己是不是能真正时时保持正念？能做到时时保持正念，无论在厕所、禅堂，都是一般无二；如果做不到，厕所是厕所，禅堂是禅堂，就不是“一般”，而是完全不一样，既然做不到，就要藉由各种方便法门达到究竟。

　　“使君心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。”这念心时时刻刻都是善念，所作所为都是善法、善行，西方就不远了；若怀不善之心，想生净土、想见佛是很难的，不但念佛往生难到，修任何法门都难与三昧相契。因为这念心有虚妄、有夹杂、有间断、有障碍，所以与任何法门都不容易相应。念佛要念到一心不乱，一心不乱就是三昧，如果没有办法达到三昧的境界，就是念佛也难以往生极乐世界。所以，不要认为现在念佛，最后就一定有佛来接引，于是大错不犯、小错不断，有这种心念，要想生西方就更不容易。

　　过去琉璃王要灭释迦族，目连尊者有大神通，将释迦族的五百童男、童女放在钵里送到天上。战争过后，目连尊者从天上取回钵时，发现五百童男、童女全都化成血水。为什么？因为在业难逃、在劫难逃。众生有业、心不清净，所以没办法生到天上。既然生天都不可能，又怎么能生到净土呢？这就像厕所里的蛆不能离开厕所，如果将之放在清水里，可能就会死亡，是一样的道理。虽然我们认为厕所里的水又脏、又臭，空气不好，但是它们反而觉得那个地方空气最好，粪水就像甘露水一般，因为每个众生的业报、业感都不一样。了解这个道理，就知道要想生西方、要想成佛，绝不是向外祈求就能求到，只有契悟这念心、在这念心上用功，转识成智，才能与净土相应。

　　修行，要知道如何调和“心”与“境”，心由境生、境由心生，两者互为因果。心一接触到外面的环境，就会产生种种妄想、执着，看到清净的境界，即生清净的心念；看到染污的境界，则心生贪、瞋、痴等恶念。相反地，外面的境界也是从心而生，由于心生分别、心生执着，所以又产生外面的种种境界，心境互为因果。修行要做到“见境不生贪爱，于理不生分别”，“不于理中生分别，是故其中最吉祥”。见到任何境界不起贪爱心，也不起排斥心、烦恼心、厌恶心、瞋恚心。“于理不生分别”，什么理？心性之理，心性就是实相，实相就是实实在在的心境。“不于理中生分别，是故其中最吉祥”，这当中一个是心里的境、一个是外境，一个属内、一个属外，不论是心里的境或是外境，这念心都不在境上生分别、执着。真正做到了，不求消灾免难，灾难自然消除；不求平安，所在的地方最是平安；不求吉祥，所到之处都很吉祥。为什么？因为这念心是正念，是超然、是绝对的，任何人都找不到自己。

　　人总免不了要到东、西、南、北四处行走，保持正念才能脱离灾难，有正念，就能与诸佛菩萨相感通。明白这个道理，任何地方都是乐土、都是七宝宫殿，就能随所住处恒安乐。所以六祖大师说：“心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。”有的人平时不知道持戒、修善、反省、检讨，以为只要念佛、帮人助念，当自己临终时一定也会有人来帮自己助念往生，这就是怀不善之心。因为有依赖心，因为平时不在自己的身口意上努力，这是投机取巧。为什么需要依赖别人来助念往生？为什么不现在就检讨反省、净心、定心，反而打这种如意算盘？存有这种念头，想要念佛求往生必定不容易。

　　有人以为：既然净土法门提到临终可以十念往生，活着的时候何妨逍遥享乐一番，只要临终十念就可以往生极乐世界。哪有这种事？存有这种侥幸心、等待心，这个心就已经不清净，已经被染污、被障蔽了，如果心念没转过来，将来必然感业果，怎么能往生净土呢？有人就问：“既然如此，佛陀为什么要讲十念往生？”大家要了解，佛是基于慈悲，希望每个人都发心学佛、修行，在这一生成就戒定慧、成就法身慧命，尽管众生的烦恼、习气深重，这一生修行没办法成就，佛还是想尽办法度化，开各种方便法门让众生有省悟的机会，只要众生在临终时真诚恳切地惭愧、忏悔，十念即能往生。另一方面，对于这一生没有修行学佛，或是造了极大罪恶的人，佛为其说十念往生：只要最后能真诚忏悔、改过，能真诚十念，也可以往生净土。但是，净土有层次上的差别，这个净土只是凡圣同居土，也就是我们这个世界。因为有惭愧心、忏悔心，加上最后临终十念，所以还可以转世为人。

　　临终十念就是保持正念，因为临终时五阴境界现前、业报现前，看到种种恐怖的境界会心生害怕，这时赶快念“南无阿弥陀佛”，口念佛号、耳听佛号，没有其他念头，只有佛号，就能将这一生所造的恶业转过来。但是这要有很大的信心才行，因为已经造了几十年的恶业，这个信心必须要能超过几十年已经养成的习惯、认知，才能达到十念转识成智的境界。

　　所谓“十念往生”，也不一定要十念，只要最后一念保持正念，即使不念佛也可以往生。但是一般人做不到，因为不念佛的时候心就跑掉了。所以临终时就看自己最后这一念心在哪里，将来的果报就在哪里。人在临终时，这念心是很糊涂、很难作主的，因此必须在平时练习，平时没有练习，临终时怎么会有正念？在平时发慈悲心帮别人助念、与人结善缘，当自己临终时心能够作得了主，又有人帮自己助念，就有了往生的资粮。“助念”就是帮助提起正念，所以最重要的就是要有正念，千经万论都是告诉我们要有正念。正念是学佛的根本，是修行的资粮；没有正念，就没有成道的资粮、没有往生的资粮。

　　如果临终十念仍然不能往生，怎么办呢？还有一个方便，只要今生受过三皈、五戒，将来弥勒菩萨成佛的时候，就能在龙华三会中得度，所以只要种下了善根就有保障。但是，大众不能听了师父这么讲就认为：“我等弥勒菩萨成佛时再证果好了，今生先尽情地享乐一番。”这么想就是糊涂、颠倒。若怀不善之心，不但念佛往生难到，修任何法门都很难相应。何必要等待来世？时时刻刻保持正念，今生就能解脱。

　　六祖大师为了让大众更深刻地了解，所以进一步说明念佛生西方的目的是“净心”。心清净、心时时都是正念，随处所在都是净土；如果心不善，造作恶业，想藉西方来逃避，怀这种心来念佛，则往生难到。

　　六祖大师劝大众，先要除去心中的十恶、八邪，能够做到十善、八正道，心中没有十恶、八邪，就超越了十万八千里，立刻到达净土。所谓“有此则有彼，无此则无彼”，善念现前，恶念自然消失；恶念现前，善念也就消失；如果保持正念，善恶两亡，就能契悟如来的心境，这是最高的境界。心时时保持正念，才能“念念见性”。“心”是清楚、明白的心，“性”是空寂之性；清楚、明白的心就是“菩提心”，空寂之性就是“涅槃性”。具足菩提心、涅槃性，即成无上正等正觉、阿耨多罗三藐三菩提，这是指果报；在因地上修，就是定慧等持。

　　“念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。”这念心能够时时刻刻平等不二、质直无曲，一弹指间就能见到净土、见到弥陀，弥陀就是无量寿佛、无量光佛。契悟了这念菩提妙明真心就是见到弥陀，因为这念菩提妙明真心确确实实是无量寿、无量光。所以，坚住正念就是道，平常心就是道。可是众生的心既不平、也不常。平是平直、平等，常是不动、不变。如果经常打妄想、不起正念，心就是不直；不知道人人都有佛性，心就是不平；起心动念有如波涛起伏，心就是不平、不常。这个心水没有波浪了，心如同一潭止水，定慧就现前。所以这念心时时刻刻都要安住于“平常”，时时刻刻保持心的“平直”，一弹指就能到达西方极乐世界。

　　“使君但行十善，何须更愿往生！”净土是果报，这种果报土必须有因才能感果。十善是正因，因上做不到，就不会有净土；如果平时做到十善，净土的果报一定会现前，何用另外去求往生呢？因为有因必定有果，有耕耘自然会有收获。修行要经常检讨、反省、改过，在因上努力了，清净心自然现前；否则，天天向外求，不知道检讨、反省、改过，再怎么求，清净心也不会现前。况且，心有所求，这念心就不是真正的清净。

　　“不断十恶之心，何佛即来迎请？”不断十恶，无论是东方佛、西方佛、南方佛、北方佛，都不会来接引，因为不相应。能断十恶、能行十善，一起心、一动念就是如来的境界，则是“一花一世界，一叶一如来”。如果这念心没有十善，只有十恶，起心动念是谁来呢？就招感阎王、小鬼，因为“因”能感果。

　　“若悟无生顿法，见西方只在刹那。”什么是无生？就是师父说法、诸位听法的这念心，不想过去、不想现在、不想未来，不起心、不动念，一念不生，也就是六祖大师所说的：“不思善、不思恶，当下即是明上座的本来面目。”大众要在这个因上去实践，这念心不想过去、不想现在、不想未来，不起心、不动念，始终是清清楚楚、明明白白，这就是顿悟无生大法。真正能如此，说刹那还是太慢，因为西方就在目前，当下即是极乐佛土。

　　 “不悟念佛求生，路遥如何得达？”如果没有悟到“心清净就是佛”的道理，没有从净心、定心去契悟，不知道用佛号来净心、定心，又怎么能到达西方？念佛的目的在净心、定心，心净即是佛。念佛时心净、心定，不念佛时也是心净、心定，当下即是佛土，当下就是西方；否则，到西方的路途就很遥远。为什么？因为心中有贪瞋痴、有人我是非，妄想烦恼不断，就隔了十万八千里。

　　“惠能与诸人移西方于刹那间，目前便见，各愿见否？”众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生！愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。”六祖大师问：“我在刹那间将西方极乐世界移到诸位眼前，让诸位现在就见到西方，诸位愿意见西方吗？”与会大众五体投地顶礼六祖大师，说：“如果现在就能够见到西方，又何必等到将来再求往生极乐！恳请和尚慈悲，此刻现西方极乐世界于眼前，让弟子们都能见到西方的胜境。”

　　这里的“见”不是肉眼看心外之境的见，而是指“契悟”。能契悟这个道理，西方就在眼前；没有契悟，就不能见、就见不到。譬如净土宗说：“花开见佛悟无生”，又说：“但得见弥陀，何愁不开悟？”见的是心外的弥陀、还是心内的弥陀？如果见心外的弥陀就能开悟，在释迦牟尼佛那个时代，为什么很多人见到释迦牟尼佛却没有开悟呢？还得要听经、闻法、打坐、持戒，难道释迦牟尼佛的德行不如阿弥陀佛？如果见到阿弥陀佛能开悟，见到释迦牟尼佛不能开悟，就不是佛佛平等、佛佛道同了。由此可见，“见佛”不是见心外之佛，而是契悟佛心，这才真正是见佛。

　　“移西方”，并不是六祖大师用什么方法移山倒海，让大众看见净土，如果是这种见，不就如同看电视、看魔术一样，看过以后就没有了，这种净土有什么用处呢？六祖大师开显净土的意义，是要大众契悟到清净心即是净土，心时时刻刻安住在无住、无为，才是真净土。如果是用肉眼去看任何境界，无论是看好的、坏的，都是尘境，都是尘劳。譬如看电视，看久了之后眼睛疲劳，就不想看了；即便是看七宝宫殿、看佛像，看久了眼睛还是会疲惫，所不同的是，看佛像能引发恭敬心，想到佛陀的慈悲、平等、定力、智慧、愿行，想到佛陀修六波罗蜜、普度众生、“无缘大慈，同体大悲”，想到这些，内心是清净的感受，将来就感清净的果报。所以刚开始修行的时候也需要方便法门，例如道场就是方便，依止的道场很宁静、祥和，这个心自然清净、安定。藉由外境的方便可引导大众回归自心，即使未能契悟自心，因为赞叹佛、法、僧三宝，对三宝起恭敬心，还是有无量的福报。

　　“西方净土”可以从因上讲，也可以从果上讲。“因”就是现在去实践，做到了，未来所感的果报就是净土。修任何法门都是如此，现在种因，未来感果。如果只是追求未来的果而忽略了现在的因，那是南辕北辙，佛已经远在天边了。如果悟到心清净，当下即是净土，悟到心觉悟即是佛，佛就是在眼前，净土就在自心当中。要想成道证果，一定要有正知正见，有了正知正见，眼前就是一条菩提大道，否则就会迷失本心本性。所以修行没有什么玄妙之法，也不能投机取巧；但是，契悟这念心之后，确实又很微妙，处理任何问题都能四两拨千斤。一旦悟到心清净就是净土，就绝不会再向外去求净土，因为当下这念清净心就是！十万亿佛土一刹那就到达！这不就是很微妙吗？这实在是无上法门。想要迁移到西方，必须从这念心上移转。迁移到西方不需要旅费、移民费，所有的费用都不需要，最重要的是自己这念心能够时时安住正念。

　　六祖大师希望大众都能见到西方净土，所以进一步用譬喻为大众开示心性的道理。“世人自色身是城”，世间人的身体就像是一座城，这个城有金城、银城、琉璃城、玛瑙城，看看自己的身心清净到什么程度，身体的地、水、火、风四大就转变到什么程度。起烦恼、生恶念，四大就变成暗无天日的土城；持戒清净就是水晶城；这念心完全清净，地、水、火、风就变成了七宝宫殿。

　　“眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门”，我们的眼、耳、鼻、舌、身是这个城的外门，因为这念心经常是由眼根、耳根、鼻根、舌根、身根向外境攀缘，所以是外门。意根是内门，因为意根在里面想东想西、患得患失，或起善念、或起恶念，这就是意门；念佛、念法、念僧、念戒、念施，这也是意门。所以，必须眼、耳、鼻、舌、身、意六根清净，外门、内门都清净了，才能进入宝所、进入宝城。这是从因上讲，是实实在在、直截了当的说法。

　　“心是地，性是王；王居心地上，性在王在，性去王无”，清清楚楚、明明白白、处处作主，这就是心，是菩提妙明真心；性是空寂的本性，虽然是空寂，却又清楚、明白、能作主，能作主的这念心性就是空性。这念心能作主，人在哪里、心就在哪里，只起善念、不起恶念，有了过失知道反省、检讨，就是心王住在心地上。本心本性在、觉性在，自己的法王就存在，这个城中就有主人；本心本性不存在，城中就没有主人、没有王，只是个空城，因为二者是一体的。

　　“性在身心存，性去身心坏”，本心本性存在、能作主，身心必然安定；相反地，这念心起了烦恼、出了状况，身体就会生病。过去的祖师大德因为悟了这念心性，成就金刚定，所以身体就成了金刚不坏身。如果本心本性不在，自己不能作主，随着外缘起贪、瞋、痴，随着外缘造恶业，心也就坏了。现在社会上种种混乱的现象是由人的心病所致，所以要让社会安定、和谐，一定要先从净化人心做起。

　　“佛向性中作，莫向身外求”，想要成佛，必须返观自性。怎么返观呢？这念心时时清楚、明白，处处作主，经常检讨反省自己的言行，有了过失就要惭愧、忏悔。所谓“是心是佛，是心作佛”，哪个心呢？凡夫心不染污就是！离开这些道理另外再去求道、求佛，就是骑牛找牛、在太阳下找影子，心外求佛就始终见不到佛。明白这个道理，修行就找到了一个入处。”

　　“自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀”，这念心迷惑、颠倒，就成了众生；这念心觉悟、转识成智即是佛。有慈悲心，就与观音菩萨的频道相感应；有喜舍心，就能与大势至菩萨相感应。有居士问师父：“观音菩萨有时是男众相，有时是女众相，有时又是比丘相，究竟观世音菩萨是什么相呢？”观世音菩萨是慈悲相。有的人虽然天天拜观音、求观音，却仍然杀生、造恶，如果自己没有慈悲心，求观音菩萨也不容易有感应。要想见到大势至菩萨，就要有慈、悲、喜、舍四无量心，要喜、要舍、要随喜赞叹他人，这都是在因上用功，在慈、悲、喜、舍的因上精进用功，就能与大势至菩萨相感应。修行达到三业清净，身业清净、口业清净、意业清净，就能见到释迦牟尼佛。想要见到阿弥陀佛，就应时时刻刻保持平常心、平直心。

　　“人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神”，这念心有人我是非、我慢贡高、自私自利，或是有人得罪了自己就怀恨在心，不知道冤亲平等，乃至于做出损害他人的事，这就是大须弥山存在自心当中。想推倒心中这座须弥山，就先得看破人我是非。如果内心充满了邪知邪见，充满了偏执，前念接着后念，如同波浪一般无法止息，这种心念就像汹涌的海水会将自己淹没，始终在烦恼、黑暗当中，在轮回的果报当中。一旦邪心转过来，烦恼息灭，种种恶业果报就消失了。

　　“毒害是恶龙”，如果有害人之心，这种心念就是恶龙。想要避免种种毒害，就应该检讨反省自己这念心是不是有贪、瞋、痴三毒？有没有害人之心？有没有排斥别人的心？假使有，就要改过迁善。“虚妄是鬼神”，每个人或多或少都有一些虚妄不实、虚伪、作假、掩饰自己的念头，自己没有德行却显示出有德行，自己没有定力却装作很有定力，这就是虚妄，有这种心念就是与鬼神相应，因为鬼神的心是虚妄的。大家要了解，这不只是一种道理，理当中还有事。一般人说“内神通外鬼”，以佛法来讲是“内邪感外鬼”，因为有虚妄心、虚伪心、不实在的心，这种心的频道和鬼神法界的频道相感应，就感通外面的鬼神法界。要想脱离鬼神的恶报、脱离鬼神的扰乱，就要除去自己的虚伪心。有人听了这些道理，心里又产生了误解，认为：“虚伪、作假就是鬼神，心怀恶毒就是毒龙，这么说来，世间上的鬼神、毒龙是不存在的了？”佛法有事、有理，上面所说的是从理上讲、是从因上讲。一个是因、一个是果，一个是事、一个是理，不能因为是从因上讲、理上讲，就认为没有鬼神、没有毒龙。修行要先悟理，除了在理上契悟，也要在事上用功，除去心中的贪、瞋、痴三毒，除去虚妄心，才能脱离三涂恶道。

　　“尘劳是鱼鳖”，尘是尘境，一般众生都离不开色、声、香、味、触、法六尘境界，譬如眼睛看外面的形形色色，接触色尘久了眼根就会疲劳，耳朵听声音听久了会打瞌睡，这些都属于尘劳。一般人说“水清无鱼”，鱼都是在浑水中生存，鱼鳖经常是在动当中，因为它们喜欢尘劳；贪着尘境，就招感鱼鳖的果报。六根攀缘六尘，不但使身心感觉劳累，过度贪着甚至还会造作恶业，所以要远离尘劳。这里所讲的尘劳是指世间的灯红酒绿、歌声舞影、色声香味，是指外面粗的尘境，六根接触这种六尘，起了贪心、瞋心，产生憎爱，造作恶业，最后就会堕入三涂、堕入鱼鳖的恶报。如何远离尘劳境界？要从心远离，如《金刚经》所说的“无住生心”。远离，不是身远离，而是心远离；身很难远离尘境，因为在日常生活中，眼睛看、耳朵听……六根经常都要接触六尘。所谓“巧把尘劳作佛事”，运用清净的六尘净化世间浊染的六尘，这是一种方便法，例如道场里的大殿、公园，虽然都属于尘，但这是清净的尘境；梵呗属于声尘，可是听到梵呗的声音，心就会觉得宁静。

　　“贪瞋是地狱”，起了贪心，不论是贪财、贪色、贪吃、贪睡，都会增长习气，当自己追求的欲望不能满足时，就起瞋心、怨天尤人，内心的光明顿失，当下就如同活在地狱之中，乃至于起恶念、造了地狱的因，将来一定感地狱的果报，这是从因上讲。除去贪心、瞋心、淫欲等种种恶念、恶行，才能离开地狱的果报，因为没有因就不会感果。

　　“愚痴是畜生”，不知道因缘果报的道理、不知道人人都有佛性，这念心经常糊涂、颠倒，所作所为就愈来愈愚痴，心就愈来愈迷糊，如同畜生道的众生一样无知，将来所感的果报就是畜生。一般人只知道现在是因、未来是果，其实因果同时存在，都是这念心所产生的果报，因为心生万法。这念心非常微妙，真正认识这念心、明白这念心的人就不会愚痴。

　　民国初年，有一位富翁结交了许多地方上的官绅，并和他们勾结，仗势欺人。富翁养了很多牛羊，经常把牛羊放牧到隔壁邻居陈老头的田里，结果田里种植的稻麦、蔬菜都被牛羊吃得精光。陈老头为了生计，只好和这位富翁打官司。无奈富翁有很多靠山，所以陈老头不但在地方上打不赢，告到县衙里也打不赢。日子久了，陈老头更加郁闷，感叹活着很痛苦，人生实在没有指望。因为农人就是靠庄稼维持生活，自家田里的稻麦都被别人的牛羊吃光，不但有冤无处申诉，根本连生活都过不下去了，被逼得只有死路一条。陈老头愈想愈生气，既然告官告不倒他，说理说不过他，甚至打架都打不赢他……于是发了毒愿：“我死后一定要变成一条毒蛇来报仇，把他们全家都咬死！”

　　陈老头的心里充满了怨怒，天天想着要报仇雪恨，想久了就生病了。他觉得自己已经无药可救，就请来一位木匠为自己做了一具棺材。陈老头告诉木匠：“我的棺材上下都要留个小洞。”木匠觉得很奇怪，做了这么多年的棺材，从不曾有人说要留个洞！于是就对陈老头说：“你要告诉我为什么要留洞，否则我不做。”陈老头就讲：“反正我总是要死的，告诉你也无妨。我家隔壁的富翁欺人太甚，现在我拿他没办法，所以死了以后我要变成一条毒蛇报仇，要把富翁全家通通咬死，以泄我心头之恨！所以棺材要留个洞，我才好从洞里出来。”木匠知道原因之后，就去告诉隔壁的富翁。

　　富翁听了这个消息，每天都心神不宁，只好找人去和陈老头商量、沟通，表示不但要弥补陈老头过去的一切损失，还愿加倍赔偿，亲自向陈老头道歉，希望他能打消报仇的念头。陈老头看到富翁确实有改过的心，心想：“看来他是真心悔改，以后的农作物就不会再被糟蹋了，况且自己也得到一些钱财赔偿。算了！就放他一马吧！”说也奇怪，当陈老头答应不报仇的时候，忽然从嘴里吐出了一条毒蛇，病也就好了。

　　所以大家要了解，念力、愿力是不可思议的，心生万法，心想到什么，就会产生什么境界。所谓“日有所思，夜有所梦”，以信仰来说，有人信仰观音，希望观音菩萨帮自己消业障，为自己摩顶、授记、传法，天天想这个境界，晚上就会梦到这个境界；想耶稣，就会梦到耶稣；想土地公，就会梦到土地公；想到自己爱慕的人，晚上就会梦到这个人；想到亲人，就会梦到亲人……，因为这念心无远弗届。但是，不论所想的是什么，终究是生灭境界。想佛，会梦到佛、看到佛，即使看到佛仍是属于生灭，有生必定有灭。因为想念的心并不是真心，而是心的作用。什么是真心？真心不去不来、不生不灭。这念不生不灭的心可以自在地作用，作用的时候是心之用，不作用就归于心之体。心之体是如来，心之用就是“如来者，乘如实道而来，乘如实道而去”。明白了这些道理，进一步就能落实修行，只起善念、不起恶念，时时刻刻保持正念，正念就是心体。这念心保持无念、无住、无为，就是佛的境界，就是不生，就不会堕入畜生道、地狱道、鱼鳖道、鬼神道、毒龙道。要想出离五浊恶世，也是这么出离。

　　人生在世不可能不起心动念，所以起心动念就要起善念，发挥善的作用，善念能生功德、福报，善念可以转识成智。虽然过去起恶念，现在念头转过来念佛、念法、念僧、念戒、念施，时时刻刻起善念，修建道场、受持戒律、弘扬佛法都属于善念；善念成就，就是福报、就是光明、就是出世法。最后还要归于无念，不但恶念了不可得，善念也了不可得，这念心不生不灭、不去不来，无念、无住的心就能离开三涂恶道，离开六道轮回。明白这些道理，修行就很实在、很有意义，是四两拨千斤。

　　诸位善知识！在生活中常行十善，天堂的境界自然现前；如果只是在心外求生天堂，却不知道修行十善，那是缘木求鱼。唯有破除人我执着，去除贡高我慢心，真正实践冤亲平等，须弥山就不存在了。能去除邪心、邪知邪见，苦海就会枯竭，可以免除海水的灾难。烦恼没有了，心中的波浪就能止息，这念心就归于平静。心里的贪、瞋、痴三毒化除了，就不会招感毒害，不会受鱼龙的恶报。

　　“自心地上觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天”，“觉”是觉性、灵知灵觉，每个人都有灵知灵觉，灵知灵觉时时刻刻都存在，如如不动、了了常知、圆明寂照，就是觉性如来；真正达到觉性时时刻刻现前，一切都是现成。师父说法、诸位听法的这念心就是自心，称之为觉性如来，觉性就是如来，这个如来没有形相。灵知灵觉染污，就成了众生。所以众生是不觉，是妄想颠倒；二乘圣者已经去除贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，称为正觉。这念心安住于觉性，时时刻刻觉察、觉照、觉悟，继续不断地用功，这是自利；能够将这个道理广传给大众，利益众生，就是菩萨行；觉性达到圆满，就称为无上正等正觉，就是觉性如来。觉性如来现前，具足一切光明，称为常寂光净土，称为大光明藏，这时候不论白天、晚上，这念心时时都是放大光明。这念心的大光明能遍照六根，因此眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根六根清净，就破除了心里的六欲境界。众生心中有六欲境界，所以有六欲诸天；现在觉性现前，放大光明，就照破了六欲境界、照破六欲诸天，诸天皆成为净土，一切天人、天子都成了罗汉、菩萨。

　　“自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭，内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？”觉性时时刻刻现前，时时刻刻检讨反省，称为自性内照。众生六根向外攀缘，所以流转生死；自性时时刻刻内照，贪、瞋、痴三毒自然就没有了。以前所造的罪业在如如不动、了了常知、圆明寂照的当下即得解脱，心地内外明彻，与西方净土无别，这就是真正的净土现前。不仅西方是净土，东方、南方、北方都在这个大光明藏当中。假使不从因上修、理上悟，又怎么能有未来的果报呢？“彼”就是指未来的果报。

　　“大众闻说，了然见性。悉皆礼拜，俱叹善哉，唱言：‘普愿法界众生，闻者一时悟解。’”大众听了六祖大师这一番开示，都清清楚楚地契悟了心性，一起向六祖大师顶礼，同声赞叹这个法门殊胜难得，并且发愿：“愿法界一切众生都能听闻这个道理、契悟这个道理，都能心开意解！”现在，相信大众也都有所契悟，但是不仅要契悟，还要时时刻刻信受奉行，这才是真正属于修道位。

　　修行，有在家修行和出家修行，出家可以修，在家也可以修。有些人因此产生疑惑，认为既然在家、出家都可以修，就不一定要出家了嘛？要知道，虽然在家、出家都可以修行，但是成就却有深浅，确确实实不一样。从佛教经典来看，每一尊佛都是由出家修行而成就，所以要上求佛道、圆满福慧，最后一生必须现出家相。至于开悟，出家能开悟，在家也能开悟。开悟指契悟自心，真正找到了修行的路头，所以悟后的修行和没有开悟时的修行是相差很远。开悟的人，明白自己这念心，不会走远路，更不会走错路；没有开悟的人，还不清楚这条心路的方向，只是属于修加行的阶段。

　　虽然开悟没有在家、出家的差别，但事相上的修道还是有些不同。出了家，即使没有开悟，每天早课、晚课、诵经、持咒、打坐，乃至于修建道场、弘扬佛法，从早到晚所作所为都是善法、出世法，没有私心、没有恶念，都是为大众、为道场、为了弘扬佛法。在家就不一定，在家居士可能也有这个观念，但是想要有同样的作为就不容易，甚至连这种观念都很难产生。为什么？因为在家虽然可以修，但是有家庭、儿女、事业，离不开名、利、财、色。从这个角度来看，在家修行实在不容易。出家修行有助道的因缘，是顺增上缘；在家修行不一定有助道的因缘，而且可能还有逆缘，使其退失道心。所以出家是很大的福报，沾佛的光明。没有出家的人虽然很想修行，却有许多障碍要突破，在突破障碍的过程中，有时候反而退失了道心、产生邪见。即使已经信仰佛法，但是佛教的各个宗派有种种不同的观念，徘徊其间，莫衷一是，所以要想成就道果真是不容易。

　　既然在家也可以修，应该如何修呢？韦刺史进一步请六祖大师为大众指示在家修行的方向。六祖大师指示，在家修行要想得解脱、与道相应，就必须依据“无相颂”用功。颂就如同中国的诗，可是不讲究平仄，只是把意思表达出来，可以说是诗的简化。

　　佛法中，一是有相，一是无相；有相，大多讲“事”；无相，是讲“理”。什么是有相？衣、食、住、行是相，诵经、拜佛、建道场也是相。一般人认为有相、无相是分开的，在禅宗来讲，不执着有相就是无相；执着无相，无相也成了有相。若是不懂这些道理，无相是无相、有相是有相，无相和有相就被分成两边来看待。以天台宗所修的“空、假、中”三观而言，对于根机差一点的人就讲次第三观，先修空观，空观成就了再修假观，然后不执着空、不执着假，修中道第一义观。如果是对上根利智的人，就不需要讲次第三观，直接讲一心三观，一心当中具足空、假、中三观，空、假、中相互融摄，一即三、三即一，事即理、理即事，事和理是一个，不是两个。能这样契悟就是上上根机的人；如果无法契悟，也不妨碍从事上慢慢薰修，藉由事上的因缘提升自己，有了信心、扎了根，再进一步由事到理。

　　什么是由事到理？譬如布施、供养、持戒，这是在事上修，事上都做到了，最后事也要放下，不要执着。为什么要放下？因为事属于缘起，缘起是有生有灭，如果执着在事上修，将来得到福报，福报享完就没有了，所以还要回归于理。归于什么理？如《四十二章经》所说的“修无修修”，虽然在事上修布施、持戒，但是修的当下不执着，能所俱空，最后空也不执着，归于中道实相，这念心始终是清明、作主，这就是理，属于无为法。前面事上的作为属于有为法，后面则归于理，属于无为法。为什么不直接契入无为法呢？因为每个人的根机不同。上上根机的人直接契悟这念心，“顿悟自心，直了成佛”是先悟后修。悟后起修才是真修，悟了这念心以后，也不妨碍在日常生活中修一切善法，这时修行就是四两拨千斤。修善而不执着善，始终不离开这念心，这就是如来住世，所谓“一乘任运，万德庄严是诸佛”。如果还没有契悟这念心，就先从事上修，修了一切善法而不执着，就能入理。什么理？无相之理。所以，修行是在有相或无相，端看每个人的智慧、领悟的深浅。

　　在家修行，生活中有很多繁杂的事，应该怎么修呢？六祖大师为了方便在家菩萨的修行，所以说了“无相颂”。修善不执着善、不执着功德，这就是无相。修善是有相，必须由有相归于无相，无相是指“师父说法、诸位听法这念心”。很多人听到无相，又去想个空的境界，这就不是无相了。因为一起心动念、一想到空，空又变成有了。因为这个境界是心念想出来的，是念头在活动，不是真空。

　　“但依此修，常与吾同处无别。”六祖大师告诉大众，若能明白“无相颂”的道理，依照“无相颂”的道理去实行，就像是与我同在一处修行。其实，不但是和六祖大师在一起，也和十方诸佛在一起。因为十方诸佛悟到这个道理，我们也悟到这个道里；佛走这一条路，我们也是走这一条路，所以说佛佛道同，没有差别。

　　“若不作此修，剃发出家，于道何益？”如果不依循这个道理去修行，即使剃了发、出了家，“于道何益”？对于修道也不会有所增益。这里所讲的道，就是心性、菩提涅槃、中道实相之道。虽然是剃发出家，若没有悟到这念心，就见不到六祖大师、见不到释迦牟尼佛，离六祖大师、诸佛如来有十万八千里之遥。所以“无相颂”很重要，不论出家、在家，都必须体悟这个道理；否则，即使出了家，依然在走远路，也只是修前方便、修加行，与无相心性之道不相应，总是隔了一层。

　　大众要仔细研究“无相颂”的道理，如果不了解“无相颂”的真义，“依文解义，三世佛冤”。譬如有些人听到要持戒，辩言：“持什么戒？不要受拘束！心平何劳持戒。”谈到修禅、打坐，也用六祖大师的话回应：“修什么禅、打什么坐？行直何用修禅！”这对不对呢？也对，但是要看时节因缘。如果自己的心已经达到平等不二、如止水般平静，自然不用持戒、修禅，再说持戒、修禅等于头上安头，就成了多余。更进一步，不但不需要持戒、修禅，所有一切法都要放下，如《金刚经》所说的“法尚应舍，何况非法”，已经过了河、上了岸，就不再需要船了。但是，自己这念心已经达到平静、平等不二了吗？如果心不平，就一定要持戒；还没有过河、上岸，就一定需要船。河，是指心中的烦恼，所谓烦恼之河、生死之河，要渡过这条大河就必须借助于船，要有方便；持戒、修禅，就是方便法。

　　所谓“心平”，平是平等不二，就像秤一样，稍微差一点点，秤就不平了；又如，起造建筑物要拉水平线，以水平来测量建筑物是不是绝对地平直。所以，心平就是心像止水一般，平平静静，不起一点波浪；像水平一般，平等不二。

　　我们可以检视自己这念心有没有达到真正的平？看到好的，有没有贪爱的念头？如果有，起一个念头就是一个波浪，心已经不平了。这念心想过去、想现在、想未来，人我是非、财色名利，都是因为心不平的缘故，这是从每个人的内心世界来讲。如果以外面的世界来说，世间有许多事看起来似乎不平：有钱的人很有钱，贫困的人住不好、吃不好、睡不好；有些人身体健康、身强力壮，聪明又有智慧，有些人却六根不全、瞎眼跛脚，甚至是智能障碍或植物人。外面的世界为什么有这么多不平？因为每个人的业报不同，造作的善业、恶业不同，果报就不一样。

　　善业有上品、中品、下品。上品又分上上品、上中品、上下品，由于善法的程度不同，所感的果报就不同。恶业也是如此，每个人所造的恶业不同，有的深、有的浅，所以这一生的果报也不同。从因缘果报的角度来看，业报不同，所以世界就不平。

　　孔子周游列国时，某次乘车经过一条路，有几个小孩用砖头、瓦块在路中央砌了一座城，因此挡了路。孔子下车请孩子们把城拆掉，好让车子通行。其中一个孩子叫项橐，很有智慧，他对孔子说：“听说你很有智慧，难道你不知道，所有的车子都是绕城而过，岂有将城拆掉让车子过的道理？”孔子听了项橐的回答，觉得这个孩童非比寻常，就问了他一些问题，项橐的回答均超乎一般成人。于是孔子说：“你很有智慧，我想跟你谈论平天下之道，你的意见如何？”项橐回答：“天下怎么能平呢？天之下有高山、有江海、有王侯、有奴仆……等。如果平了高山，鸟兽将住在何处？如果填平江海，水里的鱼鳖虾蟹又该到何处去？如果除却王侯，人民的诸多事务由谁来管理？如果大家都是皇帝，谁来当臣民？如果都是仆人，又听从谁呢？所以请问夫子，您如何去平天下？”孔子被问得哑口无言。

　　如何平天下呢？要心平。心平，则世界平。一般人不容易达到心平，但是悟了道，“千年暗室，一灯即破”，悟到无住心，时时刻刻安住在中道，这念心就平了。

　　佛经上记载，有一位持地菩萨，他修行的法门是修路，拿锄头将高高低低的路铲平。虽然这是在事上修，但是事达到最高的境界，理就现前，因为这念心和外面的世界是一个境界。持地菩萨听到佛开示：“当平心地，则世界地一切皆平。”当下就大彻大悟，悟到内外一如。这念心真正达到平的境界，三昧就现前。三昧是指正念、正定，是定慧不二、如如不动、了了常知的这念心，如如不动是定，了了常知是慧。这念心如一潭止水、如明镜一般，这就是达到了心平；没有达到这个程度，就必须藉用种种方便法门，就必须以持戒来达到心平。

　　佛法初到中国，一般人多注重事修而缺乏理上的契入，所以不了解何谓真正的功德，譬如梁武帝虽然行善、修福，但都只是在事上修，不了解心性的道理。六祖大师顺应当时的时节因缘，为了对治当时大众的知见，所以才说“心平何劳持戒”，这是一语双关，大众要了解。

　　“行直何用修禅”，行，就是身口意的一切活动，有心行、口行、身行。如果身、口、意三业都是正直的，时时刻刻都不偏左、不偏右，不住空、不住有，这念心就是直心，不是虚妄心、虚伪心，这就不用修禅了。但是，一般人的心不直，总是有所偏执、取舍，有很多的习气、毛病，所以必须用修禅的方法将心中的我执、八识田中的种子破除。

　　 以修观行而言，有所谓的“五停心观”。五停心观又称为“五门禅定”，用五种方法来停止心中的妄想、杂念。如果自己这念心已经没有妄想、杂念，就不需要修五停心观了；因为妄想、杂念不能止息，所以需要用方法对治。念佛也是一种止妄的方法，是以念止念、以毒攻毒，以好的念头对治坏的念头，所以念佛也是修禅。为何是以毒攻毒？可能有些人不了解，念佛怎么会是毒？这要看以什么角度来说；如果站在最高的境界──“无念、无为、无住”的角度来看，无论善念或恶念，只要有念就是毒。

　　 “禅”就是定慧不二的这念心。修禅也有深浅层次的不同，其中一种是先定而后慧，由持戒而达到定，由定而发慧。对于戒、定、慧三学，古人有个譬喻：心里的妄想、恶念犹如强盗、小偷，持戒就好比警察，时时以警觉心看住强盗、小偷，使其没有机会作怪；因为有戒行，心里的妖魔鬼怪就起不了作用，这是持戒的功用。持戒是第一步，只是把强盗、小偷看牢，使他们暂时无法作怪，但是，哪天一不注意，他们就又作怪了。所以持戒只是前方便，还要进一步修定。定，就像是用绳子把强盗、小偷捆住，将妄想拴住。修定的方法很多，念佛、打坐、诵经、持咒都是在修定。把强盗、小偷捆起来是不是就万无一失？万一绳子断了，他还是会去作乱。因此第三步要以智慧观照，观照就是把强盗、小偷转化成好人、贤人，如此才能彻底消灭心中的祸乱，所以定慧等持很重要。

　　 真正有功夫的修行人，时时刻刻都在禅定当中，是以禅悦为食；一般凡夫则是眼睛以色为食，总是喜欢看外面的东西，不看就难过；耳朵喜欢听外面的声音，不听也很难过；心始终是妄想纷飞，想过去、想现在、想未来，患得患失，念念都是在生灭当中。自己可以检讨、反省，看看有没有这些毛病？只要听到一点声音，就立刻转过头去看一看，这就证明自己没有定；如果自己动都不动一下，就表示已经有一点点定了，不会受外面环境的影响。如果行住坐卧不具足四威仪，没办法念念作主，心不平、行不直，就必须持戒、参禅。

　　以上的“戒”与“定”属于出世法；佛法不离世间法，六祖大师接着所开示的几项则属于世间法，这些都是做人处世的根本道理。

　　“恩则孝养父母”，在家居士要孝养父母，要知恩、感恩、报恩；不知恩、不感恩、不报恩，就失去了做人的原则。所谓“孝”，涵盖孝养、孝敬、孝顺。古人亦云要“移孝作忠”，这是指当忠孝不能两全时，就应取最重要的一方作为自己抉择的标准，所谓“皮之不存，毛将焉附？”国家存在，家庭才存在；家庭存在，自己才存在。所以首先要为国尽忠、保全国家，为国家建功立业，功德流芳千古，个人出人头地、光宗耀祖，父母、祖先因此受到尊敬，这也是孝的功德。

　　孝养，不但要孝养父母的身，也要孝养父母的心。孝养父母的身，就是供养父母的衣、食、住、行所需；孝养父母的心，使父母心中有善法、善念、知因识果，进而有定、有慧。一般来讲，最低限度要做到身的孝养，父母年纪大、有了病痛，做儿女的必须要奉养，使父母身体健康、衣食无虑；更进一步就要有孝养心，使父母知因识果，知道人有过去、现在、未来，还要让父母恭敬、供养三宝。

　　很多人认为出家是不要父母、不尽伦常，离开家庭就是不孝，这句话乍听之下似乎没错，但只是表象上的理解。看看现代社会，有很多家庭虽然儿女在家，父母却被儿女气得天天伤心掉泪，或是为儿女偿还各种债务，甚至于因为儿女的种种不法行为而东躲西藏，这是不是尽孝呢？有些人的双亲还没往生，做儿女的就准备要分财产，更甚者，还有人继承了父母的财产以后就弃养父母，这是不是尽孝呢？现在社会上有些人对父母可能连最基本的孝养都做不到，报纸上经常刊登，父母年纪大了，儿女不但不照顾，甚至还心生厌烦，把父母送到养老院，也从不去探望，这是现今社会的病态。如果只知道养，而不知道敬、不知道顺，没有知恩、感恩、报恩的心，就如孔子所说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”对父母没有孝顺心、孝敬心，只做到养，这和养宠物有什么差别呢？养宠物也是天天给它吃、给它喝，乃至于有些人还天天帮它洗澡、梳毛、带在身边，晚上还要抱着一起睡觉，比照顾自己的父母还要殷勤、关心。

　　父母对我们有生育、养育、教育之恩，恩重如山，所以要知恩、感恩，要孝顺、孝敬、孝养。释迦牟尼佛的母亲已经往生忉利天，佛还亲自上忉利天宫为母说法，这是真正的大孝。目犍连尊者、地藏王菩萨救母离恶道，也是大孝，佛弟子中许多发心的菩萨、祖师大德，对于父母都是百般地孝敬、孝养、孝顺。出家修行，离开了父母、师长，应该如何尽孝呢？佛经上说：“以此礼诵功德，回向父母师长”，这就是尽孝。每天诵经、持咒、修善，将功德回向父母、师长，令往生的父母、师长能超生善道、超生净土，在世的父母、师长能消除业障、增福延寿、长养菩提，这就是尽孝道，所以要精进修行以成就自己的道业、功德，这才是大孝。况且，我们并非只有这一世的父母，还有生生世世的父母。

　　《梵网经》讲得很清楚：“一切男子是我父，一切女人是我母”，甚至“一切地水是我先身，一切火风是我本体”，这更是彻底。人有精神和物质两个层面，地、水、火、风组成物质性的色身，而外面的世界也是由地、水、火、风所组成，因此一切地大、水大、火大、风大都是我们的身体。内外一如、冤亲平等，才是真正的尽大孝，悟了这个道理，就知道如何报答父母的恩德。

　　此外，要扩大对父母、家庭的观念，不仅仅只是照顾一个家庭。如孟子所说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”佛法更深入地讲：“无缘大慈，同体大悲”，释迦牟尼佛及菩萨、祖师大德虽然不一定有自己的儿女，可是他们视一切众生如亲、如子，普度一切众生，世世代代香火无尽，大众争相礼拜、供养；虽无儿女，反而是儿女满天下。所以要尽大孝，出家成道才是真正的尽孝，一切孝养、孝敬、孝顺都能圆满。

　　 要知恩、感恩、报恩，尤其住在道场，有这么多人护持，先不说得太长远，就以每天吃的饭、喝的水来说，一粒米、一滴水，要经过多少手续、多少人的手才能送到自己口里？把这个观念想通了，社会上所有的人确确实实都对自己有恩。所以要知恩，如果连知恩的心都没有，感恩的心也就生不起来；感恩的心生不起来，哪有可能报恩呢？所以先要“知”。在佛法来讲就是先知道“理”，然后依理去实践、实行，一定能成就一切大功德、大福报。

　　“义则上下相怜”，义是指正义、正气、正确的心念和行为，心中存有正义、正气，彼此就能产生慈悲心、关怀心、怜悯心。在上位的人以慈悲心照顾下属，在下位的人以恭敬心侍奉、尊重长上，这些都必须要心存“义”才能达成。中国人讲究礼义廉耻，所谓“礼义廉耻，国之四维。四维不张，国乃灭亡。”四维就是四个纲常，好比房子的四方架构、四根大柱，如果没有这四根大柱，房子就修建不起来；礼义廉耻是人格的架构，要想有完整的人格，就必须具有礼义廉耻四纲常。一般都知道“见义勇为”，义，在佛法来讲，六波罗蜜中的布施就是一种义行，五戒的不偷盗也是义的表现，所以佛法包含了世间法。

　　“让则尊卑和睦”，让是礼让、忍让，能让就是福。让就是退后一步，古人说：“忍一时风平浪静，退一步海阔天空。”做人不要斤斤计较，要能忍、能让。能做到让，自然而然就“尊卑和睦”，尊卑礼让、长幼有序，上上下下都能和睦相处、相安无事。因为让，居上位的人就不会气势凌人，不会有高高在上的慢心，在下位的人也能知礼节、知尊重。不但人知道礼让，许多动物也知道礼让，例如鲤鱼在水里游，一定是有条有理，大的在前、小的在后，长幼有序，不争先恐后，这就是一种次第、一种礼让。

　　让也是尊重，要尊卑分明，如佛法也讲：“先受戒者在前坐，后受戒者在后坐。”除了尊重戒腊以外，还要尊重执事，以恭谨的态度完成常住事务。有些人认为尊卑分明是不平等、不民主，这是错误的观念，是错解了平等与民主，无论是国家、社会、工商企业、学校、各种团体，如果没有尊卑次第就易脱序，甚至于产生动乱。

　　佛法讲佛性平等，佛性的确是平等，这是在“理”上平等，但是在“事”上并不平等，因为各人的业果不同。虽然一切众生都有佛性，但由于过去所造的善业、恶业不同，所以这一生的果报不同；过去造了太多的恶业，以致于佛性没有办法完全显现，心里都是昏沉、妄想、无明、烦恼，这些就是在事上的果报。在事上，佛是已经解脱的人，心中都是光明，不但没有烦恼、忧愁，更有大定力、大慈悲、大智慧、大愿行、大神通，万德具足，能普度一切众生，所以值得大众尊敬。反观自己，这念心是不是还没有解脱？心里还有种种烦恼、处处不得自在？因为自己还做不到，没办法像佛一样万德具足，所以要向佛学习、向佛看齐，要礼敬三宝、以三宝为上。虽然觉得自己很卑微，可是人人都有佛性，自己的佛性和释迦牟尼佛的佛性无二无别，所以也要肯定自己。明白了这个道理，了解事与理，就能不卑不亢，自然而然就会对有德、有能、有修养、有戒行的人心生敬重，更何况尊重他人是善法、是功德，不是卑微的事。

　　“忍则众恶无喧”，忍是忍耐，能忍自安，忍可以产生定力；有定，凡事就能看得清楚：何为是？何为非？何者该说？何者不该说？何时何处该进、该退？自己都有标准，不会进退失据。

　　现在的人普遍缺乏“忍”，喜欢膨胀自己，不懂得自我反省、检讨，却专指责他人、说别人的过失，所以社会充斥着纷争喧扰。古人说：“莫道人之短，勿说己之长”，看见他人的短处，先要反省检讨自己是否也有同样的问题，自己要先行改善；看见他人的长处，自己要向对方学习、要赞叹他人，而不是一味地夸耀自己。“守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情。”这就是忍，守口如瓶、摄意如城，所以“忍心不说”也是一种修行。如果自己性情急躁，就要“戒急用忍”，以“忍”来对治；但是该做的还是要积极去做，不能以“戒急用忍”作为藉口，自己要拿捏恰当。如果大家都能忍、能让，必然可以众恶无喧、趋吉避凶。

　　“若能钻木出火，淤泥定生红莲。”这当中一个是因、一个是果，世界上的一切事物都是因缘和合所产生的果报，譬如用钻子钻木取火，钻木的目的是希望能生出火，这也必须要时节因缘和合，钻子和木头磨擦到相当程度时产生高热，火才会现前；如果只钻几下，看不见火就不钻了，怎么可能生出火苗？所以，做任何事都必须有长远心、耐心、恒心，就像钻木取火一样，才能成就。修行也要有长远心、耐心、恒心，否则怎么能成就佛的智慧和功德？

　　在日常生活中，无论行住坐卧、动静闲忙，本着以上这些道理去实践，如钻木取火一般有耐心、恒心，即使是污秽的淤泥，也一定能生出清净的莲花。淤泥是指这个五浊世界，也是指心中的烦恼。莲花譬喻这念心，莲花出淤泥而不染，众生的这念心虽然有烦恼，只要将烦恼转过来就变成菩提心。要想成就佛道、度化众生，必须具足禅定、智慧。禅定、智慧在哪里？也是在烦恼心当中，只要把烦恼转过来就是，所以不要怕烦恼。如何转烦恼？时时刻刻觉察、觉照，只起善念、不起恶念，起了恶念马上照住、照破。时时刻刻检讨、反省，不起贪心、瞋心、痴心，口不犯四种过失，不恶口、不两舌、不妄言、不绮语，身不造杀、盗、淫等恶行，如果有这些毛病，即刻惭愧、忏悔，不要再犯。贪、瞋、痴及四种口过是淤泥，身体的懈怠、放逸……种种不良的行为也是淤泥；虽然是淤泥，可是红莲花、白莲花都能从淤泥当中生出，离开淤泥也生不出莲花。所以，修行要想成菩萨道、成佛道，离不开这个凡夫心、离不开烦恼心，只要能够转识成智、转烦恼为菩提，淤泥中就能生出莲花。

　　莲花是比喻这念心，这念心如果有烦恼、妄想，就好比生锈的铁莲花，经由检讨、反省、诵经、持咒、打坐、发愿，慢慢地炼掉了铁莲花上的锈，再经过不断的冶炼、琢磨，铁莲花就会转化成清净的白莲花。不论是铁莲花、铜莲花、银莲花、白莲花，都是一种譬喻，代表心念的提升。心清净了，铁莲花就转变成白莲花；不但心清净，还具足大慈大悲，这就转变成红莲花；再进一步，定慧精进，达到金刚定的境界，漏尽烦恼、成佛种智，就转变成金莲花了。如果不了解这些道理，还以为是人从莲花里生出来。当然，人也可以从莲花化生，在佛的时代就曾记载有女孩从莲花化生，但是一切胎生、卵生、湿生、化生，不论从什么地方出生，有生就一定有死，所以还是用功修行最重要。“不起凡夫染污心，即是无上菩提道。”众生心悟了，就是佛心，不要轻忽自己，自认为是薄地凡夫。凡夫心很可贵，因为凡夫心当中有佛性，烦恼转过来，淤泥定能生莲，这念心一定能够成就定慧、得解脱，心清净、心定了，就能超凡入圣，安住在真正的净土。

　　“苦口的是良药，逆耳必是忠言。”良药苦口利于病，良药大多都是苦的，但是良药才能治病；“忠言逆耳利于行”，直言规劝的话语虽不如恭维话好听，却是真正能提升自己的良药。就像现在所讲的这些道理，都是诚直的规劝，有些人可能听得没兴趣，但这的确是良药。有些人喜欢说恭维的话，也有些人喜欢听恭维的话，但是这些好听的话对自己并没有帮助，往往自己最不爱听的话却是最真实的话，听进去就能改善自己的行为，所以说“逆耳必是忠言”。

　　“改过必生智慧”，人非圣贤，谁能无过？重要的是知过、改过，“过而能改，善莫大焉。”勇于改过，福德、智慧就能增长；不承认自己的过失、推诿过失才是可耻的事。很多人到处去求智慧，智慧在哪里？如果智慧是菩萨给的，菩萨把智慧收回去时，不就没有智慧了吗？所以，智慧不是他人赐予的，智慧是本具的，这念心知过、改过，烦恼就转变成菩提，智慧就能增长。

　　世界上有三种人，第一种是先知先觉的圣者，从不造恶业；第二种是后知后觉的菩萨，能知过、改过就是菩萨行；第三种是不知不觉的众生，天天在造恶业，杀生、偷盗、放纵欲求，乃至欺上瞒下，不知悔改，然而却以自己只是薄地凡夫而非圣人的藉口来原谅自己，这就是不知不觉的众生，实在是对不起自己。所以，要经常在这念心上用功、返照，返照就是检讨、反省，这念心慈悲、平等、清净、无住，一定能生智慧。

　　“护短心内非贤”，“护短”是掩饰自己的错误、缺点，别人善意告诉你错在何处，自己不但不检讨、反省、惭愧、忏悔，反而生大无明、发大脾气，这就是护短，这不是贤者的行为。护短的人，内心是黑暗、烦恼，找不出一点光明。忏悔能生功德、忏悔能生善法，没有惭愧心、悔改心，哪会有善法？所以要经常检讨自己有没有护短，如果有，立刻要改过，改过就是菩萨，改过就能生智慧。

　　“日用常行饶益”，修行就在日常生活当中，起居作息、顺境逆境、动静闲忙，都不要忘记上面所说的道理。什么道理？“恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。”要有感恩心，要正义、忍让、和合、知过改过，也就是把“对上以敬，对下以慈，对人以和，对事以真”运用到日常生活中，饶益一切众生、饶益道场，这是真正的菩萨行。

　　“成道非由施钱”，“施”有财施、法施、无畏施，财施是财物布施，法施是以佛法使大众解脱烦恼，无畏施是令一切众生免于畏惧、害怕。要想成就道业，除了修布施，还要有正确的知见，如果不知道在这念心上用功，布施再多的钱也只是获得福报，没办法成道。之前讲过，韦刺史请示六祖大师：“为什么达磨祖师说梁武帝没有功德？”因为梁武帝着重修福报，希望得大福报、大功德，心有所求就不清净了。六祖大师为了要解除韦刺史和大众的疑惑，特别提示“福慧双修”，除了修布施，还要修智慧才能成就道业。如果不了解这个道理，就会以为：“六祖大师讲‘成道非由施钱’，所以我什么福报都不修，什么功德都不做了。”这就又落入执一非他，不是正确的见解。

　　所谓“功德归三宝，好事给大众，坏事自己检讨”，以佛法来说，要想成就无上道，必须漏尽烦恼、三惑永断，断除见思惑、尘沙惑、无明惑，这得靠智慧、定力，所以成道不是金钱可以换得的，不是修供养、布施就可以成就的。但是，修行必须福慧双修，如果不修福报，没有福报，处处都是障碍，还得为食衣住行烦恼，智慧和定力也很难成就。所以要福慧双修，不但要修福报，还要有定力和智慧才能成道。

　　“菩提只向心觅，何劳向外求玄。”修行是在自心当中去检讨、反省，是要契悟菩提心、智慧心、无住心、清净心，不需要东求西找，不需要在自心以外去寻求种种玄妙的事，这就是修行的方向。

　　玄，是形而上的知识、感应、神通，所谓玄之又玄、玄妙莫测，一般人称为特异功能。真正修行学道要放下这些观念，因为向外祈求，心就跑到外面去了。大众看了“何劳向外求玄”这句话，不要认为既然是在自心当中用功，就不需要博学多闻，也不需要上求佛道、下化众生。这种观念也不正确。六祖大师是针对那个时代的人多半喜欢谈玄说妙、向外求道、不知反观自照的弊病，特别提醒大众，如果要想成道，必须解行并重，不但要有智慧，还要身体力行，如果一味追求形而上的道理，却不知道实践，最后还是一场空。

　　“听说依此修行，天堂只在目前。”依据“无相颂”的道理用功修行，天堂就在眼前。不但天堂在眼前，净土也在眼前──就在当下这念心。也就是说，悟了，一刹那就到；若是还在迷惑颠倒当中，天堂、净土就远在天边，怎么求也求不到。所以，天堂、地狱、净土，佛、魔，都在这念心。

　　听到这些话，有些人可能更迷惑：“天堂只在目前，难道没有天堂吗？净土就在这念心，难道没有净土吗？佛就是觉悟的心，难道没有佛吗？”六祖大师告诉我们的道理，是从因上、理上去努力，天堂不离开这念因心，因做到了，果报自然现前。所谓“因地心，果地觉”，因上做到了，这念心就是定慧不二、就是觉悟的心。觉悟以后，还要时时刻刻安住在觉性上，要站得住、站得长，到最后三惑漏尽，成就无上正等正觉，还是这念心！所以“万里途程，不离初步”，走了一万里的路程，从起步直到抵达目的地，仍是不离最初起步要走的那念心，没有第二个心。例如想要从台北到中台山，到了中台山时，在台北发愿要来中台山的那个心还在不在？已经到达中台山了，还是这念心，并没有两个心，所以说天堂只在眼前。

　　很多人想生天堂，拚命在外面的境界去找天堂。报纸上曾经刊载，某个教门要乘飞碟去找上帝。大众想想，飞碟是个物质，怎么能找得到上帝？向心外去求，是南辕北辙；就如同在日正当中找影子，骑牛找牛，始终找不到真实的东西。六祖大师说：“离道别觅道，终身不见道；波波度一生，到头还自懊。”离开自心去寻道、求道，到最后仍是虚度一生，还是不明白道在哪里、佛在哪里、净土在哪里，始终在摸索、等待，这就是在迷的众生。能够明白六祖大师的“无相颂”，天堂这条路就找到了，净土、圣贤这条路也找到了，都在这念心。觉悟与迷惑，就在一刹那间。

　　六祖大师宣讲“无相颂”之后，再次叮咛大众：必须要依据“无相颂”的道理修行，要“见取自性”，才有办法直成佛道。修行要了解心性之理，心就是菩提心，性就是空性、涅槃性。先从知见上去认识自性，明白自己的这念心在哪里，从这念心上去认定、取舍；抛弃“心外求佛、心外求道”的错误见解即是舍，合乎“无相颂”的道理就直下承担即是取，明白了菩提心、涅槃性，绝对不怀疑，就能“直成佛道”。禅宗讲“见性成佛”，见取自性以后就直了自心、直成佛道，不假任何方便，就是这念心，没有第二个。见了自性就是道，依这个道修行就属于修道。“直成佛道”更是重要，第一、要有长远心，不可一曝十寒，第二、要有真实心，不走曲路、小路、远路，更不要走错路、不在路上停留，就是一念到底，才能直成佛道。

　　“法不相待”，心性之法是绝对的真理，心性之法不是相对法、不是对待法。世间法都是相对法、有为法；出世间的无为法则是不相对的。菩提心、涅槃性都是绝对的，大众要在这个地方去契悟一番。岁月不留人，世间上的一切都是无常，诸法无常、诸行无常、人命无常，所以不要再等待了！现在就要赶快用功。修行须经过一番努力才能成就，不是坐着等待就能成道。年纪大的人更要赶紧修行，法不相待，哪天阎王送信来的时候，就要去报到了；年纪轻的人也要赶快用功、赶快修行；壮年的人是正好用功、正好修行，所以佛法是适合各种年纪的人，无论是老年人、中年人、成年人、少年人，乃至于小孩都适合。也不要认为自己现在很年轻，等将来再修行，要知道时不我与、法不相待，任何人都没办法掌控时间、没办法免于无常。

　　“众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。”现在法会功德圆满，大众就各自回去用功，我也得返回曹溪了。对于“无相颂”的道理，如果大众还有什么问题，不妨提出来，也可以随时来问。

　　“时刺史官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。”这是总结。当时听法的韦刺史及其僚属，以及在会的出家众、居士、善男信女，每个人都有所领悟，并且信受奉行。什么是“信受奉行”？听法、闻法以后还要思惟，要深信不忘，因为如果没有信心，就没办法落实；不但要信，更要受持、实践、依教奉行，在日常生活、动静闲忙中去努力，才能得到佛法的利益，才能得解脱。无论在家、出家，都必须依循这个道理学习，依循这个道理用功，修行才会有所成就。