机缘品，机就是根机，根机有利、有钝，有上上根、上根、中根、下根。过去薰修得很好，这一生就是上根利器；过去薰修得不好，可能就是钝根。从这个角度来看，根机是自己入理薰修来的，过去没有薰修，就要靠现在薰修。所谓佛性人人本具，什么时候开悟就要靠因缘，因缘和合、因缘相遇了，自然一下就开悟了。

　　古人开悟的因缘非常多，有听到板声开悟的，有人听到钟声开悟，有的在工作时开悟，有的在听经闻法时开悟，有在参禅时开悟，有在看经时开悟，这些都是缘。一个是机、一个是缘，一切都要自己努力，修行不是等待，要靠自己薰修、自己努力。

　　这一篇是讲法达法师开悟的因缘，法达法师最初修行只知道诵《法华经》，执着诵念为功德。现在有些人也是一样的，执着诵经、念佛、持咒为功德，执着念佛多少遍、诵经多少遍、持咒多少遍，这些当然有功德，但这是一种方便；因为我们有烦恼、妄想，所以要藉诵经、持咒、念佛来转化，这是对治法门，离开悟还有一段距离。什么时候开悟？就要靠自己薰修，薰修到时节因缘成熟，任何时间、行住坐卧，都能开悟。

　　僧就是僧众、僧伽，出家众称之为僧、或者是僧尼，以表示和在家众不同，一个是僧，一个是俗。这一段是讲法达法师开悟的因缘，大众可以设想自己就是法达，就更能领悟这一品开示的道理，或许自己就在这一品开悟了。

　有一位出家众，名叫法达，洪州人。洪州是隋朝所设置的行政区域，之后很快又被废掉了。因为在过去的朝代，省、县府等地方行政区，是随着朝代改变，名称也跟着变换。到了唐朝，李渊又把隋朝很多官制，重新再复原、设置。南唐时，又建南都于洪州。到了宋朝初年又改为洪州，但是不久被称为隆兴府，也就是现在的江西省南昌县，南昌县在旧时属于州治，这些都有历史可以考证。

　　法达法师是洪州人，也就是现在江西省南昌县人。七岁出家，以诵《法华经》为修行的定课。有很多人也是以诵经为定课，如诵《法华经》、《金刚经》或《弥陀经》为修行的定课。法达法师到曹溪来礼拜六祖大师，但是在顶礼时，头不着地；一方面礼拜，一方面看看六祖大师的反应，所以头没有着地。顶礼是以五体投地的方式表示内心的恭敬，六祖大师看到法达来礼拜，不但没有五体投地，而且好像在试探六祖，这些动作缺乏恭敬心，便知道法达心中必定有烦恼、有执着。

　　六祖大师针对法达礼拜却不恭敬的态度诃斥，诃斥就是告诫：「你既然来参礼、求法，就必须要虚心、要有恭敬心才是。我看你顶礼的时候，头不着地；不但没有恭敬心，而且还怀着慢心，不如不礼的好。你心当中一定有所执着。平时，你都是修什么行门？做些什么事呢？」

　　法达就回答六祖说：「我平时用功就是念《法华经》，到现在已经念满三千部。」为什么法达法师有慢心呢？因为他认为念三千部《法华经》是件大功德，因此被执着功德的心念所障蔽。无论是在家或出家，不可以执着自己诵了多少部经、念了多少遍佛号，或做了多少功德。执着自己有很大的功德，或是自认自己功夫很好，心当中就会产生贡高我慢，看不起他人。我慢没有折伏，就有我相、人相，没有恭敬心，就会产生罪过。

　　六祖大师接着就对法达法师说：如果你诵了一万部经，能明了经文的义理，又能不起骄慢心，便是和我平行。但，这并不是最高的境界，诵经、修行的目的是为了契悟实相，契悟这念心，进而依教观心；所谓口而诵、心而惟、身而行，身口意三业相应，才是真正的礼诵法华。如今，你执着诵了三千部经的功德，已经违背了诵经、修行的目的。既执着诵经功德，又贡高我慢，不知悔过。礼佛、礼祖师，是为了折伏自己的慢心，没有恭敬心怎么可能折伏我慢？我慢好比幢一样高高在上，所以要用恭敬心礼拜来折服我慢之幢。礼拜，可分为恭敬心的礼拜、平等心的礼拜、我慢心的礼拜。真诚的礼拜是要五体投地，我们的头触地，两手、两膝着地，称之为五体投地，这是最敬礼。对人们而言，头部是身体最珍贵的部位；礼佛时将头触地，双手翻掌，代表承接佛足，表示用最恭敬、最虔诚的礼敬来降伏自己的慢心。

　　礼拜，没有能礼之心、所礼之境，能所俱空，心不可得，功德也不可得，契入空性，这才是真功德。诵经，要明白这部经的道理，还要回归自性，所以古人说：「诵经有一卷无字经，念佛有一个自性佛。」我们心中这卷经是没有文字的，虽然没有文字，里面却什么都有。念佛有一个自性佛，我们口念释迦牟尼佛、阿弥陀佛等圣号的目的，是用这句佛号来启发每个人的自性佛。

　　有些人在念佛诵经中却成了法执，执着念佛多少声有多少功德，诵经多少卷有多少功德，执着这些就和法达一样。「有我罪即生，亡功福无比」，认为自己诵了三千部经的功德无量，这就是我执。众生有我执，二乘有法执。有我执就有能所，从我执、我所产生种种罪过，「我」的钱财、「我」的名誉、「我」有多少功德、「我」有多少财富……，天天在我执中计量分别，乃至于造作罪业；所以说「有我罪即生」。「亡功福无比」，不要执着功德，执着功德，功德就成了福报，福报享完了就没有了。不执着功德，能所俱空，这个功德就不可思议了。

　　六波罗蜜当中，依序为布施、持戒、忍辱、精进、禅定，最后是般若智慧；般若就是了达空性的道理。布施以后，了知一切皆为因缘和合而有，缘灭则无，本性皆空，所以没有布施者、没有接受布施的人，也没有所布施的物品；持戒，没有能持之心，没有所持之戒，能所俱空，持而无持；忍辱，没有能忍之心、没有所忍之境。所以六度的每一度都有般若，都是能所俱空。我们做了善事，做了功德，要能所俱空，进一步连空亦不执着，能够依此修行，方能契悟本具的清净心。

　　六祖大师又问：「你叫什么名字？」法师回答：「法达。」于是，六祖大师便藉着「法达」这个名字为因缘，说法破除他的执着。六祖大师说：你的名字叫法达，但是却未曾通达佛法的义理，对无为法、不生不灭法、无上菩提的心法未曾领悟，完全是在有相的功德中执着。

　　六祖大师又说了一个偈子，进一步解释让法达了解：你的名字叫法达，天天勤诵《法华经》。但是你只是诵经，并没有通达无生法，没有契悟不生不灭心，只是循声流转，这个心跟着声音流转，成了生灭心、成为众生境界，没有了达《法华经》的经义；为能契悟能诵的这念心，执着诵念《法华经》的功德，就成了生灭法、有为法。始终执着数目，记取名相，执着自己诵了三千、四千、五千部经，却没有把诵念回归心地，就是空诵。

　　「明心号菩萨」，诵经是一种方便，能诵之心，清清楚楚，没有昏沉、妄想，像镜子一样，不沾一点灰尘；像平静的湖水一样，不起波浪，这就是明心。心当中不起邪见、不起杂念，处处作主，这念心就是菩萨，而不是诵了许多部《法华经》就是菩萨。「菩萨清凉月，游于毕竟空，众生心水净，菩提影现中」，菩萨既没有形相，也没有声音，就如《金刚经》所说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」执着声音，就落到声尘、落到尘劳境界去了。「明心号菩萨」，明白能诵的这念心要时时作主，清楚明白，通达此理，明心见性就是菩萨。所以觉悟就是菩萨，心迷惑了就是众生；我们这念觉性、这念菩提心，念念分明，处处作主，就是菩萨。

　　「汝今有缘故」，你今天既然来到这里，就是与我有缘，现在藉这个机会再为你进一步的开示，要专心注意谛听。「吾今为汝说」，我现在开宗明义，为你显扬佛法真义。「但信佛无言」，禅宗祖师说「言语道断」，「佛」不是用言说可以表现出来，因为言语是生灭法，所以，佛在那里？佛就是无言无说、就是诸位听法这念心，说出来就落言诠、就是生灭，一定要相信这个道理。祖师大德常说：不可说、不可说，佛也讲不可说、不可说；这念心不可思、不可议，一经言说就是思虑、就是生灭。佛就是「觉」，就是大众听法这念心，不想过去、现在、未来，清楚明白，如如不动，当下即是，动念乖真。有言，这个心就有生灭，就属于有为法了。所以，要相信真正的佛法是无言无说，就是我们这念心。真正深信这个道理，「莲花从口发」，你的身心都像白莲花一样清净，讲出来的话都像莲花这么清香，大众都会信受听从。

　　法达听到六祖大师的开示、训诲，觉得实在很惭愧、很忏悔，自己因为执着诵经功德，虽诵了三千部《法华经》，却让执着障蔽了心眼，实实在在是错了。从今以后，无论是在任何地方，对任何人都要以谦卑心、恭敬心对待，朝这个方向去努力、去实行。

　　法达又讲，弟子诵《法华经》，从来只是知道诵念，不知道经上的意义究竟是什么？对经上所讲的道理还有疑问，请六祖大师慈悲开示《法华经》中的义理。

　　 六祖大师就藉法达这个名字为缘起来开示。「法达，法即甚达」，法尔如是，本来是通达无碍的，是你自己心当中产生执着、我慢，所以没有办法通达事和理。「经本无疑」，本来一切都是现成的，是你自己心当中起了怀疑。

　　六祖大师进一步再问：「汝念此经以何为宗？」宗是宗旨，趣是趣向。法达法师回答，我的根性很愚钝，从过去到现在，只知道诵《法华经》就有功德，而不知道经上的意义，所以根本不知道宗趣。

　　六祖大师讲：「我不识文字，但是经上的意义我一定知道，你诵一遍经文给我听，我再来为你解释宗趣。」法达就高声念经，念到「譬喻品」时，六祖大师就说：「好，念到这里就可以了。这部经是以因缘出世为宗，里面讲的很多譬喻，都未曾离开这个宗趣。」

　　 《法华经》里面讲，诸佛出世只为一大事因缘，是什么因缘？什么大事？生死大事！为每个人的生死大事，开、示、悟、入佛知见，这是最重要的；开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，这就是大事。这是我们要了解、要知道的生死大事。

　　六祖大师听法达念到这一品时，已经完全明了《法华经》的宗趣；过去佛、现在佛、未来佛到这个世界成正觉，都是为了一件大事──为了传扬佛的知见。什么是佛的知见呢？这念心不起心、不动念，不但无念，还要清楚明白，不是像木头、石头一样，不知不觉；而是要自净其意、知而无知，这就是佛的知见。契悟了佛的知见，就能够成就佛道，趣入菩提。

　　世间上的人看到外面的色、声、香、味、触，认为是实在的，所以就着相，着了相就想占有，巧取豪夺，这都是迷于外面种种假有之相。「内迷着空」，有些人用功修行，远离外面的境界，不被外境迷惑，但是听闻佛性是空性，又拼命去想一个空，甚至执着空即是佛；佛性本来就是真空，知见无知就是真空，但是真空当中不妨碍妙有；若执着空，认为空性就是佛，又去想一个空，空上加空，这就是着空，因此，不能契悟本具的真空。

　　禅宗祖师说：「有佛处不得住，无佛处急走过」，有也不执着，无也不执着，不着空有两边，就是「于相离相，于空离空。」世上的人，不是执有就是执空，执着外面的有，就迷失自心当中的妙有；执着一切空，就迷失我们的本性本空。我们自心当中，具足一切功德、一切智慧神通妙用，不需向外求。心性本空，再执着一个空，就是重床叠架，迷失自己的本心，所以要离空、离有。

　　能作到外不执相，内不执空，就见到本心、见到自己本具的佛性、本具的觉性，这就是「开佛知见」。所谓开，就是开启；譬如我们把门窗打开，就能清清楚楚看见里面的一切。悟到每个人都有佛性，就看到自心当中的宝物。「示佛知见」，门窗打开以后、悟了以后，知道自心有很多宝藏、智慧功德。「悟佛知见」，是自己得到这个宝贝了，得到本具的佛性，一切功德、智慧宝藏都是现成。「入佛知见」就是自己得到受用，能运用这念心，静则一念不生，动则万善圆彰。

　　佛就是觉悟的意思，这里所说的佛不是有形相的，不是三十二相、八十种好，不是丈六金身；而是指每个人都有的佛性，佛性就是觉性。《四十二章经》里面讲：「观天地，念非常；观世界，念非常；观灵觉，即菩提。」佛性是每个人的灵知灵觉，灵知灵觉在那里？在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香……，就在我们的六根门头，这就是我们的觉性，每个人本具，如果向外执求，就如日中找影，骑牛找牛，是绝对找不到的。

　　 觉有四个层次，开、示、悟、入，开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。佛非从外求，自心当中不着空、有，没有任何妄想，心中自然了了分明，眼、耳、鼻、舌、身、意六根归一，归一以后，觉性现前，本具的真如实性就显现，一切都是现成，见到自己本具的觉性了，这就是开佛知见。

　　六祖大师进一步跟法达讲，你要注意，不要错解经中的意义。假如你认为这是佛知佛见，我是凡夫众生，怎么能有佛知佛见？凡夫怎能跟佛相比！这么想，就是不敢直下承担，毁谤经典，否定自己的佛性。

　　开佛知见，「开」也是方便说，这念心本自具足一切智慧功德，时时刻刻都是现成的，起心即错，动念乖真，一切现成，何须再开？所以古人开悟后提到：「迷来经累劫，悟则刹那间」；儒家也说：「百姓日用而不自知。」眼睛天天在看，却不知道是谁在看；耳朵经常在听，也不明白是谁在听；口在讲话，不知道是谁在讲话；这是因为执着外面的色声香味触法，心随着境界攀缘、迁流，自己作不了主，迷失了这念心。

　　你要相信，佛知见就是自心是佛、自心是法、自心是僧，外面无别佛、无别法、无别僧。众生因为不了解这念心，自己不敢直下承担，自己遮蔽了自己的佛性，遮蔽了自己的真性，起了贪瞋痴的念头，落入尘境，所以称为众生。这念心要时时安住正念，正念就是佛，正念就是解脱，正念就是净土，那里还有什么外面的境界？内外是一如的。

　　众生这个心一方面攀缘财、色、名、食、睡等外境，内心又为受、想、行、识种种境界所困扰，念念生灭、颠倒，始终没有停歇，始终是在欲界、色界、无色界三界的迁流中，时时受境界所驱驰。

　　因为众生内外相对中迷惑、颠倒，迷心迷境，所以要烦劳世尊从三昧中出来，苦口婆心的跟大众解说，劝大众止息妄想。「寝」，就像睡觉一样，身体不动；意喻令心念安住不动，妄想止息。向外求，求不到的；佛不是祈求得来的，因为佛性本具、觉性本具。一般人只知道向外祈求，却迷失了自己，佛就告诉我们：「狂心顿歇，歇即菩提。」这个心要归于寂灭境界，归于不动境界；不要打妄想，不起心、不动念，莫向外求，有求皆苦，无求乃乐；有求就有得，有得就会有失，本具心性是无得无失。真正做到了不起心、不动念，就与佛无二，和十方诸佛同一个鼻孔出气。这个佛心、这个觉性就是如此简单、如此微妙。

　　明白这个道理，就是已经开佛知见，见到自性佛了，也就是禅宗祖师所说，找到路头了，见到菩提路了，这是第一步，还要继续保养圣胎，继续走下去。

　 　我们明白这个道理，时时刻刻不要迷惑、不打妄想，坚住正念，说法这念心就是，听法这念心就是。如果不能悟入佛之知见，那就是入了众生知见。世间上有些人用心不正，不正就是邪。为什么会心邪呢？因为愚痴、迷惑，不了解本心即是佛，不停地在向外寻找；因为没有开佛知见，所以就造作种种恶业、罪过。「口善心恶」，讲的是一套，心里想的是一套，做又是一套；嘴里讲的是要修善，心中却时时妄想纷飞，起贪瞋痴，口是心非、口善心恶，身口意三业没有归一、不一致，这就是众生境界。

　　一般众生，心中充满了贪心、瞋心、排斥、嫉妒、猜疑、谄佞、我慢，种种邪知邪见侵入自心，以致作出戕害众生、侵人害物之事。心中充满了邪见，所作所为都是以个人利益、名利为前题；这就是侵人害物，自开众生知见，就会堕落。

　　不能时时保持正念、无念，最低限度也要知道正心；善念是正心，诵经持咒也是正心，都是端正自己的心念。时时刻刻要生善念，就如四正勤所讲：「已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生。」若能正心，就能常生智慧观照。观是注意，照是照破烦恼、照彻自心；经常检讨、反省、改正自心当中的过失，就是智慧观照。譬如师父在开示，大众在听讲，忽然心打了妄想，不论是想好的、想坏的，心都不宁静；或是自己失去了觉照、觉观，在打瞌睡，有时候心清楚，有时候心不清楚，心里想，今天很辛苦，干脆藉这个机会小睡一下，没有关系，这就是没有观照，失去了智慧，就随着妄想、瞌睡，迷迷糊糊。忽然发现，师父在开示，自己怎么可以打妄想、打瞌睡！立刻就发了惭愧心，把心收回来，又安住正念，保持清楚、明白；有了任何过失，自己能够知道，这就是观照、就是智慧返照。明白了这个道理，修行就找到一条心路历程。

　　不知道心路历程，就会产生法执，执着昨天诵多少经？今天持多少咒？拜了多少佛？做了多少善事？始终没有在心上用功。并不是说这些不对，而是在修行上要更进一步；《金刚经》讲：「法尚应舍，何况非法」，不要执着法，法是药，何况是非法？贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，属于非法，不是正法就是非法。所以，「常生智慧，观照自心，止恶行善」，心要停止起坏的念头，口要停止讲坏话，身不造作恶行。不但停止恶言、恶行、恶念，还要积极行善，把善法落实到身、口、行为当中，修了善法，要不执着善法，又归于自心；这就是开佛知见，这就是佛的见解、觉悟的见解、菩提道路的见解。

　 　不知道在心上用功、返照自心，始终执着诵经、持咒、念佛的次数、功德，念念都是执着，把这个当作功课，就没有办法明心见性，这和「牦牛爱尾」有什么不同呢？

　　在西藏高原有种牦牛，体型高壮，它尾巴的毛又长又好，牦牛经常把尾巴甩一甩、看一看，它不知道尾巴是它最后面、最小的东西，即使尾巴掉了还可以存活。然而，牦牛却因为执着这个尾巴，甚至猎人来了还不知道赶紧逃避，还在欣赏自己的尾巴，为了尾巴，连命都失去了。

　　修行人若执着这些功德为实有，没有落实返照自心，就等于牦牛爱尾；由于执着功德，迷失本心，果报是生到天上享天福，福报享完还是会堕落。所以，念佛是方法，诵经、持咒也是方法；念佛要归于自性佛，念而无念，无念而念，运用法门用功修行，明悟心性，而又不执着于法门。

　　法达又讲：如果是这样，我们只要了解经当中的道理就好了，是否就不需要诵经了？六祖大师说：经有什么过失？难道会障碍你的念头吗？迷或悟都取决于自己，迷惑了是众生，就会堕落，受生死轮回，损害的是自己；悟了就是菩萨，就能得解脱，得到法益。损益都由自己这念心所造作，这就是「水能载舟，亦能覆舟」。「口诵心行，即是转经」；既要诵经，也要实行。譬如现在诵〈普贤行愿品〉，口在诵，身体在礼拜；不是诵了、拜了就了了，口诵、礼拜以后，要在日常生活上真正落实普贤十大愿，当下就是普贤菩萨了。

　　有些人执着诵经，产生法执；也有人诵经有了境界，又执着境界，这就是不了解经中的道理。了解经上的道理就知道除了口而诵、心而惟、身而行，还要知道经义，经上有空、假、中的道理，有俗谛、真谛、中道第一义谛，这些道理要明白。经是佛所说的，佛从自性智慧中说出来，为了破迷显正；佛所说的八万四千法门，都是用来除去众生心当中的执着和烦恼，诵经是修行的方便法门，藉由诵经定心、明心，化除烦恼、执着。《金刚经》讲得很清楚：「知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。」过河就不需要船了，执着、烦恼化除了，连方便法门也要舍去，所以我们依照经上的道理去实践，这才是最重要。一方面诵经，一方面要实行；因为怕自己忘记了佛法的道理，所以要诵经来提醒，不但诵经，还要去实践，这就是转经。

　　「口诵心不行，即是被经转」，说到做不到，对道业没有任何帮助；说到又做到，就是菩萨。口中诵，心中打妄想，执着诵经功德为实有，不知道经文的意义，就是被经转；经文的意义就是要悟这念心，悟了以后还要把这念心落实在日常生活上，使这念心时时刻刻都存在，无论顺境、逆境；白天、晚上，都能了了分明、处处作主。

　　六祖大师进一步说：我现在再诵一个偈，你要仔细听。「心迷法华转」，法达诵了三千部《法华经》，只知道诵，却不了解经中的实义，这念心被诵经的执着转走了，这是一种定，但没有慧，也没有办法契悟本心。「心悟转法华」，悟了心以后，《法华经》就是自己。怎么说呢？我们诵经这念心、能念的这念心始终不起妄想，始终是清楚、明白；诵经的当下，就像流水一样诵去。经诵完了，这个心和能诵的那念心没有差别，诵经以后的心与没有诵经的心一样，不增不减。诵经时清楚明白，不诵经也是清楚明白，诵与无诵都是一样，法华就是我们心当中的法华，不是心外的法华了。「诵经久不明」，不了解这个道理，始终执着一卷又一卷的功德，这念心就落入生灭。我们的心本来就是实相、法华就是实相，但是由于执着，有了相对，心便成了生灭，「与义作雠家」，就像仇家、冤家一样，始终在相对中，无法契悟实相。

　　六祖大师怕法达还是不了解，再进一步说明：「无念念即正」；简单的解释，就是大众听法这念心，不起心、不动念，不想过去、现在、未来，就是无念，这个无念就是正。我们心中有杂念、有恶念、有善念；不但不起恶念，连善念都不起，这个心就是无念；无念不是打瞌睡，也不是无聊；这个心当下要清楚、明白，并且没有妄念，如同《金刚经》所说「应无所住而生其心」，心要存在、觉性要存在。所以，「无念念即正，有念念成邪」，无论起什么念头都是偏到一边；起坏念头、起贪瞋痴，造杀盗淫，这是堕入三涂恶道；起善念，做好事，那是属于人道、天道，人道、天道还是属于生死流转；这个法门是告诉大众成佛作祖的境界，顿悟自心、直了成佛的境界，是超越一切言说的境界；是如来的知见，如如不动、了了常知，使大众明了如来不可说、不可说的这念心，这才是真正的道理。有些人不了解这个道理，认为《六祖坛经》所说的无念，是指连善念都不起，就觉得奇怪！这是不了解善念、恶念都不可得；因为起恶念是堕落，起善念是人天的果报，始终脱离不了生死轮回。《六祖坛经》告诉我们了生死、顿悟自心、直了成佛，超越一切境界的道理，这不是渐修的法门，而是顿悟境界。

　　如何顿悟呢？「无念念即正，有念念成邪」，菩提路上不作有想、亦不作无想！不论自己起什么念，念佛、诵经都属于有念，如果悟了就不妨碍起念；悟了，念佛也是无念，诵经也是无念。「有念念成邪」，什么叫做邪？念头落入一边就是邪，落入「有」是一边，落入「无」也是一边。邪到一边、偏到一边就不是菩提大道，就不是不可思、不可议的境界。「有无俱不计，长御白牛车」，计，就是卜度、思惟；六祖大师告诉大众，不要去分别有、无，有也不住、无也不住，这念心不住两边，当下就是实相，实相就是白牛车。白牛车是一个譬喻，白牛车是最高的境界，要达到心即是佛、心即是菩提、心即是如来，就要不住两边；打坐时，站得住、站得长，这就是长御白牛车，就是坐在白牛车上面了。要时时都坐在白牛车上，时时都坐在莲花台上，时时都坐在如来的宝座上。彻底明白了这个道理，就是开悟了，所以，不要把开悟看得很高、很深；就是这念心，这么直接的事，不敢直下承担，不是很糊涂吗？

　　不要把如来的境界看得很高，如来就是指我们这个佛性。人人都有佛性，任何有生命的众生都有；无论男女老幼、在家出家、?飞蠕动都有这一念心。

　　法达听了六祖大师的教诲，当下开悟，痛哭流涕，发现原来自己过去所执持的修习法门都是错误的，一切都是现成，只是自己不知直下承担，一直以来，都在着有、着无的念头上下功夫。法达禀告六祖大师自己开悟的境界：「我从过去到现在，都为诵念《法华经》的执着所转，认为诵《法华经》有功德，执着诵经功德越多越好。不知道自己的心在那里？佛在那里？」

　　诵经是一个前方便，当自己有妄想、昏沉、无明的时候；无法安住实相，打坐连一秒钟都坐不住的时候，诵经、念佛、礼忏，都是对治自己习气和烦恼的前方便。如果坐下来没有妄想、没有烦恼，就不需要诵经了，这念心就是大藏经。大众要在这个地方去契悟，诵经、念佛是一个方便法门，真正大彻大悟了，不论诵经、念佛、持咒、静坐、乃至行住坐卧，一切法都是佛法，所以体悟这念心很重要，悟了一切法皆是佛法，动静闲忙不离当念。

　　法达虽然是悟了，但并非大彻大悟，还存有疑问。于是再启禀六祖大师：佛经上记载，证到阿罗汉的声闻圣者，乃至缘觉、菩萨，尽自己的能力思惟、揣测、卜度，都没有办法了解如来智慧的深广，没有办法测量出佛的智慧有多么广大。佛经里面讲：初果不知二果事，二果不知三果事；初地菩萨不知二地菩萨的事。既然是连声闻、缘觉、菩萨尽自己的能力思惟、研究，都没有办法了解佛的智慧，如今又说凡夫悟了自心，即名佛之知见，这个道理实在令人很难相信，没有办法接受！我自己不是上根的人，所以未免怀疑、不相信这个道理，甚至于有人可能还会毁谤。佛经里面又讲羊车、鹿车、牛车与大白牛车，这如何区别？祈愿和尚垂慈说明。

　　六祖大师回答：佛经上所讲的道理很明确、很清楚，是你自己迷失了本心，背觉合尘，所以才会不了解。第一个问题，三乘人不能测佛智；三乘人是指小乘的声闻乘、中乘的缘觉乘、大乘的菩萨乘，这三乘人尚不离思惟，闻慧、思慧、修慧，有思、有念就是生灭；佛是无思、无念，如如不动、了了常知，不可思、不可议的境界，所以，诸三乘人不能了达佛的智慧，原因就是出于心念落入思量、卜度。

　　佛的心就是诸位听法的这念心，不想过去、现在、未来，当下即是，动念乖真，念头一动就不是了。所以，这念心的返照、思惟都是方便，经由渐修而契悟自性的法门。声闻、缘觉是以思惟来重虑缘真，所谓观身不净、观受是苦、观法无我，这都是思惟，思惟身不净、心不净、法不净的道理；如来是不思惟，超越一切缘虑、可思可议的境界。如《心经》所讲，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、身、香、味、触、法，无苦、集、灭、道，什么都超越了！这是顿悟法门。

　　可思、可议，就落入阶级。佛是不思、不议，不落入阶级。透过思惟修由有为契入无为，是声闻、缘觉、菩萨的方便法门。譬如，菩萨修六度波罗蜜，就思惟六波罗蜜第一是布施，有财布施、法布施、无畏布施，布施以后要能所俱空。诸三乘人思惟这些道理，思惟就是有念，没有办法契入无思、无念，不可思、不可议的境界。「饶伊尽思共推，转加悬远」；无论三乘人怎么样去推敲这些道理，愈是思惟、推敲，离不思、不议的境界就越来越远。顿悟是无思无虑，直下承担，渐修是有思有虑，有思有虑怎么能测知无思无虑的境界？

　　佛所说的一切道理，不是为佛而说，也不是为圣者而说，而是为不觉的凡夫所说。如果无法百分之百相信佛所说的一切法，听到佛讲这个道理时，就会退席。因为，不相信自己有本具的佛性；不相信佛的知见本来就在每个人清净自性当中；不相信自己时时刻刻都坐在大白牛车上，大白牛车就是大众本有的心性、觉性、佛性。

　　「更于门外找三车」，「门」是指心门；三车就是指三乘，三车是一种譬喻，离开这念心去找三车，找不到的！何况《法华经》讲得很清楚，只有一佛乘，无有余乘。佛所说的只有一佛乘，不可思、不可议的实相就是一佛乘，没有其他的一乘、二乘、三乘！假使有，也都是方便说；佛说声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，种种因缘、譬喻，都是方便说，是应众生根机而说。为什么佛要说方便法呢？因为时节因缘未到，即使讲不可思、不可议，大众也听不懂。根机是人道的，佛就讲五戒；根机在天上，佛就讲十善；对小乘根机，佛就说四圣谛，讲证初果、二果、三果、四果阿罗汉果，讲证涅槃，讲六神通，大家听了很高兴、很有兴趣，佛就再进一步讲，还有比声闻乘更高、神通更广大的缘觉果、菩萨果，佛遇此类根机，就说十二因缘、修六波罗蜜，修菩萨道，将来圆成佛智……，这些都是方便，都要归于不可思、不可议的境界，都要归于实相、中道实相、究竟了义，就是一佛乘。

　　前面所说的声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，乃至种种方便，最后都要归于一佛乘。就如政府办学校一样，有小学、中学、高中、商职、五专、大学、硕士、博士，前面都是方便，最后，希望每一个人都有博士的知识和学位。现在拿不到博士，可以拿硕士、学士，以后还是有机会取得博士学位，空间还很大，随时随地都可以进博士班。由于每一个人的因缘不同，家庭环境、背景不同，或是读到高职、二专、五专，可以维持自己的生活，以后想上进，还是可以再进修，再取得硕士学位、博士学位。佛法的道理也是如此，先开种种方便，一切都是应机施教，最后希望每一个人都归于不可思、不可议的实相境界，一佛乘的境界。

　　昔，就是过去。六祖大师对法达讲：你怎么没有省悟到三乘只是权巧的方便说呢？这些方便是为了达到究竟而说的。因为依着前面这些方便，循序渐进，才能契悟一真法界、契悟一乘、契悟实相。

　　 这个道理以求学来讲，小学、中学、高中都是方便，必须要有前面这些方便，才能接受、理解专科、大学、硕士……种种更深奥的知识。所以说三乘是方便，一乘是实，一乘才是实实在在的。如来希望大众能提升，所以就开演实相的道理；《法华经》里面所讲的就是实相，目的是教大众去假归真，去掉假有、去掉方便，一法不立，归于实相。众生有我执，声闻、缘觉、菩萨有法执，将我执、法执都去掉，全归于一真法界；归真之后，真亦无名；如果执着自己已经得到真谛，就又违背真谛的意义了，因为有真就有假，实相当中一法不立，魔也不立、众生也不立、佛也不立。因为这念心当中，所有一切名相都是虚妄；佛所说的八万四千法门，所有一切名相，目的就是为了开权显实，最后都归于无言无说、无名无相，目的是在这里。

　　你要知道，放下前面这些假有，这些方便的施设、权巧，过去、现在、未来，十方世界，都在这实相当中，这里所有一切自性珍宝都是现成的，取之不尽、用之不竭，全都是自己的，由自己受用。「更不作父想，亦不作子想」，不作世尊是慈父想，也不作我们是佛子想，这都是方便。到达这个境界时，什么都是不可思、不可议，无言无说。所以，「亦无用想」，我们这念心有体大、相大、用大，修六波罗蜜、修一切善法、修建道场都是用，用也不作用想，一切都要放下。「是名持《法华经》」，你悟了这个道理，当下这念心如如不动，就是真正在诵持《法华经》了。《法华经》就在自心当中，就是实相，实相就是《法华经》。

　　悟到这个道理，就如同从早到晚、时时刻刻都是真正在持诵《法华经》，没有不持诵的时候。这时，有念也得、无念也得，念了以后又归于无念、无念又归于实相，时时刻刻都是念念分明，时时刻刻实相都存在。西洋哲学家笛卡儿讲：「我思故我在。」他认为人在思惟、思想的时候，自己是存在的，这是世间人所说的道理。难道说不思想的时候，自己就不存在了吗？悟了实相，思也存在，不思也存在，念也是自己，不念也是自己。

　　法达蒙受六祖大师的启示，发明心地，真正是了解了这念心性，心中有无量的喜悦，就说了一个偈子，赞叹六祖大师所说的法和自己开悟的境界：「经诵三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂。羊鹿牛权设，初中后善扬；谁知火宅内，元是法中王。」因为法达诵三千部经，都属于有念、有想、有为、有执；有我执、有法执，在曹溪听了六祖大师讲：「无念念即正，有念念成邪，有无俱不计，长御白牛车」，就除去了心中的执着。曹溪是指六祖大师「顿悟自心、直了成佛」的法门；六祖大师讲无念是正，有念是邪；怕世人执着无念，又补充一句，有无俱不计，有也不住、无也不住，这个时候就真正是坐在白牛车上，私毫不假，否则又在骑牛找牛。

　　 「未明出世旨」，人的一生都在迷惑当中，不了解什么是世间的道理、什么是出世间的道理，始终想要出世，究竟怎么样才是出世？一般人认为生到兜率天是出世，生到十方净土是出世，所以求生兜率天，求生十方净土，把世间和出世间判作两件事。假使真正明白了曹溪的法门，就知道「正见名出世，邪见名世间」，世间和出世间都在当下这念心当中；时时刻刻保持正念，坚住正念，就是在净土当中，就是坐在白牛车上；凡夫的心悟了就是佛，心净了就是佛，不需要另外去求出世。「宁歇累生狂」，狂就是自己的妄想，有念则狂、无念则圣。假使你了解这些道理，干脆就直截了当、大休大歇，一念不生。儒家也说：「克念则圣，罔念则狂」，心中有种种妄想，那就是颠倒，无念就是圣心、就是圣胎。从这个角度来看，儒家所说的无念和这里所讲的实相，实在是有异曲同工之妙。

　　「羊鹿牛权设」；羊车、鹿车、牛车，这都是方便的施设；羊车是指声闻，鹿车指缘觉，牛车是喻菩萨，羊鹿牛代表三乘，这都是权设方便、善巧方便。「初中后善扬」，初善、中善、后善这些都是在推广佛法、阐扬佛法。「谁知火宅内，元是法中王」，原来烦恼即是菩提，无明就是涅槃。火宅是指欲界、色界、无色界，三界就是火宅，有些人把火宅看成外面的境界，其实火宅就在我们自心当中；心中有男女的欲爱、饮食的嗜好等种种欲望，这是欲界；自心有种种执着，看到好东西就贪爱、想占有，把它当作真实的，这就是色界；认为欲界、色界不好，希望归空，这就是无色界；三界都在我们这念心当中，三界都是火宅。但是只要念头一转，就是法王、就是法中之王。这念心执着一切法为实有，那就是火宅；现在得法自在，法从心生，能处处作主，就是法中王。所以这念心作得了主，就是水能载舟；这念心作不了主，就是水能覆舟；翻过来是手掌，翻过去就是手背；没有悟，心是烦恼，悟了就是菩提，不要另外去找菩提，只要当下不起烦恼，现在就是法中王，就是这么简单！在烦恼无明当中，原来就是法王所住的地方。这个偈子大众要把它背熟，用来提醒自己。

　　六祖大师讲：从今以后，你才真正是诵经僧。法达是真正了解这个道理了，但是也不间断诵经。

　　法达既然领了玄旨，为什么对诵经的定课亦不间断呢？因为诵经时这念心与不诵经时这念心都是清楚明白。但要时时刻刻保持这念心没有妄想、昏沉，并不容易，所以有烦恼、昏沉时，用《法华经》来提示一下，提起正念。能够以正念诵经，诵经时，此心清楚明白、遍满虚空、周遍法界，不可思、不可议，这部经就是实相。所以，一即一切，一切即一，一就是一佛乘、一就是实相、一就是这念心。没有悟到这个道理，内是内、外是外，过去是过去、现在是现在、未来是未来，美是美、丑是丑，生是生、死是死；悟了这个道理，当下一心专注，万法归宗，内外一如，一切法都是佛法。到了这个境界，「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，内外达到一个境界，但还是要修，因为我们每一个人的习气很重，要坚住正念，时时刻刻都要保养圣胎，这就是修道位；修到最圆满的境界、断除一切惑业，即是成道、成佛。所以，法达领悟了这个道理，亦不辍诵经，这就不被《法华经》所转了。心和经是一体，心境一如了；心就是经，经就是心，所以诵也得，不诵也得，诵或不诵始终都能坚住正念，这才真正是诵经僧，否则诵《法华经》，却执着诵经的次数、功德，心为诵经的境所转，就成了生灭。