禅七的目的，就是在“明心见性，见性成佛”，这个就是道。道，有深、有浅，有究竟也有方便。所谓的“方便”，就是要为究竟的“道”作一个准备。

　　例如，到大陆也好，到台北也好，或是到中台禅寺，或是去印度朝圣，大陆、台北、中台禅寺、印度，就是我们的目的，方向不要弄错。到印度朝圣，必须要准备很多方便，要具足很多资粮，第一，身体要健康；第二，目的是去朝圣、去寻根，知恩、感恩、报恩；第三，要组织一个团队，组织团队要办很多手续，还要有往返的路费，还要遵守旅行团的规矩，这就是方便道。没有到达目的，一切都是方便；没有这些方便，也无法达到目的。

　　佛经里面讲，要广积福慧资粮。为什么？目的就是要成正觉。没有福慧资粮，因缘不具足，就不能成功。所以，福慧资粮就是方便。成道很重要，方便也很重要。成正觉是我们所追求最高的道，此外，三皈、五戒、十善、八关斋戒、菩萨戒也是道，这些都是方便；没有这些方便，我们的福德、智慧就不具足、不充实。

　　无论是出家或在家，从过去到现在，大众都是广积福慧资粮，这就是方便；在禅堂里，就是究竟法门。有前前才有后后，有耕耘才有收获，有前面那些资源，才有现在的成果，这就是一贯的脉络。

　　佛法有八万四千个法门，目的都是在对治我们的烦恼、执着。打坐就是心地法门、无上道、究竟道。心地法门是什么？悟到这念心，安住这念心，保养这念心，就属于修道位。假使悟到心外无法、心外无佛，不但是悟道，心外无上，就是无上菩提道。修行就是一个知见，知见很重要；假使知见错误了，南辕北辙，本来要往南边走，却往北边跑，与道毫无相关。

　　世间上所有的宗教，都说自己的道是最真实的。哪一个是最真实的？只有佛法才是最真实的，大家要了解。所谓“盲人摸象”，一个盲人想要了解象的全貌，摸到象的腿，说象像一根柱子；摸到象的尾巴，说象像一支扫帚；摸到象的鼻子，说象像一根水管；摸到象的肚子，说象像一面墙壁；摸到象的耳朵，说象像一把扇子。为什么？因为他没有看到整只象的全貌，却坚持把象的一部分当作全部。

　　象，即是譬喻“道”。什么人才能看到象的全貌？什么人才能如实见道？只有如来。见思惑、尘沙惑、无明惑三惑漏尽，才能成就无上正等正觉。虽然同样是打坐，每个人都有这念心，这念心所反映的情形完全不一样。有些人打坐看到心里面出现一些影子，认为那就是道，不是的！

　　“佛者，觉也。”学佛要学什么？就是要觉察、觉照、觉悟。觉察心当中的见思惑、尘沙惑、无明惑，转识成智，转染成净。悟什么？悟我们这念心。一般人听到“修道”，就以为道是修出来的。道是现成的，师父说法、诸位听法这念心是现成的、本具的，不是修出来的。把身口意三业的毛病，统统修得干干净净，那就是戒定慧。身不造杀盗淫；口不两舌、不恶口、不妄言、不绮语，口业清净，这些是很粗的烦恼。除了粗的烦恼，还要靠打坐，把细的烦恼化掉。心当中没有贪瞋痴，这个不简单，由粗到细，细中再细，就是要进步再进步。怎么进步再进步？就要用心地法门、心地功夫。

　　坐在这里只有这一念心，定慧功深，这念心清清楚楚，了了分明。第一，就是不动；第二，这念心要清楚明白，这就是慧。看到好的不欢喜，看到坏的不烦恼，为什么？“凡所有相，皆是虚妄”，就是不动，就是清楚，就是明白，就是作主，像香烟一样冉冉上升，当中没有空隙，不夹杂、不间断，达到金刚喻定、无间道，这样才能破除无始无明。所谓“无明分分断，真如分分现”，破一分无明就证一分法身，这是初地菩萨；破最后一分无始无明，就成无上正等正觉。

　　所谓“万丈高楼平地起，英雄不论出身低”，儒家说：“登高必自卑，行远必自迩”，是一样的道理。佛法不能离本，要以人为根本，人以心为根本，心以觉悟为根本，三者是相连的，缺一不可。无论是出世法或是世间法，离开了人、离开了这个身体，都没有办法修行。

　　首先，要建立完整的人格，怎么建立？在儒家来说，做到“仁、义、礼、智、信”；以佛法来说，就是受持五戒──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。出了家更要提升，除了人格，还要有僧格。无论是人格也好，僧格也好，还是以人为根本。僧格建立了，也不能缺少觉悟的心。假使没有觉悟的心，世间法、出世法，都没有办法成就。

　　所谓“留得青山在，不怕没柴烧”，无论是世间法或出世法，要有这个身体，要靠我们的智慧、德行、福报，才能够成就。古人说：“出师未捷身先死，长使英雄泪满襟”，身体都没有了，什么都不要谈了，所以，身体很重要，平时就要调身、调心，不能把身体毁掉，只是不执着色身。

　　佛法告诉我们无常，这个身体是臭皮囊，时间、妄念都是无常，在无常当中要赶快广积福慧资粮，要脱离无常；不能因为世间无常，就消极、悲观。从灵泉到中台二十多年的时间很快就过去了，就是无常，假使没有道心、没有精进心、没有大愿心，没办法成就自己的福慧资粮。

　　所以，我们要先了解，为什么要打坐？为什么要修行？为什么要悟道？为什么要养道？为什么要成道？古德说：“悟道容易修道难，修道容易养道难，养道容易成道难”，修行是专修，如果不知道道在哪里，这一生走错了，南辕北辙。佛教有很多宗派，没有办法会通，就在十字街头犹豫、观望，成道是不可能的事。

　　“佛说一切法，为治一切心，若无一切心，何用一切法？”这个道理必须要知道，佛说八万四千法门都是方便对治。对治什么？第一个见思惑，第二个尘沙惑，第三个无明惑，无论禅、律、密、净，都是一样的。佛法从印度传到中国，各宗派都是各说各话，使很多修行人迷失方向。如古德所说：“学道如牛毛，成道如麟角”，什么原因？是知见的问题。知见错了，走错了方向，就算有信心，还是南辕北辙。前面是一个悬崖，你跑得快就死得快；假使不跑，原地踏步，还可以保存生命。

　　禅宗祖师说：“只贵汝知见，不贵汝行履。”知见很重要，不问你怎么修行、怎么精进，只管你是什么知见？“道在哪里？心在哪里？”就是这个知见，了解这个知见了以后，行住坐卧都是道、穿衣吃饭都是道；假使不了解，打坐不是道、诵经也不是道、拜佛也不是道，因为对道的认识错误了。

　　古德云：“不逢出世明师，枉服大乘法药。”从过去到现在，都特别注重知见。打禅七、打佛七的目的，都是“明心见性，见性成佛”。什么是“明心见性”？就是诸位听法这念心要定、要净、要明，要一心不乱，要定慧等持，所有的宗派都是这么讲。净土宗打佛七，要念到一心不乱。一心不乱，就是没有杂念、没有妄想、没有颠倒、没有昏沉，这是事一心不乱，这当中还有一句佛号，这是方便；最后，要达到理一心不乱，这句佛号不要执着，也要扔掉，这就是禅。现在直截了当告诉大众，打坐就是要达到这个程度。

　　因此，净土宗也是“念而无念”，念了佛以后，归于无念。无念，就是无妄想、无杂念，这念心不想过去、不想现在、不想未来，这就是定；这念心清清楚楚，了了分明，就是觉性。定慧不二这念心，就是无上菩提心，这就是道。看看这念心净化到什么程度，还有深、有浅。

　　假使念佛不知道这个道理，东求、西求、南求、北求，始终离道十万八千里。所以，憨山大师云：“净土就在净心中，不得向外别寻觅。”所有法门都是在净化我们这念心，看看自己净化到什么程度？第一个程度，把见思惑化掉；第二个程度，把尘沙惑化掉；第三，把无明惑化掉，这样就能成无上道。假使不了解这个根本道理，修行就走错路了。

　　一切法门都是以心为根本，心以觉悟为根本，这是百分之百正确的道理，大家不要怀疑。明白这个道理了，动也是道，静也是道，行住坐卧都是道。禅宗祖师说：“百花丛里过，片叶不沾身。”我们这个世界就像百花丛一样、像万花筒一样，光怪陆离，不论走到什么地方，这念心都要光明、都要不染着、都要清净、都要自在。有了过失，马上把它化掉；一点点贪爱、执着，都要化掉，要“片叶不沾身”。禅宗祖师说：“有一些些，还有一些些。”心中有一点点障碍，就是业。所谓“随缘消旧业，更不造新殃”，打了妄想，照它一下：“谁在打妄想？”把它照破，保持定慧等持；有了烦恼，马上把它化掉，惭愧、忏悔。

　　明白这个道理了，什么地方都可以去，如《金刚经》所云：“应无所住而生其心。”无住心，就是菩萨心，就是佛心。修行必须要在这里用功，这个功夫用上了，这一生就不会白费。看看无住心到达什么程度？六根要清净。假使六根不清净，修什么法门都没有用。

　　理上虽然悟了，事上不管用。虽然说不起贪爱，这个心照样起贪爱；打坐不想昏沉，照样昏沉。为什么？这就是我们无始劫以来的习气。所以，《楞严经》云：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”悟什么？师父说法、诸位听法的这念心，这就是我们的觉性，念念分明，处处作主，每个人都有。达磨大师弟子波罗提尊者云：“在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，遍现俱该沙界，收摄在一微尘。”打坐就是“收摄在一微尘”，什么都不要想，就是这么修。

　　我们平时建设道场，弘扬佛法，普度众生，要提起来；进了禅堂，统统放下，只有这念觉照的心、听法的心，把它收回来，“在一微尘”。在禅堂里面，就是要明白这个道理，这就是心法。净土宗不讲心，而是以莲花为譬喻，如“莲出淤泥而不染”，是一样的道理。莲，就是指心莲。这个世界是一个大染缸、是一团淤泥，你跳进去身上就会脏、就会臭，就会染上很多淤泥。淤泥是什么？就是烦恼。所以，必须像莲花一样。

　　莲花在哪里？在淤泥当中才有莲花，所以，有众生才有菩萨，所有的佛都是在我们这个世界成佛的。这念心怎么样才能不染着？就像莲的叶子，把臭水倒到叶子上不会染着；把香水倒到叶子上，它也不染着。我们这念心也是一样，见到好的不要执着、不要欢喜；看到坏的也不起烦恼、不要讨厌。这样慢慢磨炼自己，觉察、觉照自己，这念心像莲花一样，就是不染。

　　禅宗祖师说，修行就是“解黏去缚”。什么是“黏”？我们的六根对六尘，看到什么都执着为“有”，看到什么就执着什么，就像蜜糖一样，就“黏着”上去了。修行必须把“有”的观念去掉，一切法都是缘起，都是“因缘所生法”。禅七，也是因缘所生，有禅堂、主七的法师、监香，还要有禅堂的规矩。过了七天，这些条件统统散掉了，禅七就结束了。这个道场也是因缘所生，大家出钱出力，因缘和合，用种种材料组合起来的，经过一百年、二百年、三百年……老化了，因缘散掉了，就没有了。一切世间法都是缘起，没有一个永久的存在。

　　要对治自己的无明，平时就要修缘起性空观、无常观，破除我们的执着。这个世界也是成住坏空，整个世界都在老化，没有一个永久的存在，没有什么值得留恋的。佛经记载，现在是末法时代，整个地球都在变化当中，什么灾难都来了。我们一个人活到八十岁、一百岁往生，一般人认为这是死亡，其实，我们一生下来就在生灭、就在死亡，过了一天，就等于死亡一天；过一分钟，细胞就死亡一分钟……看你从哪个角度来观察。所以，平时就要有这种智慧。

　　这个世界是无常的，有成、住、坏、空，没有哪个地方不会坏掉，这是大期生灭；住在地球上的众生，无论是动物或植物，也有一定的期限，有生、老、病、死，这是中期生灭。这个世间每一个钟头、每一分钟、每一秒钟，都有生、有灭。

　　我们这个身体是地、水、火、风四大组成，都在生灭当中；我们这念心，受、想、行、识，则有生、住、异、灭四相，也是生生灭灭。我们这个心是每一个念头组合起来的，一个念头过去，一个念头来。一个念头有生、住、异、灭四相，举例来说，现在口渴了，想喝水，这是第一个念头，这就是生相。把茶杯拿在手上，里面确确实实有水，确定了就安住，这是第二个念头。把水喝下去，感觉很可口、很舒适，喝第一口、第二口、第三口……这味道就不一样了。第一口很舒适、很香甜，第二口也不错，第三口、第四口……觉得淡而无味，就不想喝了。这个念头始终在变化，这就是在变易当中，就是异。第四，到最后不想喝了，喝水的念头完全没有了，就是灭。再看到饼干，又起了想吃饼干的念头，都是一样的，生、住、异、灭。一个人从早上到晚上，有八亿四千万个念头，都是生、住、异、灭。进一步把它细分，每一个念头当中有九十个刹那，一个刹那又有九百个生灭，这就是无常。

　　世间上一般人不了解身体是无常，心也是无常。《楞严经》云：“观相元妄，无可指陈。”世间上所有一切相，都是虚妄不实的，所以，不要去追逐名利财色。追求不到，只是一身的烦恼；追求到了，到最后还是一场空。世间上没有哪一件事情分析到最后不是空，你能够掌握什么东西呢？ 因此，我们要坚住修行、要打坐。打坐的目的是什么呢？《楞严经》云：“观性元真，唯妙觉明。”我们的佛性、觉性、灵知灵觉，师父说法、诸位听法这念心要定、要净、要明，要经过千锤百炼，把所有的无明渣滓化掉，就是自己。

　　第三，“想相为尘，识情为垢”。密宗观日轮、观月轮……观，就是一个生灭。晚课课诵也是一样，放蒙山主法作观，有能观、有所观，观了以后，必须把它空掉，没有能观之心，没有所观之境，当中也没有法，一切归于自心。假使不了解这个道理，想一个相出来，只是尘劳境界，执着这一个境界，就是尘、就是垢，障菩提、障涅槃，得不到解脱。所以，“想相为尘，识情为垢”。

　　《四十二章经》云：“观天地，念非常；观世界，念非常；观灵觉，即菩提。”《无常经》亦云：“唯有佛菩提，是真归仗处，依经我略说，智者善应思。”道理是一样的。这个世界到最后会坏掉，是无常、靠不住的，必须在这念灵知灵觉来用功，就能脱离无常。所谓“修行不发菩提心，犹如耕田不下种”，什么是菩提心？就是师父说法、诸位听法这念心，这念心要清楚、要明白、要作主、要不染着，就是《金刚经》所云：“应无所住而生其心”。这念心法尔如是，寿命无量，这就是道。

　　这念心有粗、有细，有深、有浅，每个人的修证都不一样。《六祖坛经》云：“离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊。”道在哪里？就是当下听法这念心、这个觉性。这念心散掉了，这念心没有收回来，就是根、尘、识十八界，就变成众生了。要把这念心收回来，收回来以后还要安住、还要净化，因为里面还有很多不定时的炸弹，假使不知道净化，只知道念佛、持咒、诵经，这个定是石头压草，“草”就是我们心当中的无明、烦恼，用石头把它压下去，不要让它长出来。但是，定散掉了，什么都没有了。所以，定现前了，还要把草拔掉，这就要靠智慧。

　　禅宗祖师云：“心田不长无明草，性地常开智慧花。”把心当中的烦恼化掉，发一个惭愧心，用种种方法来对治，最重要的方法就是修缘起性空观，修了以后，要归还原处，这念心保持正念。“修而无修，念而无念”，修了以后，没有能修、没有所修，坚住正念；念了以后，没有能念、没有所念，坚住正念，要返本还源。

　　经云：“念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。”什么意思？念了很多佛，到最后能所俱空，没有念一句佛号，安住觉性；诵了很多经，能所俱空，归还自性；修了布施、持戒、忍辱、精进、禅定，修了以后，修无修修，能所俱空，用般若波罗蜜把它空掉，归还自性，保持觉性。这样才是道，其他都是对治法门。

　　布施，有财布施、法布施、无畏布施，用来对治我们的悭贪。布施完了以后，没有能布施的人、所布施的对象、没有当中的法，三轮体空，就是“摩诃般若波罗蜜多”。假使不空掉，就只是人天福报；空掉，就是道，归还自心。持戒，对治毁犯。持了沙弥（尼）戒、比丘（尼）戒、菩萨戒，要持而无持，能所俱空，最后会归心地，证无上道、证菩提道。忍辱，对治瞋恚，忍到最后能所俱空，归还自心。六波罗蜜每一度都要能所俱空，称为般若波罗蜜、摩诃般若波罗蜜多。归还本心，就成无上道。所以，六波罗蜜当中，“五度如盲，般若为导”，修了前五度，假使不把它空掉，将来享受人天福报，这只是福报。假使不了解修行的目的是菩提、涅槃，就是空过一生。

　　菩提，就是无住心。打坐时，这念心什么都不住。不住，就是不执着，不想过去、不想现在、不想未来。你想到过去，心就住在过去；想现在，心就住在现在；想未来，心就住在未来。这念心非常地微妙。不住美、不住丑，一般人看到哪个人美，就打妄想；看到丑的人，就心生讨厌。哪个是美？哪个是丑？每个人对于美丑的观念不一样，世间上的美丑不是绝对的。

　　禅宗祖师说：“境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？”一切都是虚妄的境界，过去、现在、未来，是我们人为出来的。内、外也是相对的，在禅堂里认为禅堂是内、走廊是外，这是我们在禅堂里的定位；站在走廊上来观察，走廊又变成内，外面的庭园又变成外了；以庭园为中心点来观察，庭园又变成内，外面的马路又变成外了。明、暗也是相对的，有明就有暗，不要执着明暗。禅堂里电灯一开，就是明；电灯一关，就是暗。禅堂究竟是明还是暗呢？有很多动物晚上看得见，白天看不见，你认为现在是暗，有很多动物看到是明。由于业报不一样，所以感受就不一样。大家要去了解这些道理，世间上所有的东西都是相对的。在相对的世界当中，就不幸福、不快乐，只是一个虚妄的境界。

　　所以，要安住在无住心，不住过去、不住现在、不住未来，就超越时间、超越空间、超越相对的境界，就得到解脱，就超凡入圣。打坐只有听法这一念心，念念分明，要保任这念心。看自己保养多久，假使能保养半个钟头，整个身心都不一样，就坐到一支好香了。

　　佛法是人生的真理，要悟这个道。无住心，就是菩提心。为什么强调这个道理？这是一种真理，你自己亲身体验看看，这念心什么都不住，马上就不一样。整个心境的变化都不一样。但是，这念心里面有很多渣滓、很多垃圾，清净心现不出来。禅堂就是一个火炉，要把这些渣滓、这些垃圾千锤百炼。因此，在动静闲忙当中不离当念，要忍得下来。

　　所以，古德说：“尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场，不是一番寒澈骨，争得梅花扑鼻香？”确确实实是如此的。“尘劳迥脱事非常”，什么是尘？什么是劳？每个人都在尘劳当中，外面的色声香味触法就是尘，眼耳鼻舌身意是根，六根对六尘，就是众生境界。想要摆脱众生境界，怎么摆脱？就算把身体烧掉也不能摆脱，必须要把它转化、净化，要转识成智、转染成净不是简单的。

　　一般众生眼以色为食，眼睛要看好的、有刺激性的，光怪陆离，心里面才欢喜，这是众生境界。耳朵要听好的声音，歌舞升平，喜欢听别人赞叹，不听就很难过。所以，根、尘、识形成十八界，这是众生境界。眼睛看外面的色尘，男男女女、老老幼幼……不管看什么，看久了，眼睛就会疲劳。疲劳，就是尘劳。耳朵不管听什么声音，听久了，刺激耳根久了就麻木了，再听就打瞌睡了。为什么？六根不得清净、六根不得宁静。刺激久了，就会麻木、产生疲劳，就称之为尘、就称之为劳。

　　现在必须要把众生境界转过来，所谓“不入虎穴，焉得虎子”，就是要“百花丛里过，片叶不沾身”，在这当中来净化自己。我们在禅堂里，没有尘也没有劳，没有昏沉也没有妄想，只有这念心现前，就是“尘劳迥脱”，六根得到解脱，超凡入圣。这不是容易的事情，所以“紧把绳头做一场”，“绳头”，就是念头，要在这念心上来用功。妄想来了，要知道刹车；看到好的境界，不理它；看到坏的境界，也不理它；瞌睡来了，要动一动。

　　“不是一番寒澈骨，争得梅花扑鼻香？”必须下一番生死功夫，长年累月地静坐、修行，忽然根尘迥脱，灵光独耀，就成道了。所以，“尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场，不是一番寒澈骨，争得梅花扑鼻香？”世间法、出世间法，都要经过一番努力、一番用功。

　　《楞严经》提到，狂心顿歇，歇即菩提。悟了以后，“乘悟并销”。有很多人说自己开悟了，开悟了要作什么？悟了以后还要起修，假使悟后不起修，就随业流转，还是大凡夫一个，没有用的！悟后要用功。我们现在在禅堂里面，保养这念心，悟了以后就知道一切是本具的，把路找到了，才知道里面一大堆垃圾、一大堆烦恼。所以，古德云：“未悟之前犹自可，悟了之后事更多。”悟，就是悟这个觉性，觉性本具的，没有什么。虽然是本具，想要把它转过来，就要下一番功夫。

　　以调饮食、调睡眠来说，不能不睡，还是要睡，调身、调心；不能不吃，还是要吃，调身、调心。也不能太精进，也不能太随便，就是锲而不舍。等到这念心清净了，烦恼慢慢减少了、睡眠慢慢减少了，自然而然心就得清净。坐在这里一个钟头、两个钟头，一刹那就过去了，就坐到一支好香；但是不要想坐到好香，只管静坐就好了。

　　《楞严经》云：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽”，悟到这念心是本具的，虽然是本具的，这些烦恼、这些昏沉、这些执着是无始以来的习气，这些尘垢、尘结，要慢慢地把它刷掉、要把它洗掉，所以，动静闲忙不离当念，这样就属于修道位。看看自己修到什么程度，有没有恒心、有没有信心？最后，这念清净心现前了，这才是道。这个道理是百分之百正确的。《金刚经》云：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”清净心、无为心、无住心，才是道。涅槃，就是寂静无为。障菩提、障涅槃的法门，千万不要接触、不要去修，学了不能成无上正等正觉。

　　出家是一个大福报，要在这里用功，才对得起自己；否则，走远路，乃至于走错路，空过一生。明白这些道理了，要有信心。不但要有信心，还要达到百分之百的信心，所谓“信为道源功德母，长养一切诸善根”，有了信心，才会产生力量，道业才能成就。在禅堂打坐，任何事情都要放下，狂心顿歇，歇即菩提！