禅七最重要的是要坐到一支好香，有了这一支好香，佛法的心要、精髓，就能够通达无碍。
初初打坐，腿酸、腿痛、腰酸背痛，必须要忍耐，这是第一关。经过这段时间以后，这念心慢慢沉淀，心清净了，达到绝对的境界，超越时间和空间，就感觉时间过得很快，一个钟头一刹那就过去了，这就是好香。
佛经云：“修行不发菩提心，犹如耕田不下种”，如果修行学佛没有在这个地方用功，虽然听了很多道理，仍然和这个理不相应。所谓“不相应”，是指心还在活动当中、还在无明当中、还在空虚当中，对于菩提和涅槃的认识如隔靴搔痒。如果明白心性的道理，对于佛经所说的道理就能了解，这就是理，这个理就是心性。
“心”就是菩提心，“性”就是空性，就是寂静无为。心性是本具的，由转识成智、转染成净，慢慢薰习得来的。凡夫的心就像一潭浑水，里面有泥土、有尘沙，还有很多波浪。波浪就是指妄想，一个念头就是一层浪。经上说，众生从早到晚有八亿四千万个念头，白天起心动念，有善念、恶念、杂念；晚上作梦也是一样，不论是好梦或是恶梦，都是第六意识在攀缘、在起心动念，所以白天也是妄想，晚上也是妄想。
我们可以观察自己念头的生灭，“观”就是注意自己，注意自己的心、口、身。早上一起床，“起床了”，这是一个念头；起床以后穿衣服，这又是一个念头；衣服穿好了，又要穿袜子，这又是一个念头；袜子穿好了，要穿鞋子，这又是一个念头；鞋子穿好了，就去漱口、洗脸，这又是一个念头……就是这样注意自己现在在起什么念头。观察自心的生灭，发现念念都在生灭当中，这就是生死。一个念头就是一个生灭，一个生灭就是一重生死，所以，念头是非常重要的。念头有善的、有恶的，善恶夹杂。一般人善的念头不多，坏的念头多，名利财色、我执我所、人我是非，从早到晚，念念不停，就这样过了一生。这就是人之所以有生、有死。
释迦牟尼佛过去生为雪山童子，在雪山打坐时，听到罗刹鬼在空中说：“诸行无常，是生灭法。”雪山童子一听到，觉得：“这是人生的真理！”“诸行无常”就是指我们的心从早到晚都在起心动念，白天也是生灭，晚上也是在生灭当中，这就是无常。人的一生，从小至少、至壮、至老、至死，都是无常，要悟到无常的道理。
这个世界有成、住、坏、空，是无常，是生灭，是属于大期的生灭。成、住、坏、空，成就是形成，住是安住，我们现在都住在这个地球上。现在地球慢慢在坏、在老化，到最后就消灭掉了、就空掉了，这就是无常。人也是这样，从出生到幼年、少年、青年、壮年、中年、老年，这个过程都是无常，所以我们自己要警觉，“诸行无常，是生灭法”，一切有生就有死，都是在生灭当中。试看，从过去到现在，有没有一个人是不死的？没有。因为一切是无常，有生一定有死。
周朝彭祖姓钱名铿，有四十多个太太、五十多个儿子，他活了八百岁，照理说应该很满足了，但是他还是在向上天祷告，希望他的寿命延长。事实上，不管是人、动物或植物，有生一定有死，诸行无常。无常就不是永久存在，因缘和合了，这件事情就存在，因缘过去了，这个事件就灭掉，所以说“诸法从缘起”，一切法都是因缘和合。
雪山童子听到“诸行无常，是生灭法”这两句话，觉得是人生的真理。修行就是要追求真理，真理是绝对的，不是相对的。现代的科学、哲学都是相对的，为什么说是相对的？现在发明一个公式出来，过一段时间就要修改，这就是有漏，就是属于相对的。雪山童子听了这两句话，知道下面还有两句，这两句一定更宝贵，就追问罗刹鬼：“你刚才讲这两句话，很有意义，是不是还有下面两句真理和名言？希望你告诉我。”罗刹鬼回答：“你要知道，这两句话是过去佛讲的，是我在过去佛那里听来的，你要听下面两句，可没那么简单。”接着又说：“我喜欢吃人肉，如果你把身体布施给我，我就把剩下的两句话告诉你。”
雪山童子听了马上说：“我过去生生世世不断地精进行道，舍此受身不知多少劫，目的就是在追求无上道。我愿意把身体布施给你，我是不会打妄语的，就这么约定了！”于是罗刹鬼就告诉他最后两句：“生灭灭已，寂灭为乐。”我们禅坐就是希望这念心契入寂灭境界，十方诸佛都是如此成道的。证到寂灭，寿命无量，智慧无穷，十方三世所有一切时空统统都在这念心当中。雪山童子听了，忽然一下契悟了：“这是我多生多劫追求的真理，我现在死也瞑目了。”这就是孔子所说的：“朝闻道，夕死可矣。”早上听到人生的至道，即使晚上就死，也很值得。雪山童子咬破指头，用血在岩石上写下这四句话。最后雪山童子爬上高树向下跳，准备布施身体供养罗刹鬼，这时罗刹鬼恢复忉利天主释提桓因的原貌，接住雪山童子，并说：“我是来试验你的道心，你真正是修菩萨行的人。”
释迦牟尼佛将心法传给迦叶尊者，迦叶尊者传给阿难尊者。有一天，阿难尊者在外托钵乞化，看到路边树林里有一位出家众在打坐，口中念念有词：“若人生百岁，不见水潦鹤，不如生一日，而得睹见之。”阿难一听，这不是什么佛法，也不是什么道，这样的知见，修几千年、几万年也不可能成道。于是，阿难尊者上前问：“您刚才念的是什么？我想再听一听。”这位沙门就说，人如果活了一百岁，没有见过水潦鹤，实在很遗憾；如果能看到水潦鹤，就算只活一天也很满足。阿难尊者说：“唉呀！您把这四句话弄错了，应该是‘若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之。’这个就是无上道，是过去佛传下来的。”生灭法，就是诸行无常的道理。活了近百年，现在才听到无上的道理，死也暝目了。
这位沙门心想：“阿难尊者是佛的传人，当然是要相信他。”第二天，阿难尊者又从这里经过，又听到这个沙门在念：“若人生百岁，不见水潦鹤，不如生一日，而得睹见之。”阿难觉得很奇怪，问道：“昨天才告诉您，怎么今天还是念错呢？”这位沙门说：“昨天回去后，我跟我的师父说，师父听了不高兴，就说：‘阿难老朽，年纪大了，记性不好，我说的才是对的。’”阿难一听，心想：“释迦牟尼佛的法传给迦叶尊者，再传给我，才相隔几十年时间，已没有人相信我说的法，不但不相信，而且还说我老朽不堪。”阿难尊者觉得佛法很难传承，圣人不能住世了。为什么？阿难尊者已经证到阿罗汉的圣果，毁谤圣人会堕入三涂恶道，所以不希望让人毁谤圣者造恶业。于是阿难尊者说：“毁谤圣人的罪过是很重的，我还是赶快入灭吧！”便通知他的弟子：“我明天要在恒河上空入涅槃，你们皆可前来礼拜。”为什要在恒河上空呢？因为在恒河这一边，对面的弟子不甘心；在那一边，这一边的居士不服气，所以阿难说：“你们两边都不要争，我干脆在恒河上空入涅槃。”到了中午，恒河两岸的国王、信众都到齐了，阿难尊者升到高空，身上出水、身下出火，身下出水、身上出火，空中行、空中卧……现了十八种神通，然后用三昧真火把自己的色身烧掉。舍利像雨一样飞落恒河两岸，弟子们留取舍利供养，增长福报。
世间修行的人很多，但成道的人很少──修道的如牛毛，成道的如麟角，主要就是因为不了解什么是无上道。现在社会上有很多人说自己是佛菩萨的化身、是佛菩萨转世。要知道佛性空寂，实际理地，一法不立，我们的心当中绝对不能有一点点杂质，不能有一点点东西存在，这样才是圣。所谓“超凡入圣”，什么是“圣”？就是心当中达到寂静无为的境界，而且经过检讨反省，把心中的烦恼、垃圾统统漏掉，“万法皆空明佛性，一尘不染证禅心”，这样才真正是圣位。我们把这个道理明白了，就能判断哪些人讲话是正，哪些人讲话是邪，哪些人讲话是骗人的。佛法是最高的智慧，一个是智，一个是理。智就是能观之智，理就是觉悟之理、空性之理。儒家说：“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”我们这一念心不可须臾离开，不能有一刹那离开本具的觉性，时时刻刻都要有正念；因为没有正念了，自己的法身慧命就没有了。所以，打坐先要契悟、明白这些道理。
佛经记载，释迦牟尼佛入灭以后，把正法传给迦叶尊者，迦叶尊者再传给阿难尊者。从释迦牟尼佛一直到达磨祖师是第一个阶段，只传僧、不传俗，传衣又传法。所谓传法，就是要印证此人是不是真正悟到这念心；印证了以后，就把释迦牟尼佛的衣钵传下来。佛有粪扫衣和金缕衣，粪扫衣是平常所著的袈裟；金缕衣是用金丝打造出来的，佛佛相传。
达磨祖师将释迦牟尼佛的袈裟带到中国，之后传到六祖大师。从六祖大师，一直到虚云老和尚，称为祖师、祖庭，这段期间只传法、不传衣，传法是以出家众为主、在家众为辅，称之为“普传”。从虚云老和尚一直到现在，称之为“广传”，是传法不传衣，传僧又传俗，希望每个人都悟到本具的这念心。
释迦牟尼佛到达磨祖师是单传，所谓“单传”是只传僧众，传法又传衣；六祖大师以后称为普传，只传法不传衣，以出家众为主，居士为辅；现在为了弘扬佛法的方便，使更多人了解佛的心法，所以中台禅寺是广传，落地生根，遍地开花。在过去，居士要打禅七不容易，因为每个人对家庭都有责任，要连续参加七天是不容易的。这一次大众能来参加学界禅七，是最大的福报。明白这些道理，再来坐禅，就是相得益彰，如虎添翼，否则，坐在这里持咒、祈求、祷告，甚至练气功，都不是正统的佛法。
正统的佛法就是指这一念心，佛法是心法，诸位听法的这念心清净了、超越了，烦恼没有了，就成无上道。虽然说起来简单，这念心要从相对心达到寂灭心，由烦恼妄想心达到清净心，不是容易的事情，要经过种种的磨炼、返照、对治，才有办法。尤其理上契悟是最重要的，如果跟理不相应，南辕北辙，不修还好，愈修离道愈远，因为这念心是寂灭的、清净的，假使在这念心当中生是非，在这念心当中做活计，就是跟自己对立，打妄想了。所以，修行先要悟道，如儒家所说：“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”佛法说：“不怕念起，只怕觉迟。”都是在这念心上来用功。
儒家讲究“内圣外王”之道，内圣，就是心要净、要定、要明，如《大学》所说：“定、静、安、虑、得”，跟佛法的心法是相通的。此外，《大学》讲三纲领、八条目。三纲领就是“在明明德，在亲民，在止于至善”，与佛法说的自觉、觉他、觉行圆满，是一样的道理，只是有深浅的不同。八条目有八个层次——“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身?，身?而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”所谓“致知”，就是端正知见，就是清净的学术；假使知见不端正，就是有毒的学术，会危害个人、危害社会、危害大众。格物是什么？我们坐在这里就是在格物，“格”是去掉，把心当中的贪心、瞋心、痴心、慢心去掉。打坐就是在澄清当下这一念心，这就是格物。
佛经说，菩萨向五明处学习，第一是内明，就是明白自己的心在哪里，怎么样使我们的心净化、安定。要达到这个境界，必须格物，要检讨反省，要转识成智、转染成净；要漏尽见思惑、尘沙惑、无明惑。漏尽，就是用对治的方法，把心当中的烦恼去掉、化掉。如果不知道这个道理，人生就是很枯燥、很虚伪、很虚假的物质生活，每天都在烦恼中过日子。
社会上有许多人的思想颠倒了，积非成是，用学术自由来掩护自己的邪知邪见。假使我们没有正知见，就会随声附和。佛法就是端正知见、净化心灵，也就是儒家所说的“内圣外王”。我们的这念心要定、净、明，要平等、广大、慈悲，有这样的心，做什么事都会成就。无论时间、空间如何变换，科学如何进步，都离不开当下这一念清净心、智慧心、惭愧心、检讨心，离开了这些，就失去了人格，活在世界上与禽兽有什么差别？所以，佛法就是清净知见，拨乱返正，使每个人走上光明的大路。
佛法是人生的真理，值得每个人去学习、实践。佛法的真理，就是“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”这是过去雪山童子得到的佛法，阿难尊者也是这样把佛法传给大众──“若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之。”假使不了解人生的真理，活一百年、一千年、一万年也没有用，为什么？不但死了之后与草木同朽，还要堕入六道、落入恶道。
每一个宗教都讲修善断恶，但善恶的标准不一样，例如，我们认为建道场、供养三宝、流通佛法是大善事，但其他的宗教不一定认同，每个宗教都认为自己的教义才是善法。佛经里讲，善有三种：第一是假观善，第二是真空善，第三是中道实相善。
什么是假观？世间一切万法，不管是善、是恶，都是虚妄不实的，这就是假观。举例来说，有的民族把两颗门牙敲掉，露出洞来，他们觉得很美丽，有人看了却不认同。所以，哪个是丑？哪个是美？没有一定的标准，这些都是假相，不要执着。
佛经里讲三假观，第一是因成假，因缘和合，缘起性空；第二，相续假，从过去相续到现在就是相续假；第三，对待假，有明就有暗，有男就有女，有美就有丑，一切都是相对的，称为对待假。世间的森罗万象，不外乎是这三种虚妄的存在。
什么是真空呢？声闻、缘觉悟到真空，一坐就入到空定。古德云：“有形皆归坏，不灭为真空，但见曹溪水，门前坐春风。”这就是中道实相善。“门前坐春风”，悟到这念心，时时刻刻都很安定、很平静、很喜悦，就是中道实相。以上三种善当中，最高的就是中道实相善。打坐时，这念心是绝对的真，这念心当中不能有一点点东西。这一念菩提心、清净心、真空心、妙有心、无为心、寂灭心现前了，用金山、银山都买不到，这就是无上道。
因此，希望大众在这念心上来用功，怎么用功？经云：“无功用行我恒摧”，通身放下就是用功，不假方便。
初初开始修行，诵经、持咒、念佛、修善、修六波罗蜜，忙得不得了，这是第一个阶段的用功。第二个阶段的用功，就是现在在禅堂里的用功──放下。放下到一定的程度，无为法、本具的佛性现前了，就能契悟中道实相、菩提涅槃。要漏尽见思惑、尘沙惑、无明惑等烦恼。漏尽了见思惑，就证得阿罗汉果；破了尘沙惑，就证菩萨果；漏尽了无明惑，就成无上道。
思惑是心当中的烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑……如果把这些去除了，心当中一片真空，就成阿罗汉果。什么是见惑？有很多人解释错误，说“见”是眼睛看到外面的东西，起了烦恼，产生错觉。乍听之下好像很有道理，事实上不是的，这是属于思惑。例如，无始以来我们都在起贪瞋痴，造杀盗淫，这些烦恼是由六根——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，对外面六尘境界产生出来的烦恼，由烦恼而产生排斥、嫉妒、仇恨；或由烦恼产生贪爱，由贪爱产生执着，由执着而占有，占有不到就产生仇杀。无论财、色、名、食、睡……都是属于贪瞋痴产生出来的烦恼。
“见”就是知见，每个人都有每个人的知见，也就是所谓的人生观。如果观念不正确，就是自己害自己；观念正确了，处处都是光明，不会钻牛角尖，所以，知见很重要。禅宗祖师说：“只贵汝知见，不贵汝行履”，什么意思？先要问你明不明白心在哪里、佛在哪里、道在哪里？这就是理。
理有深有浅，有时候听来的、看来的，并没有跟自己的心相应，懵懵懂懂，似是而非。明白了知见，行住坐卧、挑柴运水都是道，都是神通妙用，所以知见非常重要。什么是见惑？举例来说，假设从来没听过佛法，忽然亲戚朋友说：“你来参加教会！人要有一个精神寄托。”听起来有道理，就去信了基督教或是天主教。人容易先入为主，一听说世界是上帝创造出来的，世界上的动物是上帝创造出来给人吃的，地球的一切都是主给我们的。这个时候心里面有烦恼、心里空虚，病急乱投医，听了觉得这个道理很好，就百分之百相信。既然一切动物都是上帝创造出来给人吃的，就都该吃，认为佛教吃素实在太愚痴了，落入这个见解，就是见惑。因这个知见而产生错误，由这个错误而造业，造了业就有罪过，这就是因“见”而起的烦恼。
佛经里讲，世间所有一切都是因缘和合。以禅七为例，为了利益大众所以举办禅七，这个就是根本的因；如果没有禅堂，也没有人来主七，要想打禅七也没有办法；现在有了禅堂，但是没有人来参加，禅七也办不成，就是因缘不具足。我们办禅七，又有禅堂，有住的地方，又有素斋可吃，还有法师指导，又有大众共同来参加这个禅七，众缘和合，举办这个禅七就会成功。世界并不是上帝创造出来的，也不是佛菩萨创造出来的，一切是缘起、因缘和合而生。
既然一切世间法、出世法都是缘起，都是因缘和合。因缘成就了，事就成就；因缘没有了，这件事情就没有了。地球也是因缘和合，有成、住、坏、空，将来因缘散掉了，地球也没有了。未来因缘成熟了，又产生了另一个地球，又出现人类、动物、植物。如果执着人类是上帝创造出来的，就成了见惑。见惑就是一种错误的知见，有了见惑就会产生种种烦恼，所以我们要把见惑破掉。
世界上每一个人都有业，都是随业流转，一切都是业识所感，不是上帝创造出来的。所以，佛法是非常科学的，知道“原来这个世界没有一个创造者，一切都是因缘和合的。”相信因缘和合的道理，一刹那就把见惑破掉了，所以，见惑来得快也去得快。
佛法是人生的真理，做一分得一分，做十分得十分。七天当中，不管开悟也好，没有开悟也好；坐到一支好香也好，没有坐到一支好香也好，都有功德！因为过去六根都是染污，现在在禅堂里打坐，两手结印、两腿盘起来，六根都是清净的，就得到清净的功德。静坐有很多好处，最低限度也可以得到这些功德。
禅七当中，坐到一支好香，超越时间、超越空间，这就是菩萨行，这是真正的菩萨。所谓“菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心水净，菩提影现中”，“千江有水千江月，万里无云万里天”，什么意思？“千江有水千江月”，每个人心中都有一轮明月，但是这个月亮被云遮住了；每个人都有千江水，但是这水浑掉了。静坐就是在沉淀这一念心，把遮住菩提心的云拨开，拨云见月。在禅堂里打坐是事，用事显出我们的觉性、菩提心、清净心、无为心这个道理，目的是在这里。
所谓“万法归宗”，宗就是宗趣。佛法是以心为宗，所以禅宗称为宗门。佛法有宗门、有教门。宗门就是“明心见性，见性成佛”，前面所说的单传、普传、广传，就是传这一念心，传佛心印，属于宗门；经藏、律藏、论藏，佛的种种言教，称为教门。教门、宗门合起来，如鸟之二翼，如车之双轮，如果鸟只有一只翅膀，没有办法飞行，车子只有一个轮子也没办法行驶。所以除了打坐以外，还要听经闻法，这是非常重要的。
所谓“藉教以明心，因宗以显教”，教理是在说明这念心。听经闻法是理，然后藉由事上打坐，来达到这个理。宗就是藉由打坐清净这念心，教理一听、一看，马上就了解了，二者不能偏废。所谓“通教不通宗，如蛇钻竹筒；通宗不通教，开口便乱道；通教又通宗，如日处虚空。”“通教不通宗，如蛇钻竹筒”，不透过打坐沉淀心念，在经教上怎么去用功？入海算沙，好像蛇钻在竹筒里面，陷在死角中，始终钻不透的。
社会上很多人认为：“既然‘心即是佛’，那就不用修了，吃什么素？念什么佛？心即是佛。”这是错误的知见。既然心就是佛，更要吃素，佛是慈悲的，要有大慈悲心，不吃众生肉。说得到，也要做得到，佛法不是口头禅。没有研究经教，只知道“心即是佛”，假使进一步问他，哪个心是佛？他就不知道了，所以“通宗不通教，开口便乱道”。
“通教又通宗，如日处虚空”，能够通达宗、教，心就像太阳在空中运行一样，照耀十方，无挂无碍，过后不留一点痕迹。这就是告诉我们，宗、教都要通、都要学习。“宗教元无二，同居大觉中”，宗和教不是两个，到最后都归于无上菩提，就是“大觉”。诸位在禅堂静坐，所修的就是“觉”。
坐在这里要觉察、觉照，要保持这一念觉性。这一念心不能迷失，迷失掉了，只是得一个清净的功德。禅七即将圆满，大众就是修一个字──“歇”。所谓“狂心顿歇，歇即菩提”，通身放下、万缘放下，看到什么都不理，过去不要想、现在也不要想、未来也不要想，人在哪里，心就在哪里。这念觉性始终不要迷惑、不要颠倒、不要昏沉、不要妄想，坚住觉性、随顺觉性、安住觉性，这就是属于修道，把道找到了。没有在这念心上修，不算修道，只是在修加行，如：忏悔、诵经、持咒……乃至于种种发心，都是属于加功用行。修了这些加行，有了福报，打坐说放下就放下，一念相应，就成正觉。在禅堂里要放下，出了禅堂就要提得起，提得起又能放得下，就能得自在。