佛法中经藏、律藏、论藏所讲的道理，都离不开我们当下这一念心，什么心？菩提心、涅槃心。修行学佛、护持佛法，平时出钱出力，护法护教，这些都是修福德、修慈悲，我们现在打坐，就是要修当下这一念心，这才是最究竟的。

　　 佛经里讲：“菩提觉法乐，涅槃寂静乐。”十方诸佛所修所证都不离菩提心、涅槃心，在禅宗而言，即所谓“明心见性、见性成佛”；净土宗所说的“常寂光净土”，还是我们当下的菩提心、涅槃心；密宗讲“即身成佛”，即身，也是指我们当下这一念心。认识了这一念心，在这一念心来用功，菩提、涅槃就会现前，除此之外，其他的法门都是方便。修行不但要知道方便法，更要知道究竟的法门；否则，执着于方便法门，离无上菩提道就非常遥远。

　　 有些人听到“心即是佛”，就以为可以不用修了，这是不了解“心即是佛”是从最高的境界来讲。万丈高楼从地起，尚未达到这个境界，心中还有烦恼、妄想，就要修方便法，修了方便还要不执着所修之法，最后才能契悟究竟。因此世尊教导弟子：“修而无修，言而无言，行而无行”，就是要大众修了以后不执着福报、功德，将一切功德回向净土，回因向果，回事向理，所以最后还是归于菩提、涅槃。

　　 古德说：“修行不发菩提心，犹如耕田不下种”，这一念清净的菩提心是很重要的。有了清净心，还要修寂静涅槃，达到这个境界，就能超越时间、空间，心中没有妄想、颠倒、愚痴，这一念心就由相对的心变成绝对的心，由染污的心变成清净的心。

　　 一般人看到外面的六尘境界，心容易攀缘，要想达到无住心，必须要触物起照。看到外面的境界时，知道是好、是坏，心不随境转，如范仲淹所说的“不以物喜，不以己悲”，如报纸报导社会上的人为了买个环保袋，或为了一个歌星，挤得头破血流，为了追求外境，迷失了自我，就是颠倒。因此，不因外面有好的境界，就随波逐流，拚命地去追求；也不要认为自己很渺小，因为人人都有佛性，具足无量的智慧和功德，所以我们自己就有一座宝山！所谓“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”定心静坐，回光返照，灵山就会现前。

　　灵山，就是指我们的觉性、佛性。《大学》讲：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，“明明德”就是契悟本具的佛性。不但自己要明明德，而且“在亲民”，把这些道理传播给大众，使所有的人都认识自己，不迷失本心。除此之外，还要“止于至善”，自己烦恼漏尽，菩提、涅槃现前，也要引导一切众生认识自己，契入菩提、涅槃。所以，儒家的思想和我们所说的菩提、涅槃是殊途同归，只不过有深浅之别，这条道路就是菩提心。

　　《中庸》讲：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”这几句话大众都知道，可是要做到却不简单。“天命之谓性”，性，就是我们的本性，人人本自具足。虽然每个人都有佛性，如果不去照顾、关心，本具的佛性就会被无明、烦恼所覆盖，因此要修道。“率性之谓道”，率性，就是经上所说的“随顺觉性”，行住坐卧念念分明，使自己本具的佛性、本具的心性时时存在，这就是率性。“修道之谓教”，要达到完全没有疑惑，必须学习教理，进一步了解道理。儒家的这些典籍很有意义，除了讲伦理道德、为人处世的道理，还包含心性之理，亦即所谓的“内圣外王”之道。

　　内圣，指这一念心要清净、明白，不能有渣滓，不能有烦恼存在，心就像一潭止水、就如一面明镜，时时刻刻都要安住在觉性上面，这就是“天命之谓性，率性之谓道”。要保任这个觉性，就要去研究这当中的道理，增长信根。信心十足，道业才会成就；如果没有信心，则谈不上修行，出了禅堂就把这些道理忘得干干净净。

　　“信为道源功德母，长养一切诸善根”，信十分重要。佛法所讲的信是正信、是智慧的信，落实这些道理，做任何事情都会很欢喜、很有力量。信什么？信佛法经、律、论三藏的言教，信菩提、信涅槃，信人人本具的佛性，相信诸佛、菩萨、祖师大德都是依据这个道理来修行，乃至证到贤位、成道证果、达到不退转，我们现在依照这个方法来修道，一样可以达到不退转。

　　其次，要信菩提、涅槃。大家要了解，不是死了以后才入涅槃，如果这个清净心现在没办法现前，死了以后也不可能现前。无论是往生西方、东方或生兜率天，都是如此。要想往生真正的净土，首先要净化这念心、沉淀这念心，否则，修十年、一百年、一千年、一万年都只是在皮毛上薰修，无法登堂入室。

　　菩提，就是我们的觉性，是智慧佛，每个人都有能思能想的这个觉性。一般人所想的多是名利财色、功名富贵，求不到就起烦恼；想久了，头脑就变得昏昏沉沉、迷迷糊糊。我们静坐思惟善法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定……是回光返照，觉察、觉照，检讨六根是否清净。想要让菩提心、清净心现前，就要从现在开始努力；想达到涅槃、寂然不动，就要修习禅坐。

　　佛法最究竟的就是菩提、涅槃。如果做不到，最低限度要建立信心，至少明白有这一条路的存在，有一点点相应，就种下了清净种子、般若种子，即使今生未能成无上道，有了这个清净的因，将来一定可以成就。

　　佛法中的八万四千法门都是方便，最究竟的就是菩提和涅槃。诸佛菩萨以禅悦为食，我们打坐时心清净了，由相对的境界达到绝对，自然禅堂不存在了，身体也不存在，只有这一念心了了分明、寂然不动，这就是佛法的究竟处。

　　朝着这个方向去做，一定可以见到自己的本来面目，契入菩提、涅槃。涅槃就是寂静无为，菩提就是觉性时时存在。修行要定慧等持，假使有定无慧，定散掉之后烦恼、业障仍会现前。有定无慧就如石头压草，定修成功了，只是暂时将烦恼降伏，等到石头碎了，杂草又会长出来。所以除了修定，还要修智慧，以智慧照破烦恼，杂草才能连根拔除。智慧从何而来？就是要时时观照自心，直下承担，反省检讨自己的烦恼，有了贪心、瞋心、痴心……就要对治，把心中的烦恼根拔掉，使这念心达到绝对的寂静无为、绝对的清净。同样都是这只手，翻过来是手掌，翻过去是手背，所以，一切都在这念心。

　　古人说：“明明白白一条路，千千万万不肯修”，听法的这念心每个人都有，如果不能反省检讨、直下承担，不承认自己的过失，始终认为：“我现在穷困潦倒，是父母没有留钱给我，是整个社会制度不好。”把一切归咎于他人或外在环境，如此一来，所走的就是众生的红尘道；若要将红尘道转过来，就必须反省检讨，将功德归三宝、好事给大众，坏事自己来承担，这就是菩萨行。

　　对于菩提和涅槃有正确的认识，信心达到百分之百，这念心马上就清净了。菩提、涅槃不在未来，菩提是我们检讨反省的这个觉性，如果现在这念心无法寂静，不能沉淀下来，死了以后就随业流转，哪里还有菩提、涅槃？不管未来往生到哪里去，有生就必定有灭，真正证到菩提心和涅槃心，才能超越生死。如果往生到净土，还是得继续用功，将来还是要证涅槃，所以要把握现在，不要走远路。

　　心净佛土净，当下这念心清净，心就是净土，不需要另外去求净土。现在心清净了，晚上会作好梦；心当中起烦恼、生愚痴，就会作恶梦。从这个观念来看，真正是“心净佛土净”、“心平世界平”，佛所说的一切法都归于心地，称之为心地法门。明白了这个道理，我们现在要朝菩提和涅槃的方向来努力，就是修福德、修智慧。

　　《六祖坛经》讲：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”虽然“菩提自性，本来清净”，可是为什么众生的心不清净？这是由于过去身口意三业不净，颠倒、妄想、造诸恶业，所以心如同一潭浑水；打坐就是要沉淀这念心，把心中的渣滓通通去掉。“但用此心，直了成佛”，在日常生活中要时时观照、保养这念心。菩提本具，不是修出来的，因为有成必有坏、有生必有死，例如我们修建的道场，经过几百年、几千年以后就会坏掉，人也是难免生老病死，有生就一定有死。然而诸位听法的这念心是本具的，不是母亲怀胎所生，也不是佛、上帝给我们的，诸位听法的这个觉性是本具的，如佛经所说“法尔如是”。
　　
　　无生，即是生。心达到一念不生的境界，就属于无为法，与菩提、涅槃相应。老子说：“为学日益，为道日损”，“益”就是增加，“损”就是去掉。世间人作学问，从小学到博士都是一个加号，天天都要学习，多读、多看、多写、多记，增长自己的知识；我们修道则是要天天检讨反省，使心当中没有过失，把心当中的垃圾化得干干净净。用什么方法化除这些烦恼？检讨反省、禅修，坚住正念，随顺觉性，使这念清净心时时存在，所谓“金刚道后异熟空”，菩萨修行，一直到金刚喻定现前，永断世间烦恼、所知二障，异熟识种已弃舍，无复生起，亦名无间道，此时向前跨一步，便入解脱道，成无上正等正觉。

　　一般人的心都是想过去、想现在、想未来，念念都在生灭当中，这是有间断的，念头一再地生、灭、生、灭……始终无法连贯；打坐到达最高的禅定，这念心就像供佛的香一样，烟袅袅上升，没有空隙、没有间断，无始以来的烦恼才会化得干干净净。每一个人都有烦恼，我们不要怕烦恼，因为转烦恼才能成菩提；不把烦恼转过来，就找不到清净的菩提心。有烦恼的心就好比一桶浑水，如何将它变成清水？第一个不要动它，就像我们打坐时也是不动；第二个要沉淀，放一些明矾，慢慢地沙石就会沉下去，清净的水就现前了。打坐也是在沉淀这念心，渣滓沉淀了，浑水净化了，烦恼全部沉底了，这时候，身心就感觉很清楚、很明白，智慧愈来愈灵光，这是第一步。第二步要继续禅修、返照，最后把桶里的渣滓全部化掉，成就无上菩提，究竟成佛，这就成功了。

　　如何发菩提心？首先要发愿，希望自己悟到菩提心、证到菩提心，这是“发心菩提”。由这个愿心，在行住坐卧当中时时刻刻反省检讨、觉察、觉照，渐渐地就能使心中的无明、烦恼减少。念佛、诵经、持咒……这些都是伏心的方法。贪心、瞋心、痴心减少了，恶念降伏了，心变得更宁静，身心康泰，人就感到很轻松、很落实、很自在，这个阶段称为“伏心菩提”。现今社会很多人谈论情绪管理，《中庸》也提到“喜怒哀乐之未发，谓之中”，能掌控自己的心念，不被喜怒哀乐的情绪牵制，这就是伏心菩提。

　　继续发心，不断地努力，悟到了“烦恼即菩提”，明白诸法实相，每个人都有这一念心，即是“明心菩提”。悟到这个道理，就感觉一身轻松。明心，是见到自己的本心，属于见道位。道是本具的，悟道并不是得到什么、看到什么，而是悟无所得；悟了道，就明白一切都是现成的，人人本自具足。如果执着自己的所见所闻，还是一种妄见。明心菩提就是明白每个人都有觉性，知道一切众生都有佛性，所以不但能尊重每一个人，也懂得尊重自己。悟到了本具的佛性，就等于是发现了自己最珍贵的宝藏。

　　在动静闲忙当中持续用功，修一切善而不执着，将万法销归自性，就能“烦恼分分断，菩提分分现”，乃至出离三界、了脱生死，可以在三界当中来来往往，普度众生，真正得大自在，即是“出到菩提”的阶段。过去傅大士悟道之后说：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”，这是指我们的觉性、清净心，觉性时时都与自己同在，不论睡觉、走路、说话都是如此，所以是“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”。到了这个程度，就没有妄想、颠倒，任何事情都看得清清楚楚，能知因识果，以清净的智慧圆融一切事理。

　　菩提是我们本具的清净心。觉悟了以后，再继续修，这一念清净心就会慢慢现前。禅宗祖师说“保养圣胎”，就是这个道理，所以悟了以后还要保任，心时时刻刻安住于正念，就像古人所说“如龙养珠”、“如鸡孵卵”。养，就是保持清净心，龙如果把自己的珠子养成了，就能呼风唤雨，可以现大神通。我们这念心就像龙珠一样珍贵，养成功了，就能得自在、得解脱。“如鸡孵卵”，好像母鸡孵蛋一样，经过数天，在各种因缘和合下，小鸡就孵出来了。如果母鸡不专心孵蛋，而是乱蹦乱跳，无法安住，这些蛋便容易受凉，孵不出小鸡。打坐也是如此，心跑掉了要赶快拉回来，心能专注、不打妄想，持续七天下来一定可以坐到好香。所以这念心要能时时刻刻不动，就如《中庸》所说：“道也者，不可须臾离也。”要念念分明、处处作主，一刹那都不可以离开；一离开，这念真心就跑掉了。

　　《金刚经》讲：“一切贤圣皆以无为法而有差别”，无为法即是菩提心、涅槃心。修行到最后，心中所有的贪、瞋、痴、慢、疑、邪见烦恼都漏尽，功德圆满了、成佛了，就永远不受轮回，生命就是无量无边、无始无终，达到究竟涅槃，证得无上正等正觉，即是“无上菩提”。这是修行学佛的正知正见，修行就是在这一念觉性来用功，对于这个观念一定要有信心。

　　佛的福德与智慧都修圆满了，所以是“福慧两足尊”。智慧就如同我们的双眼，能辨识前方的路况，知道所走的路是否正确；除了要有智慧认清道路，还要靠双脚一步一步地往前走，一步一脚印，最后才能达到目的。

　　修行的法门分为渐修和顿悟。渐修就是渐次修证，平时在精舍听经闻法，修戒、修定、修慧、修六波罗蜜、受持八关斋戒，这都属于渐修。修行不但要修善断恶，修了善法以后还要“能所俱空”，不执着能修的这念心和所修的一切法门，否则会障蔽自性的光明。一般人容易有法执，所以就教他修习“回向”的法门，把功德回向给法界众生，心当中保持一片空灵。佛法说“先以善舍恶，后以舍舍善”，要多做善事，多修福报，用种种善法除去心中的恶法，这是第一步；经过一段时间的薰修，身口意三业清净，第一步就成功了，就达到贤位。进一步，不执着善法，三轮体空，就入了圣位。

　　顿悟是指悟到当下这念心，不需要走这么多的远路。时时刻刻随顺觉性，坚住正念，使我们这一念心不颠倒、不起邪见，行住坐卧都能清清楚楚、明明白白，人在哪里，心在哪里，没有丝毫迷惑颠倒，就入菩萨位了。所以不但是恶念不起，连善念都不起，要达到无念、无住、无为、无相，才能契入佛的境界。虽然现在做不到，但是知道了这个道理，就不会走错路、走远路。“顿悟自心，直了成佛”，是悟到我们本具的佛性，在圣不增，在凡不减。成了佛，这念心不增加一丝一毫；未达到如来的境界，这念心也不减少一丝一毫，和佛的心是一样的。做与不做，在于自己，开悟了，知道一切都是现成的，凡夫心就是佛心，凡夫心不起染污，就是真修行。明白了这个道理，就知道生命是很有意义、很有价值的。

　　《楞严经》讲：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”凡夫与佛一样都有这一念心，只是凡夫有烦恼、有执着，得不到清净心、真实心的受用而已。悟了这个道理以后，要将凡夫心中所有的垃圾、渣滓化掉，沉淀浑水，这个功夫还需要很长的一段时间，并不是悟了马上就得解脱，所以要乘悟并销，不要自以为是，执着不前。因此，明白了理，还要在事上来用功，“事”需次第渐除，不断地检讨反省，才能慢慢将心中的烦恼、尘、垢、结全部尽除。我们心中的尘垢、烦恼结必须靠自己去除，解铃还须系铃人，业是自己所造，所以要自己面对现实，看破、放下，最终才能消除一切烦恼和业障，断除见思惑、尘沙惑、无明惑。所以，悟了之后，要在日常生活上保持这一念心，做到“见境不生贪爱，于理不生分别”，见到外面再好的人事物都不要贪爱。“不于理中生分别，是故其中最吉祥”，当下一念不生，即是不分别，这个就是菩提之理、涅槃之理。达到一念不生，心清净、寂灭，这才是最吉祥的净土，所以要安住此理，不用向外寻求、妄生分别。

　　六祖惠能大师与神秀大师同是五祖门下的高徒，六祖大师传授的是顿悟法门，神秀大师则是以渐修法门教导学人。虽然教法不同，最终还是殊途同归。有一天，神秀大师密遣弟子志诚到六祖大师的道场听取顿教大法。志诚奉命到曹溪去，跟随大众一起向六祖参礼请益，但并未说明自己的来历。那时，六祖就告诉大众：“今天有暗中盗法的人潜伏在这个法会之中。”志诚一听，连忙出来向六祖顶礼，说明自己来求法的因由。六祖问：“你的师父怎样开示大众呢？”志诚说：“家师经常教导大众要住心一处，要常习静坐而不倒卧。”六祖说：“住心观静，是一种病，而不是禅。长久静坐，徒然拘缚自身，对领悟佛法有何益处？”志诚听后，再向六祖顶礼，说：“弟子在神秀大师那里学道九年，未能契悟佛法，今天听和尚这一席话，已经有所了悟。望和尚慈悲，再为我教诲指示。”

　　六祖问：“我听说你的师父是用戒定慧来教导学人，你能说说看其中的说法吗？”志诚回答：“诸恶莫作是戒，众善奉行是慧，自净其意是定。”六祖说：“你的师父所说的戒定慧是接引大乘人，我讲的戒定慧是接引最上乘人。我所说的法，不离自性，如果离开自性而说法，就是着相说法。要知道，一切万法都是从自性而起作用，这才是真正的戒定慧法。如果念念都能以智慧来观照自心，离一切形相及执着，就能自由自在，无所滞碍。”六祖接着对志诚说：“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定；不增不减自金刚，身去身来本三昧。”志诚听了就开悟了，悟到心地法门。

　　“心地无非自性戒”，就是指我们这念心没有恶念，心当中不生是非，这个就是自性戒。“心地无乱自性定”，心不迷失颠倒，不打妄想，保持这一念觉性清清楚楚、明明白白，这就是自性定。保持这念觉性存在，不愚痴、不颠倒，人在哪里，心在哪里，“心地无痴”，就是“自性慧”。

　　因此，无论渐修或顿悟，都要回归这一念心。今天大众在禅堂用功，要相信自己可以“顿悟自心，直了成佛”，不要看不起自己，认为自己的根机不好。能够听到这个法门，就是最大的福报，了解这个道理，就是顿根人，就是上上根机的人。即使至今未坐到一支好香，也不要灰心，还是要有信心，禅宗祖师说：“有前前才有后后”，经过几天的打坐，慢慢调伏我们的身心，身心调伏了，最后必能“一念相应成正觉”！从现在起，不要打妄想，也不要等待，狂心顿歇，歇即菩提。