從過去到現在，每一個宗教都講修道，而且標榜自己的道最高。很多人聽過「盲人摸象」的故事，卻不知道這個故事出自於佛經。由於每個人的主觀意識不同，對於事情的看法、認識也就不一樣；就像盲人沒辦法見到象的全貌，摸到象鼻就說象似一根竿子，摸到象耳就說象似一把扇子……雖然是同一隻象，卻有各種不同的說法，因為他們只說對了象的一部分。這就如同世間人看事情，由於每個人的角度、定位不同，看法就不一樣，各說各話，沒有辦法見到事物的全貌，對於修道的見解也是如此。佛說「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，心是超然的，對於道就一目了然。
道在哪裡？道就是我們的本心本性，不假絲毫造作，如《圓覺經》講無「作、任、止、滅」四相，才能契悟本心。「作」是指作意，例如觀想日輪、觀想月輪、觀想佛像，都是屬於作意；吾人本具的心性，非作可致。「任」，指隨緣任性；吾人之本心，非放任可致。「止」是止息諸念，將心念停止在一個地方，止觀就是把心念止在一處，如觀想日輪，就把心專注於日輪的觀想上，這都是佛法中的方便法門。「滅」者，寂滅是也；滅色歸空，欲求圓覺，亦不可得。「作、任、止、滅」是欲求圓滿覺性的四種病態，真正的修道必須遠離作相、任相、止相、滅相，因為這念心不能有絲毫造作。《金剛經》云：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，我們這念心要清清楚楚、了了分明、如如不動、寂然無為。例如，念佛要「能所俱空」，念而無念，念了以後不執著念佛的人、所念的佛號；持咒要持而無持，沒有能持之心、所持之咒。因為念佛、持咒都是方便法，一切都要歸於自性。
自性就是菩提心、涅槃性，不僅要入涅槃寂靜，更要發菩提心，定慧等持。假使坐在這裡百思不想，只是定境、只是靜，這只是止，不是道。心念停止不動，就如禪宗所說的「死水不藏龍」，所以除了寂然不動以外，還有靈明不昧的心性。靈明不昧，是每個人都有的靈知靈覺，諸位聽法的這念心就是靈知靈覺。眾生雖然有靈知靈覺，但是不知道淨化、保養這念心，吃喝玩樂、追求名利財色，乃至於造作種種惡業，心中了毒，自己害了自己，實在是對不起自己。大眾要了解，清淨心才是自己，慈悲心才是自己。
經云：「三界唯心，萬法唯識。」三界，指欲界、色界、無色界，都是自己的心造作出來的，不是真正的境界，如《金剛經》所說：「凡所有相，皆是虛妄」。每個人都會經過幼年、少年、青年、壯年，最後會老、會死，眾生將每一階段都執為實有，把四肢、五官、美醜、高矮、胖瘦都當作實實在在的境界，其實這都是虛妄的境界。在沒有死之前，哪一個階段是自己？平時不知道淨心、定心，不知道檢討、反省，等到生病或是命終之際才後悔莫及。
欲界有情，有飲食、淫欲、睡眠等種種欲染，產生造作、執取、佔有，就無法脫離欲界。色界有情，雖已遠離欲界淫、食二欲，仍有質礙，因此把所見所聞當作實有，執著這種幻境而迷失本心，不知外在一切是虛妄的，就很難出離色界。三界中最高的是無色界，無色界天是修四空定的果報，由於這類眾生但有心識，把心安住在深妙禪定當中，仍然無法超脫三界。
如何才能離開欲界？檢討、反省，化掉自己的貪心、瞋心、癡心，就能離開欲界。所以要在這念心檢討、淨化，依根解結，依自己的六根化除當中的六結。如果分別心太重、執著心太重，就會產生仇恨、取捨、排斥、鬥爭。因此，日常生活中要「見境不生貪愛，於理不生分別」，看到外境，知道是好，心中沒有貪心、沒有執取心、佔有心，就是「見境不生貪愛」。「於理不生分別」，理，就是菩提心、就是覺性。理是菩提之理、涅槃之理，這念心始終如一面明鏡，常寂常照、常照常寂，寂然無為、寂然不動，就能感而遂通。
凡夫眾生只知道動，不知道靜。靜坐時，這念心要寂靜無為，堅住在覺性上，一念萬年，萬年一念。這念心要耐得住寂寞，耐不住寂寞就坐不安穩，始終想到解七以後的事，有這個念頭就是生滅。如果現在功夫用上路，心裡根本就沒有解七的念頭。為什麼？因為始終堅住覺性、寂然不動，這才是自己的真生命。
「安身立命」，如何安身？如何立命？這念心與菩提心相應、與寂滅心相應就是無量壽，十天、半個月，乃至於幾十年，一剎那就過去。所謂「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」，這才是最究竟的快樂。
諸佛菩薩以禪悅為食，我們想要成佛、成菩薩，一定要在心地上用功，否則所修的法門、所做的善事都只是福德，福德雖好，用盡就沒了。《六祖壇經》講：「擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。」世間人不了解這些道理，以為做善事可以「將功折罪」，其實，善、惡沒辦法抵消。善，一定受善報；惡，一定受惡報。雖然如此，但盡量多做善事，念念都是善法，生生世世受善報，惡報沒有機會現前，也等於將功抵過，只是過失還在，並沒有折抵掉，並沒有消滅。修福歸修福，福報沒辦法滅除自己的罪業，因此從現在開始，身口意三業要保持清淨，不但保持清淨，而且要知道慚愧、懺悔，藉由打坐，化掉心中的雜念，滅除妄想、煩惱，福慧雙修，就能得解脫，超凡入聖。所以禪坐有無量的福報、無量的功德。
〈永嘉大師證道歌〉也講得很清楚：「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。」布施包括財布施、法布施、無畏布施，布施、供養、救濟有無量的福報，如果執著這個福報，僅是「生天福」，到天上去享受福報，最後「勢力盡，箭還墜」，福報享盡時，猶如往虛空射箭，等到沒有後力了，箭又墜墮下來，所以「招得來生不如意」。
修善雖然有無量的福報，即便享福的時間很長，福報總會結束，所以修行要福慧雙修。六波羅蜜中有般若波羅蜜，般若是空性，做了善事，要能所俱空、三輪體空──不執著布施的人、布施的對象及所布施的財物，因為這些都屬於生滅法、緣起法，屬於有相法門。六波羅蜜的前五度是事，般若波羅蜜是理，每一度都要用般若波羅蜜來觀照三輪體空，然後空也不執著，最後歸於本心，這是佛法所說的真理，這就是智慧。
佛有三種智慧：一切智、道種智、一切種智。佛是「三智圓明」，這三種智慧我們都要修。怎麼修？要三惑漏盡，漏盡見惑、思惑、無明惑。打坐也是在漏盡這三種煩惱，真正坐到好香就能漏得盡。但是，平時沒有基礎、沒有下功夫，要想在禪堂坐一支好香也不容易，就像參加學校的考試一樣，平時就必須有充分的準備，如果等到考試時才練習，不要說金榜題名，要及格都很困難。
修行也是如此，平時就要用功，不是一年打一次禪七就好，平時有空就要靜坐，腿功是練出來的，要練得很柔軟，否則，不可能不痠、不麻、不痛。第二，坐下來要收心、攝心，要保持正念，要知道無念、無住、無為的道理。如果平時不知道這些道理，到了禪堂才修習，就不容易相應。明白道理，在平時也練了功夫，有一點點相應了，然後來打禪七，那就是錦上添花。諸位參加禪七就像是在考試，考及格了，每一位都是佛門龍象，都能成佛作祖。所謂「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸」，心裡沒有一點點煩惱、無明，就及格了，這種及格唯有自己知道。
在禪堂靜坐七天雖然辛苦，但是有很多好處，眼、耳、鼻、舌、身、意六根沒有造惡業，得到無量無邊的清淨功德。雖然沒有大徹大悟，或多或少也會有一些體悟，如果能坐到一支好香，那就更可貴了。
修行要在平時，平時沒有用功，在禪堂也不容易相應。平時用了功，在禪堂聽到一言半句，很快地就心開意解，或者坐到一支好香，「修行億萬劫，悟在剎那間」，這臨門一腳是很殊勝的功德。所謂「有前前，才有後後」，以前沒有聽過這些道理，沒有朝這個方向努力，以致於走了遠路，吃了種種苦頭；現在與心地法門相應，過去的歷程也不能說沒有一點幫助。由於以前經過一番摸索、磨鍊，經過種種痛苦、衝擊，現在聽到這個無上法門，世間的一切就能很快地看破、放下，如果沒有過去的發心、努力、磨鍊，哪有今天？所以「有前前，才有後後」，過去吃的苦沒有白費，現在明白、確定了，不會再走遠路了。心地法門是一條菩提大路，悟了心法，就明白一切法不離自性，一切法都銷歸自性，能修一切善法而不執著一切善法，始終如此。
釋迦牟尼佛度了無量無邊的眾生，自言沒有度一個眾生，因為「能所俱空」、「說而無說」。如果說自己度了無量無邊的眾生，心中還是存有眾生的念頭，攀緣心還是存在，並不能與無為法相應。如果認為自己說了種種法門、成就種種功德，那還是有我相、人相、眾生相、壽者相，仍然是眾生。心當中一法不立，才能契悟菩提心、涅槃性。
佛陀講因果、講事理，乃至於一切教化行門，都屬於方便法，最終是一法不立。開悟的境界是「如人飲水，冷暖自知」，自己喝水只有自己才能體會，所形容的種種味道、種種感覺，別人無法了解。所以，佛法是實踐的心法。
人是以心為根本，心沒有依靠，就覺得空虛、煩惱。一般人都希望得到別人的肯定，事業失敗或受到一點折磨，就感覺被逼到走投無路，這個心禁不起一點考驗。我們明白心才是根本，清淨心、菩提心、不動心、覺心才是自己，只要時時刻刻安住這念心，就會愈來愈平靜，超越了時間、空間，一個鐘頭一剎那就過去，這時候才知道佛法的可貴、人生的可貴，不會消極、悲觀，更不可能去自殺。所以要想救世間、救人類，先要救心，只有佛法的道理才能救大眾的心。
人，一是色身，一是心理。想要使身體健康、自在，必須修福報，福報就從修善法而來。「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」，一切法都是有因有果，要想改變自己的環境就應多修善法，要知道惜福、修福。惜福是節流，修福是開源，惜福、修福很重要。這些屬於有為法，有為法不執著即是無為法。無論世間法、出世間法，有為法、無為法，都在自己當下的這念心。這念心悟了，一切法都是佛法；這念心沒有悟，雖然很努力誦經、打坐，還在起煩惱，佛法又成了有為法。誦經的目的是在淨心、定心、明心，是在對治妄想，是在啟發這念心性，這是誦經最重要的目的。一般人不容易領悟這些道理，認為「誦經有功德，可以消災、延壽，可以保平安」，雖然是有功德，但這是退而求其次，只是在事上追求，並不了解理的重要。打坐也是有事有理，除了在事上調身、調息，更要在理上契悟，要萬緣放下、一念不生，安住在覺性上，才能明心見性。
修學佛法的次第就像在世間求學一樣，有小學、中學、高中、大學等階段。例如：受三皈、五戒，這是屬於人道的學校；修十善，就是進入天道的學校；修四諦，是羅漢的學校；修十二因緣，是緣覺的學校；修六波羅蜜，是菩薩的學校；在禪堂打坐，頓悟自心，直了成佛，就進入了諸佛的學校。修行學佛不是求得什麼，而是心愈來愈清明，愈來愈有智慧，這就是進步。要經常反省檢討，煩惱、妄想有沒有減少？身口意是否清淨？能不能坐到一支好香？
要達到如來的境界，先要懂得善調身心，調心不起、調口無過、調身不犯。「調」是對治、調整。打坐時，不起心、不動念，不但惡念不起，連善念也不起，安住在無念當中，就是調心不起。調口無過，講話不要有過失，不惡口、不兩舌、不妄言、不綺語。佛經記載，如來不打妄語，所以有廣長舌相、有梵音聲相，這都是生生世世修來的。佛以一音演說法，眾生隨類各得其解。為什麼有這種功德？因為不打妄語，口無過失。調身不犯，身體不做殺盜淫的事，有這種過失要趕緊慚愧、改正。覺悟的人自己能管理自己，調心、調口、調身，調就是對治習氣、管理自己。
修行過程中，要行自利利他的菩薩道，自利是自己達到身、口、意三業清淨。我們在禪堂練就一番功夫，找到一條心路，就能夠肯定自己這一生的方向及應該做的事，否則只知道吃喝玩樂、追求名利，這樣的人生毫無意義，死後與草木同朽。人，除了物質生活、精神生活，還有心靈的世界，這三者都很重要。知道修心、修道，生命就不一樣了。
這個世界是眾生的惡業和善業夾雜所成就的世界，要想變成淨土，不要在外面追求，「心淨佛土淨」，只有心清淨才能使之成為淨土；如果心裡充滿貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，絕對找不到淨土。
佛典裡有「琉璃王滅釋種」的記載，琉璃王滅釋種是源自於前世的因果。在釋迦牟尼佛的時代，琉璃王對釋迦族心懷仇恨，後來琉璃王強盛了，率兵要滅絕釋迦族人。神通廣大的目連尊者知道琉璃王要趕盡殺絕，於是就選了釋迦族的五百個童男、五百個童女，以神通將他們送到天上去避難。戰爭結束後，目連尊者到天上取回五百個童男、童女，但是這些人都已經化成了血水，這是在劫難逃、業果難逃。
自己造了業，什麼人都幫不上忙，只有自己檢討、反省、改過，才能消業。所謂「解鈴還須繫鈴人」，業是自己造作，必須自己懺悔、改過，才可以消業、轉業。心清淨即是淨土，心惡就是地獄、畜生、餓鬼，心善就是天堂，這是千真萬確的道理。所以，不要走遠路，更不可走錯路。
現在很多人都想統領世界，有的國家甚至在世界各地設立飛彈基地、軍事基地，一旦國與國之間競爭起來，難免會產生戰爭。想統領全世界，是宏大的抱負，但是先要把自己的國家治理好。《大學》裡很有系統地講修身、修心，講三綱領、八條目，就是內聖外王的道理。三綱領是明明德、親民、止於至善，與自利利他、覺行圓滿的道理一樣。「古之欲明明德於天下者，先治其國。」從過去到現在，想要統領天下、治理天下，第一步先要治理好自己的國家。
假使國家的領土大、人口眾多、事情繁瑣，想把國家治理好並不容易。「欲治其國者，先齊其家」，要想當一國的領導者，先要齊其家。自己的家庭只有幾口人，佔地不過數十坪，如果連家庭都治理不好，如何統理國家？這是儒家的思想。儒家的大同思想、佛法的人間淨土，都是要把整個國家變成淨土，乃至將全世界，欲界、色界、無色界都變成淨土，這就要修菩薩行，這是大眾的責任。
「欲齊其家者，先修其身」，一個家庭治理不好，不能怪學校、社會，應該自我檢討。做父母的吃喝玩樂，孩子自然有樣學樣；父母經常吵架、打架，怎麼可能教好兒女？要管理好家庭，就要修身，父母要以身作則，以良好的身教、言教引導子女。如何修身？在佛法來講，父母有慈悲心，身、口都沒有不好的行為，進一步受持三皈五戒，做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，父慈子孝，兄友弟恭，家庭必然和諧。
「欲修其身者，先正其心」，不但要修正行為，還要正心，心要端端正正，不要黑心、偏心、狹心、惡心。心如何才能正？「欲正其心者，先誠其意」，無論是做人或是做事，都要以誠信為根本。儒家說：「至誠之道，可以前知。」所以心念要真誠，誠意才能正心。
「欲誠其意者，先致其知」，心念要誠，必須知見正確；知見不正確，意識就會顛倒、模糊。所以禪宗祖師說：「只貴汝知見，不貴汝行履。」修行首重正知見的確立，做人處事也要有正確的觀念和見解。「知」很重要，知見要清淨、端正。儒家的倫理道德、尊師重道是正確的觀念，如果身為師長的人做不到，怎麼教得好子弟？
正確的知見、清淨的智慧如何產生？「致知在格物」，這就是重點。格，是改革；物，是心當中的煩惱、物欲、貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心。儒家的思想與佛法有相通之處，原則上、本位上都是以心為根本。格物，就是除去心中的煩惱、物欲，衣食住行要適可而止，革除心中的貪念，去除貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡、貪利的習氣。要檢討、反省，檢討心中有沒有貪瞋癡；口，不惡口、不兩舌、不妄言、不綺語；身，不造殺、盜、淫。有了過失知道立刻改進，這念心就光明了，人格就建立起來，就能增長福報。
禪七是以無為法、以心為根本，契悟菩提心、涅槃性。心要達到清淨，就必須「致知格物」，慚愧、懺悔、改過，回光返照，照見五蘊皆空，也就是把煩惱照空。
「物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。」要統領世界，「格物致知」是一個起點。格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，是《大學》裡的八條目。佛法雖然是出世法，但也不離開世間法。
什麼是出世？什麼是世間？《六祖壇經》講：「正見名出世，邪見名世間。」正見就是解脫，看看自己有沒有正見？「邪見名世間」，如果心念都在邪見、愚癡當中，就是世間人。身、口、意三業清淨，堅住正念、隨順覺性，就是聖者，不要另外去求聖。佛經講：「有此則有彼，無此則無彼；此生則彼生，此滅則彼滅。」一切都要從因當中努力，不是在果上求。沒有種因，哪裡找果？種了因，果報自然會現前。佛法不離世間法，世間法也不離開我們當下正知正見的這念心、這念覺性。
禪七當中不論有沒有坐到一支好香，這段期間的用功都不會白費，每一位都有清淨的功德，清淨心就是佛。諸位聽法的這念心清清楚楚、了了分明，坐在這裡只有這一念，沒有第二念，看到什麼境界都不理它，這就是智慧佛；這念心如如不動，一坐下來，一天、兩天、十天……，一年、二年、十年……都不起心動念，這就是如如佛。清清楚楚、了了分明、如如不動，就是真佛住世。所以，要想成佛、成菩薩，都不能離開這念心。大家要有信心，相信過去的佛是如此成佛，未來的佛也是如此成佛，十方諸佛都是如此成道、成佛，過去的人做得到，我們也可以做得到。靜坐就是要淨心、定心、明心，不論外面有什麼動靜，自己都要能堅住正念、隨順覺性，狂心頓歇，歇即菩提。