从过去到现在，每一个宗教都讲修道，而且标榜自己的道最高。很多人听过“盲人摸象”的故事，却不知道这个故事出自于佛经。由于每个人的主观意识不同，对于事情的看法、认识也就不一样；就像盲人没办法见到象的全貌，摸到象鼻就说象似一根竿子，摸到象耳就说象似一把扇子……虽然是同一只象，却有各种不同的说法，因为他们只说对了象的一部分。这就如同世间人看事情，由于每个人的角度、定位不同，看法就不一样，各说各话，没有办法见到事物的全貌，对于修道的见解也是如此。佛说“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，心是超然的，对于道就一目了然。
道在哪里？道就是我们的本心本性，不假丝毫造作，如《圆觉经》讲无“作、任、止、灭”四相，才能契悟本心。“作”是指作意，例如观想日轮、观想月轮、观想佛像，都是属于作意；吾人本具的心性，非作可致。“任”，指随缘任性；吾人之本心，非放任可致。“止”是止息诸念，将心念停止在一个地方，止观就是把心念止在一处，如观想日轮，就把心专注于日轮的观想上，这都是佛法中的方便法门。“灭”者，寂灭是也；灭色归空，欲求圆觉，亦不可得。“作、任、止、灭”是欲求圆满觉性的四种病态，真正的修道必须远离作相、任相、止相、灭相，因为这念心不能有丝毫造作。《金刚经》云：“一切贤圣皆以无为法而有差别”，我们这念心要清清楚楚、了了分明、如如不动、寂然无为。例如，念佛要“能所俱空”，念而无念，念了以后不执着念佛的人、所念的佛号；持咒要持而无持，没有能持之心、所持之咒。因为念佛、持咒都是方便法，一切都要归于自性。
自性就是菩提心、涅槃性，不仅要入涅槃寂静，更要发菩提心，定慧等持。假使坐在这里百思不想，只是定境、只是静，这只是止，不是道。心念停止不动，就如禅宗所说的“死水不藏龙”，所以除了寂然不动以外，还有灵明不昧的心性。灵明不昧，是每个人都有的灵知灵觉，诸位听法的这念心就是灵知灵觉。众生虽然有灵知灵觉，但是不知道净化、保养这念心，吃喝玩乐、追求名利财色，乃至于造作种种恶业，心中了毒，自己害了自己，实在是对不起自己。大众要了解，清净心才是自己，慈悲心才是自己。
经云：“三界唯心，万法唯识。”三界，指欲界、色界、无色界，都是自己的心造作出来的，不是真正的境界，如《金刚经》所说：“凡所有相，皆是虚妄”。每个人都会经过幼年、少年、青年、壮年，最后会老、会死，众生将每一阶段都执为实有，把四肢、五官、美丑、高矮、胖瘦都当作实实在在的境界，其实这都是虚妄的境界。在没有死之前，哪一个阶段是自己？平时不知道净心、定心，不知道检讨、反省，等到生病或是命终之际才后悔莫及。
欲界有情，有饮食、淫欲、睡眠等种种欲染，产生造作、执取、占有，就无法脱离欲界。色界有情，虽已远离欲界淫、食二欲，仍有质碍，因此把所见所闻当作实有，执着这种幻境而迷失本心，不知外在一切是虚妄的，就很难出离色界。三界中最高的是无色界，无色界天是修四空定的果报，由于这类众生但有心识，把心安住在深妙禅定当中，仍然无法超脱三界。
如何才能离开欲界？检讨、反省，化掉自己的贪心、瞋心、痴心，就能离开欲界。所以要在这念心检讨、净化，依根解结，依自己的六根化除当中的六结。如果分别心太重、执着心太重，就会产生仇恨、取舍、排斥、斗争。因此，日常生活中要“见境不生贪爱，于理不生分别”，看到外境，知道是好，心中没有贪心、没有执取心、占有心，就是“见境不生贪爱”。“于理不生分别”，理，就是菩提心、就是觉性。理是菩提之理、涅槃之理，这念心始终如一面明镜，常寂常照、常照常寂，寂然无为、寂然不动，就能感而遂通。
凡夫众生只知道动，不知道静。静坐时，这念心要寂静无为，坚住在觉性上，一念万年，万年一念。这念心要耐得住寂寞，耐不住寂寞就坐不安稳，始终想到解七以后的事，有这个念头就是生灭。如果现在功夫用上路，心里根本就没有解七的念头。为什么？因为始终坚住觉性、寂然不动，这才是自己的真生命。
“安身立命”，如何安身？如何立命？这念心与菩提心相应、与寂灭心相应就是无量寿，十天、半个月，乃至于几十年，一刹那就过去。所谓“菩提觉法乐，涅槃寂静乐”，这才是最究竟的快乐。
诸佛菩萨以禅悦为食，我们想要成佛、成菩萨，一定要在心地上用功，否则所修的法门、所做的善事都只是福德，福德虽好，用尽就没了。《六祖坛经》讲：“拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。”世间人不了解这些道理，以为做善事可以“将功折罪”，其实，善、恶没办法抵消。善，一定受善报；恶，一定受恶报。虽然如此，但尽量多做善事，念念都是善法，生生世世受善报，恶报没有机会现前，也等于将功抵过，只是过失还在，并没有折抵掉，并没有消灭。修福归修福，福报没办法灭除自己的罪业，因此从现在开始，身口意三业要保持清净，不但保持清净，而且要知道惭愧、忏悔，藉由打坐，化掉心中的杂念，灭除妄想、烦恼，福慧双修，就能得解脱，超凡入圣。所以禅坐有无量的福报、无量的功德。
〈永嘉大师证道歌〉也讲得很清楚：“住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽，箭还坠，招得来生不如意。”布施包括财布施、法布施、无畏布施，布施、供养、救济有无量的福报，如果执着这个福报，仅是“生天福”，到天上去享受福报，最后“势力尽，箭还坠”，福报享尽时，犹如往虚空射箭，等到没有后力了，箭又坠堕下来，所以“招得来生不如意”。
修善虽然有无量的福报，即便享福的时间很长，福报总会结束，所以修行要福慧双修。六波罗蜜中有般若波罗蜜，般若是空性，做了善事，要能所俱空、三轮体空──不执着布施的人、布施的对象及所布施的财物，因为这些都属于生灭法、缘起法，属于有相法门。六波罗蜜的前五度是事，般若波罗蜜是理，每一度都要用般若波罗蜜来观照三轮体空，然后空也不执着，最后归于本心，这是佛法所说的真理，这就是智慧。
佛有三种智慧：一切智、道种智、一切种智。佛是“三智圆明”，这三种智慧我们都要修。怎么修？要三惑漏尽，漏尽见惑、思惑、无明惑。打坐也是在漏尽这三种烦恼，真正坐到好香就能漏得尽。但是，平时没有基础、没有下功夫，要想在禅堂坐一支好香也不容易，就像参加学校的考试一样，平时就必须有充分的准备，如果等到考试时才练习，不要说金榜题名，要及格都很困难。
修行也是如此，平时就要用功，不是一年打一次禅七就好，平时有空就要静坐，腿功是练出来的，要练得很柔软，否则，不可能不酸、不麻、不痛。第二，坐下来要收心、摄心，要保持正念，要知道无念、无住、无为的道理。如果平时不知道这些道理，到了禅堂才修习，就不容易相应。明白道理，在平时也练了功夫，有一点点相应了，然后来打禅七，那就是锦上添花。诸位参加禅七就像是在考试，考及格了，每一位都是佛门龙象，都能成佛作祖。所谓“十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归”，心里没有一点点烦恼、无明，就及格了，这种及格唯有自己知道。
在禅堂静坐七天虽然辛苦，但是有很多好处，眼、耳、鼻、舌、身、意六根没有造恶业，得到无量无边的清净功德。虽然没有大彻大悟，或多或少也会有一些体悟，如果能坐到一支好香，那就更可贵了。
修行要在平时，平时没有用功，在禅堂也不容易相应。平时用了功，在禅堂听到一言半句，很快地就心开意解，或者坐到一支好香，“修行亿万劫，悟在刹那间”，这临门一脚是很殊胜的功德。所谓“有前前，才有后后”，以前没有听过这些道理，没有朝这个方向努力，以致于走了远路，吃了种种苦头；现在与心地法门相应，过去的历程也不能说没有一点帮助。由于以前经过一番摸索、磨炼，经过种种痛苦、冲击，现在听到这个无上法门，世间的一切就能很快地看破、放下，如果没有过去的发心、努力、磨炼，哪有今天？所以“有前前，才有后后”，过去吃的苦没有白费，现在明白、确定了，不会再走远路了。心地法门是一条菩提大路，悟了心法，就明白一切法不离自性，一切法都销归自性，能修一切善法而不执着一切善法，始终如此。
释迦牟尼佛度了无量无边的众生，自言没有度一个众生，因为“能所俱空”、“说而无说”。如果说自己度了无量无边的众生，心中还是存有众生的念头，攀缘心还是存在，并不能与无为法相应。如果认为自己说了种种法门、成就种种功德，那还是有我相、人相、众生相、寿者相，仍然是众生。心当中一法不立，才能契悟菩提心、涅槃性。
佛陀讲因果、讲事理，乃至于一切教化行门，都属于方便法，最终是一法不立。开悟的境界是“如人饮水，冷暖自知”，自己喝水只有自己才能体会，所形容的种种味道、种种感觉，别人无法了解。所以，佛法是实践的心法。
人是以心为根本，心没有依靠，就觉得空虚、烦恼。一般人都希望得到别人的肯定，事业失败或受到一点折磨，就感觉被逼到走投无路，这个心禁不起一点考验。我们明白心才是根本，清净心、菩提心、不动心、觉心才是自己，只要时时刻刻安住这念心，就会愈来愈平静，超越了时间、空间，一个钟头一刹那就过去，这时候才知道佛法的可贵、人生的可贵，不会消极、悲观，更不可能去自杀。所以要想救世间、救人类，先要救心，只有佛法的道理才能救大众的心。
人，一是色身，一是心理。想要使身体健康、自在，必须修福报，福报就从修善法而来。“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，一切法都是有因有果，要想改变自己的环境就应多修善法，要知道惜福、修福。惜福是节流，修福是开源，惜福、修福很重要。这些属于有为法，有为法不执着即是无为法。无论世间法、出世间法，有为法、无为法，都在自己当下的这念心。这念心悟了，一切法都是佛法；这念心没有悟，虽然很努力诵经、打坐，还在起烦恼，佛法又成了有为法。诵经的目的是在净心、定心、明心，是在对治妄想，是在启发这念心性，这是诵经最重要的目的。一般人不容易领悟这些道理，认为“诵经有功德，可以消灾、延寿，可以保平安”，虽然是有功德，但这是退而求其次，只是在事上追求，并不了解理的重要。打坐也是有事有理，除了在事上调身、调息，更要在理上契悟，要万缘放下、一念不生，安住在觉性上，才能明心见性。
修学佛法的次第就像在世间求学一样，有小学、中学、高中、大学等阶段。例如：受三皈、五戒，这是属于人道的学校；修十善，就是进入天道的学校；修四谛，是罗汉的学校；修十二因缘，是缘觉的学校；修六波罗蜜，是菩萨的学校；在禅堂打坐，顿悟自心，直了成佛，就进入了诸佛的学校。修行学佛不是求得什么，而是心愈来愈清明，愈来愈有智慧，这就是进步。要经常反省检讨，烦恼、妄想有没有减少？身口意是否清净？能不能坐到一支好香？
要达到如来的境界，先要懂得善调身心，调心不起、调口无过、调身不犯。“调”是对治、调整。打坐时，不起心、不动念，不但恶念不起，连善念也不起，安住在无念当中，就是调心不起。调口无过，讲话不要有过失，不恶口、不两舌、不妄言、不绮语。佛经记载，如来不打妄语，所以有广长舌相、有梵音声相，这都是生生世世修来的。佛以一音演说法，众生随类各得其解。为什么有这种功德？因为不打妄语，口无过失。调身不犯，身体不做杀盗淫的事，有这种过失要赶紧惭愧、改正。觉悟的人自己能管理自己，调心、调口、调身，调就是对治习气、管理自己。
修行过程中，要行自利利他的菩萨道，自利是自己达到身、口、意三业清净。我们在禅堂练就一番功夫，找到一条心路，就能够肯定自己这一生的方向及应该做的事，否则只知道吃喝玩乐、追求名利，这样的人生毫无意义，死后与草木同朽。人，除了物质生活、精神生活，还有心灵的世界，这三者都很重要。知道修心、修道，生命就不一样了。
这个世界是众生的恶业和善业夹杂所成就的世界，要想变成净土，不要在外面追求，“心净佛土净”，只有心清净才能使之成为净土；如果心里充满贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，绝对找不到净土。
佛典里有“琉璃王灭释种”的记载，琉璃王灭释种是源自于前世的因果。在释迦牟尼佛的时代，琉璃王对释迦族心怀仇恨，后来琉璃王强盛了，率兵要灭绝释迦族人。神通广大的目连尊者知道琉璃王要赶尽杀绝，于是就选了释迦族的五百个童男、五百个童女，以神通将他们送到天上去避难。战争结束后，目连尊者到天上取回五百个童男、童女，但是这些人都已经化成了血水，这是在劫难逃、业果难逃。
自己造了业，什么人都帮不上忙，只有自己检讨、反省、改过，才能消业。所谓“解铃还须系铃人”，业是自己造作，必须自己忏悔、改过，才可以消业、转业。心清净即是净土，心恶就是地狱、畜生、饿鬼，心善就是天堂，这是千真万确的道理。所以，不要走远路，更不可走错路。
现在很多人都想统领世界，有的国家甚至在世界各地设立飞弹基地、军事基地，一旦国与国之间竞争起来，难免会产生战争。想统领全世界，是宏大的抱负，但是先要把自己的国家治理好。《大学》里很有系统地讲修身、修心，讲三纲领、八条目，就是内圣外王的道理。三纲领是明明德、亲民、止于至善，与自利利他、觉行圆满的道理一样。“古之欲明明德于天下者，先治其国。”从过去到现在，想要统领天下、治理天下，第一步先要治理好自己的国家。
假使国家的领土大、人口众多、事情繁琐，想把国家治理好并不容易。“欲治其国者，先齐其家”，要想当一国的领导者，先要齐其家。自己的家庭只有几口人，占地不过数十坪，如果连家庭都治理不好，如何统理国家？这是儒家的思想。儒家的大同思想、佛法的人间净土，都是要把整个国家变成净土，乃至将全世界，欲界、色界、无色界都变成净土，这就要修菩萨行，这是大众的责任。
“欲齐其家者，先修其身”，一个家庭治理不好，不能怪学校、社会，应该自我检讨。做父母的吃喝玩乐，孩子自然有样学样；父母经常吵架、打架，怎么可能教好儿女？要管理好家庭，就要修身，父母要以身作则，以良好的身教、言教引导子女。如何修身？在佛法来讲，父母有慈悲心，身、口都没有不好的行为，进一步受持三皈五戒，做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，父慈子孝，兄友弟恭，家庭必然和谐。
“欲修其身者，先正其心”，不但要修正行为，还要正心，心要端端正正，不要黑心、偏心、狭心、恶心。心如何才能正？“欲正其心者，先诚其意”，无论是做人或是做事，都要以诚信为根本。儒家说：“至诚之道，可以前知。”所以心念要真诚，诚意才能正心。
“欲诚其意者，先致其知”，心念要诚，必须知见正确；知见不正确，意识就会颠倒、模糊。所以禅宗祖师说：“只贵汝知见，不贵汝行履。”修行首重正知见的确立，做人处事也要有正确的观念和见解。“知”很重要，知见要清净、端正。儒家的伦理道德、尊师重道是正确的观念，如果身为师长的人做不到，怎么教得好子弟？
正确的知见、清净的智慧如何产生？“致知在格物”，这就是重点。格，是改革；物，是心当中的烦恼、物欲、贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心。儒家的思想与佛法有相通之处，原则上、本位上都是以心为根本。格物，就是除去心中的烦恼、物欲，衣食住行要适可而止，革除心中的贪念，去除贪财、贪色、贪名、贪吃、贪睡、贪利的习气。要检讨、反省，检讨心中有没有贪瞋痴；口，不恶口、不两舌、不妄言、不绮语；身，不造杀、盗、淫。有了过失知道立刻改进，这念心就光明了，人格就建立起来，就能增长福报。
禅七是以无为法、以心为根本，契悟菩提心、涅槃性。心要达到清净，就必须“致知格物”，惭愧、忏悔、改过，回光返照，照见五蕴皆空，也就是把烦恼照空。
“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”要统领世界，“格物致知”是一个起点。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，是《大学》里的八条目。佛法虽然是出世法，但也不离开世间法。
什么是出世？什么是世间？《六祖坛经》讲：“正见名出世，邪见名世间。”正见就是解脱，看看自己有没有正见？“邪见名世间”，如果心念都在邪见、愚痴当中，就是世间人。身、口、意三业清净，坚住正念、随顺觉性，就是圣者，不要另外去求圣。佛经讲：“有此则有彼，无此则无彼；此生则彼生，此灭则彼灭。”一切都要从因当中努力，不是在果上求。没有种因，哪里找果？种了因，果报自然会现前。佛法不离世间法，世间法也不离开我们当下正知正见的这念心、这念觉性。
禅七当中不论有没有坐到一支好香，这段期间的用功都不会白费，每一位都有清净的功德，清净心就是佛。诸位听法的这念心清清楚楚、了了分明，坐在这里只有这一念，没有第二念，看到什么境界都不理它，这就是智慧佛；这念心如如不动，一坐下来，一天、两天、十天……，一年、二年、十年……都不起心动念，这就是如如佛。清清楚楚、了了分明、如如不动，就是真佛住世。所以，要想成佛、成菩萨，都不能离开这念心。大家要有信心，相信过去的佛是如此成佛，未来的佛也是如此成佛，十方诸佛都是如此成道、成佛，过去的人做得到，我们也可以做得到。静坐就是要净心、定心、明心，不论外面有什么动静，自己都要能坚住正念、随顺觉性，狂心顿歇，歇即菩提。