今天是禅七第六天，在这六天中有没有坐到一支好香？什么是一支好香？就是坐在这里很清楚、很明白，身体不在了，禅堂也不在了，只有这念心。这念心由相对达到绝对、由粗到细，超越了时间，这念心是无住心，是人人本具的清净心、无为心现前，一个钟头一刹那就过去了。听到引磬一响，觉得时间怎么过得这么快，下座时感到身心很宁静、很喜悦，这就是一支好香。坐到了好香，不要执着，还要继续用功；没有坐到好香，也不要烦恼，只要继续用功，相信自己一定可以坐到好香。所以千万不要认为过去的努力都是白费的，因为有过去才有现在，有前前才有后后，就如吃饭一样，吃到最后的半碗饭才吃饱，不能说之前吃的都没用，如果没有之前吃的，最后怎么会吃饱？打坐、修行也是如此，平时诵经、持咒、参加法会、护持道场，现在来打坐用功，第一天、第二天、第三天……坚持到了最后，自然而然心就清净了、这念心就不动了，好香就现前，这是求也求不到的。《金刚经》说：“一切贤圣皆以无为法而有差别”，契入无为法，就能超凡入圣。

　　佛法的道理一是有为，一是无为。平时修善积德，功德法财属于有为，属于福报；在禅堂静坐用功、返照自性，属于无为，只有当下这念心，就是智慧。没有过去的薰修，福德因缘不具足，要想来参加禅七也不容易，所以修行要福慧双修。

　　打坐就是调身、调心、调饮食、调睡眠，管理自己。佛有十种称号，其中之一就是调御丈夫。修行就是要能够调御自己，调心，心只起善念，不起恶念，最后善念也不执着，归于无念；调口，口只讲好话，不讲坏话，管理自己的口；调身，身体也要管理，不应该做的事绝对不做。这些都能做得到，善调身心，这一生就能解脱。管理自己，先要有正确的知见，若不了解道理，就没办法管理自己，乃至懈怠、放逸，认为吃喝玩乐是正常的，久而久之积非成是，不应该做的也就成为习惯了。所谓“近朱者赤，近墨者黑”，例如，以前不抽烟的人，慢慢抽烟上瘾了，时间一久就认为那是正常的，说他抽烟不对，他反而搬出一大堆理由。

　　学佛就是要把习气转过来，“生处转熟，熟处转生”。平时很少打坐，就是生，现在禅七一坐下来，腿又酸又麻又痛，心烦意乱，就认为：“打坐太辛苦了，修行何必这么苦？种个善根就好了！”因此就打退堂鼓。要知道，打坐先要定得下来，要耐得住寂寞，不然始终是没办法得到禅悦。因为打坐这个法门以前很少薰修，很生疏，现在要生处转熟，静坐七天，慢慢地勉强自己，由勉强成了习惯，由习惯就变成了自然。以前喜欢动，这双腿带我们到处跑，甚至走小路，到黑暗的地方，做了很多坏事。身体喜欢动，就造业；心喜欢动，就打妄想；口喜欢动，就恶口、两舌、绮语、妄言，造了很多罪，现在要把它调过来，熟处转生。过去几十年都在过这种生活，我们现在要把它转过来，就是“生处转熟，熟处转生”。

　　儒家说：“克念则圣，罔念则狂。”“克念则圣”，能够克制自己的恶念、妄念，就可以超凡入圣。克念，检讨反省，绝对不造恶业，心不起贪、瞋、痴，只起善念，绝对不起恶念；口只讲好话，绝对不讲坏话；身体只做善事，绝对不做坏事，心当中就是清凉。“罔念则狂”，放纵自己的念头、放纵自己的行为，这样就是凡夫，狂妄的凡夫就会堕落。所以佛教与儒家圣贤所讲的话，理是相同的，差别在于有深有浅而已。

　　禅七是究竟的法门，禅宗讲打禅七，净土宗讲打佛七，道理是一样的。什么是打禅七？什么是打佛七？“打七”有事、有理。七就是七天，为什么不是八天、九天、一个月？因为要闭关一个礼拜以上并不简单，在事上来讲，腾不出这么长的时间。此外，时间太短也难以达到效果，就像烧开水一样，这一锅水刚刚有了暖气，还没烧开就要停止了。我们打坐也是如此，一天、两天时间太短，一个月、二个月时间太长，所以七天刚刚好。譬如煮饭，需要半个钟头才能煮熟，煮过头就烧焦了；若煮不到半个钟头，饭还是生的，也没有用。所以从事上来讲，七天刚刚好。

　　就理上而言，“七”是指第七识。从唯识学来讲，人有八识，眼、耳、鼻、舌、身识是前五识，第六识就是想东想西、精打细算，第七识就是执我。例如看到一只手表，是金表、是名牌，这是第六识在分别；花钱买这只手表要几十万、几百万，自己没有钱，干脆来个顺手牵羊，就把手表放到口袋里去了，这是第七识在作用。无论善、恶，都是一个种子，这个种子就落在第八识，所以第八识又称为含藏识，我们从过去生到这一生的所作所为，善善恶恶，通通在第八识当中，有因就有果，没有哪一个逃得掉。所以，佛经讲：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”明白了这个道理，做人、做事就找到一个方向了。因此绝对不要做坏事，现在做坏事声名扫地，乃至于家败人亡，未来还要受恶报。

　　打禅七就是在转识成智，把第七识转成平等性智。所谓冤亲平等，无论男众、女众，人人都有佛性，人人都能成佛。佛法讲的平等，是立足点的平等，虽然每个人都能成佛，如果不去努力，不去转识成智，不修善断恶，不藉由打坐净心、定心，那么还是薄地凡夫一个，仍会堕落、轮回，这就是不平等了。虽然如此，佛性还是存在，这又是平等的。所以佛法是绝对的智慧，真正讲民主的鼻祖就是释迦牟尼佛。

　　我们坐在禅堂里就是要明心见性，这念人人本具的佛性，“在圣不增，在凡不减”。成了佛、成了菩萨，这念心不增加一丝一毫；现在在这里静坐，虽然没达到绝对的心、清净的心，但是也和十方诸佛的心一样，不曾减少一丝一毫。

　　以唯识的角度来讲，第八识是含藏识，什么善恶种子都有，所以一打坐静下来了，就会看到很多的境界，这些境界并不是外来的，就如晚上做梦一样，“日有所思，夜有所梦”，是八识田中的种子所显现。如果用照相机来比喻，我们的眼睛就像照相机的镜头，镜头一扫，外面所有的东西都入到镜头里面。我们的第六意识则是在分别哪个影像好、哪个不好。第七识则一一执取。照相机的快门一按之后，外面一切好的、坏的境界通通落入八识田中。第八识就好像胶卷，一落入第八识，要把这些影像洗掉，那就要转识成智，使八识成为真空、妙有。如何将八识田胶卷中的种子洗得干干净净呢？就要靠打坐、诵经、持咒、忏悔。

　　打坐时看到种种境界现前都不要理它，因为是八识田中现出来的。看到佛祖向你微笑，不要理它；看到喜爱的人出现了，不要理它；看到亲戚朋友来了，也不要理；乃至于看到七宝宫殿、重重山水，也不要理它，这些境界都是虚妄不实的。我们要体悟的这念心是本具的，就好比把胶卷洗得干干净净的，里面什么都没有。什么都没有，就什么都有。所以，我们打坐就是养成这功夫。《金刚经》讲：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”打坐时，看到好的、坏的都不理它，觉性一定要存在，若心跑掉了，就容易打瞌睡、打妄想，昏昏沉沉，起不了作用，只是身体在坐。因此，善调身心，不打妄想、不落昏沉，使自心念念分明、处处作主，这就是打禅七。

　　打佛七，也是同样的道理，用这一句佛号作为方便，对治昏沉、对治妄想。昏沉来了，“阿弥陀佛”，不要昏沉；妄想来了，“阿弥陀佛”，把妄想念掉。念了以后，这句佛号也不要执着，最后仍要归于本心，归于无念。“万法归宗”，明白了这个道理，行住坐卧坚住正念、随顺觉性，任何地方都可以修行。

　　祖师大德有一首偈子，将八识比喻为八个兄弟：“八个兄弟一个胎，一个伶俐一个呆，五个在外作买卖，一个在家把帐开。”八个兄弟都在一心中，“一个伶俐一个呆”，第六意识是最伶俐的，很会精打细算，“呆”指的是第八识，就像是仓库的看守员。前五个兄弟“眼、耳、鼻、舌、身”识在外作买卖，客人来了，要去招待客人，东西少了，就要去买东西，到外面交涉，这是前五识，在外面跑堂、作买卖。眼一看到有好东西，马上就通知第六、七、八识。“一个在家把帐开”，精打细算的第六识结帐后，就把帐交给第七识，最后就送到八识仓库里去了。“八个兄弟一个胎”，八识都是我们这念心，但为了方便为大众讲解而用了种种譬喻，从体、相、用三方面来讲，明白了这个道理以后，要如何才能管理自己，以转识成智、转染成净？

　　平时我们都是在起心动念，善念、恶念、杂念……没完没了，禅七当中要做到无念，一进禅堂，修数息观对治妄想，妄想没有了，也不需要再数息了，因为数息是一种方便法。佛说八万四千法门如同药方，是对治的方便法门，药是用来治病的，病治好了，就不需要吃药了。所谓“药无贵贱，治病者良”，最贵的药不一定有效，例如感冒的时候，吃最贵的补药也达不到效果，因为不对症，反而用便宜的阿斯匹灵比较有效。

　　“法无高下，应机者妙”，佛为令大众了解种种道理，演说的法有深亦有浅，众生的根器有上根、中根、下根，有些人听不懂“明心见性，见性成佛”的法门，就告诉他礼拜、忏悔的方法，“礼佛一拜，罪灭河沙；念佛一句，福增无量”。其实，念佛也是不简单的，佛法有事、有理，上根的人，了解念佛是对治烦恼的方便，内心起了烦恼，念一句“阿弥陀佛”，烦恼就没有了；昏沉时，念一句“阿弥陀佛”，提醒自己不要打瞌睡。阿弥陀佛是指我们本具的无量光佛、无量寿佛，念阿弥陀佛是在以名昭德，目的是唤醒自己本具的良知良能、唤醒自己本具的觉性，所以念阿弥陀佛，也是对治烦恼的药方。但是，对不懂佛法、下根的人这么讲，他可能就不来信佛法了；要是跟他说念佛可以得到佛的加持、庇佑，可以消灾延寿，他就很愿意念佛。讲法虽然不一样，却都能得到好处。

　　念佛，主要在对治自己的烦恼，念佛就是提起一句佛号来返照自心。念一句佛号之后，心中没有烦恼、妄想、昏沉，就继续坚住正念，正念就是佛，无念就是佛。

　　以前有一位居士，每天都很精进地念几万声佛号，有一回孩子哭闹不停，怎么劝都不听，于是这位居士就拿起念珠来打孩子，而且还边打边念“阿弥陀佛”。我们想想看，念佛怎么还发脾气拿念珠打人呢？这就是不了解念佛的目的。脾气一来，念一句“阿弥陀佛”，气就消了，念佛的目的是在这里。一般人都有贪、瞋、痴的烦恼，例如贪财、贪吃、贪睡，起了贪心，一句“阿弥陀佛”，就把贪心转过来了。念佛就是净心、定心，转识成智，这个道理明白了，任何时刻佛都在我们身边。正念就是佛、无念就是佛、慈悲心就是佛，觉察、觉照、平等心就是佛，既然如此，到哪里去找佛？找不到的。坐下来，把心静下来，心清净了就是佛。

　　修行就是要转识成智，打坐、礼佛、经行，这是在转前五识。如何转第六识为妙观察智？平时只起善念，不起恶念，有了过失，知道检讨反省，静坐思惟，就是在转第六识。打坐时一念不生，就能转第七识为平等性智。打七就是在打第七识，第七识不平等，所以要转识成智。如何去转？相信人人都有佛性，用平等心看待大众，平等心就是佛，尊重心就是佛。以前有一位国王邀请出家众去应供，但守门的人总是阻拦穿着破旧的法师，不允许他们入内。有个出家众为了应供，特地向同参道友借新衣服来穿，到了会场正要开始吃饭时，这个出家众就先将饭菜供在新袈裟前，旁人问：“师父！您为什么将饭供养袈裟呢？”法师说：“没有这件袈裟，我今天没办法来应供啊！守门的人只让穿着好衣服的法师接受应供，所以我今天能来应供，要感谢这件袈裟！”像这守门人的心态就是不平等，因为不管穿好的、坏的，人人都有佛性。

　　由于走路容易打妄想、睡觉容易昏沉，所以用静坐的方法最适当。打七就是在打第七识，就是用静坐的方法来转识成智。静坐的目的在净心、定心、明心，心无杂念，不想东想西、不患得患失，才能定心。如何明心？静坐时，这念心要清楚、明白、作主，清明在躬，不能打瞌睡，一打瞌睡就糊里糊涂，心就不明了。平时只起善念、不起恶念，这样就能找到一条菩提大道。

　　什么是佛？什么是道？这当中有究竟说法，也有方便说法。今天在禅堂里开门见山地讲，无念就是佛，有念就是众生，达到无念，才能契入菩提、涅槃的境界。此外，不但要无念，还要不打瞌睡，这念觉性不能迷失。

　　一般众生都不知道无念，一生总是在有念当中过日子。《六祖坛经》讲：“无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。”打坐时不但不起恶念，连善念都不起，起恶念如同浑水中起了波浪，起善念就如清水里起了波浪，不论是善念或恶念都不对，有念，心就没办法像明镜一样光明。离开有、无两边，这念心就是正念。我们现在先学无念，如果以为达到无念了，心当中还有一个执着无念的念头，这也不对，所以，最后“有无俱不计，长御白牛车”，不执着有念，也不执着无念，诸位听法的这念心、这念觉性，清清楚楚、明明白白，没有昏沉、妄想，就是我们的本心，就是自己的本来面目。明白这些道理，打七才有意义。

　　依《禅宗永嘉集》所说，我们静坐的时候有五种念头，这五种都是妄念。第一、故起念，故意起一个念头，例如，初初到禅堂打坐时，腿酸、腿麻、腿痛，始终定不下来，为了转移这些烦恼，就故意起个念头，想一些事情让自己的心有所依靠，使自己不觉得腿痛难耐，但是，这与静坐达到无念的目的是相违背的。

　　第二、串习念，心静下来以后，过去的念头纷纷浮现出来，这就是串习念，是过去已经成了习惯的妄念。过去有哪些朋友，就想到那些朋友；过去有哪些嗜好，就想到那些嗜好……，想这些成习惯了，这就是串习念。

　　第三、接续念，坐在这里自己作不了主，善念、恶念就像海水中的波浪一样，一波接着一波，始终停不下来，念念相续不断地在打妄想，这就是接续念。

　　第四、别生念，已经觉察到这些持续不断的念头，自己发一个惭愧心：“今天来这里打坐，为什么还在打妄想？实在对不起自己！下座后一定要去拜佛忏悔……或者，干脆不要打坐，去护七好了……”这是和打坐不相关的念头，是别生念。

　　第五、即静念，“参加禅七是无量的福报，这一年当中好不容易才排了七天的假，怎么可以放弃？打七就是打七！其他的念头都是错误的，一定要达到无念……”在佛前忏悔之后，心慢慢地清净下来，没有任何念头，坐下来一片清凉，感觉很宁静，认为自己得到禅定了，听见外面的一切声音反而很讨厌，这是“静念”，只是一个静的境界。

　　以前有个禅和子，心达到了静境，听到别人讲话、走路的声音都感到不对劲，就决定到没有人烟的深山里修行。在深山里住茅篷，总要有吃的，于是他就种菜，可是雀子却来吃他的菜。白天要赶雀子，晚上又会听到野兽吼叫，没完没了，他干脆就去行脚了。有一天，遇到一个老太太，这个老太太是开悟的人，住在茅篷里养道。老太太问禅和子想不想闭关，她愿意护关。禅和子心想，这是难得的机会，于是接受了供养。很快地，三年过去了。老太太告诉每天为禅和子送饭的年轻女儿：“明天师父出关，你把关房打开后，先做一个动作，测验师父有没有开悟。师父一出来，就上前去把师父抱住，问他当下是什么感受？看看师父坐了三年是怎样的心境？”禅和子很有功夫，他讲：“枯木倚寒岩，三冬无暖气。”坐了三年，都没有起个心、动个念，被女孩抱着，好像枯木靠在寒岩上，一个念头也没有，不知道对方是男、是女？是美、是丑？大家想想，自己有没有这种功夫啊！这个境界算是很高了。但是老太太却讲：“我三年白供养了一个死汉子！”就把禅和子赶走了。能达到“枯木倚寒岩，三冬无暖气”这个境界也算不错了，可是却不是真正的开悟，因为“死水不藏龙”，其中只有定而没有慧，觉性没有现前。

　　禅和子知道自己确实没有开悟，继续再去行脚。过了三年，又走到老太太这里，老太太又成就禅和子闭关三年。到了出关那天，老太太还是像上次一样，请女儿把禅和子抱住，看看师父讲什么？开悟的人说出的话果真不一样，这回他说：“天知、地知，你知、我知，不给你婆婆知！”这就是个“知”字，不只是定，不是“枯木倚寒岩”了。时时刻刻“知”都要存在，我们坐在这里不能像木头，所以诸位打坐时不能含糊，不但是要无念、无想、无住，觉性更要存在。觉性就是菩提心，“修行不发菩提心，犹如耕田不下种”，从第六意识契入，第六意识清清楚楚，就能转识成智，这念心清楚明白，才是发菩提心。

　　神秀大师有首偈子：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”是属于渐修的法门。心当中有了烦恼、妄想，知道检讨反省，把不好的念头化掉，就是“时时勤拂拭”，到最后连好的念头也要放下，心如明镜，没有一点尘埃，可以照天照地。“身是菩提树”，要保持清净，身、口不能造恶业；“心如明镜台”，心要保持和明镜一样，不能有一点灰尘，灰尘落到明镜上面，要赶快把它擦掉，只要一攀缘外面的境界，一起心动念，就知道是善念或是恶念，是恶念就要马上看破，这是渐修的层次。

　　六祖惠能大师则是更进一步契悟：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”这念心是空性，哪有什么树？哪有明镜台？所有一切形形色色、善善恶恶、是是非非都是空，诸法毕竟空寂。这时六祖大师悟到的是空的境界，尚未悟到本心。后来，五祖弘忍大师为六祖大师讲《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”，六祖大师一下就开悟了。所谓“无住生心”，也就是这念心清楚明白、寂然不动，也可以动，也可以不动，动也动得、静也静得。这念心有体、有用，“用而常空非有，空而常用非无”，诸位读经、看书、写作，这是心的作用，作用有生有灭，用了以后要归于体。

　　“用而常空非有”，这念心作用之后不要执着，要保持宁静，保持觉性。“空而常用非无”，这念心是真空妙有，不能执着，但是如果什么事都不管也不对，还要行菩萨道。既不能执着空，也不能执着有。以《六祖坛经》讲开悟的三个层次来看，一是悟到假有，二是悟到真空，最后契入中道实相：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”这念心有体、有相、有用。一般人多半执着空、有，而不知道中道实相的道理，才是究竟的开悟。这三种境界，一是神秀大师悟到的假有，二是六祖大师之前悟到的真空，最后悟到了这念心，既非假有也非真空，就是诸位听法的这念心，这念心才是最重要的。这念心不打妄想、不落昏沉，清清楚楚、明明白白，“狂心顿歇，歇即菩提”，要在这里来用功。

　　前面所讲的“故起念、串习念、接续念、别生念、即静念”，这五种念头都不正确。静境虽然好，但不是无上道。《楞严经》讲：“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。”纵然把见闻觉知、把外在的“色声香味触”等尘境灭得干干净净，也不过是内守静境，住在很幽静的静境当中，并不是真实的菩提境界，不是真正达到无念的境界，仍属法尘分别影事。所以在静中还要有觉性，这五种念头都突破了，最后才能真正达到菩提涅槃。

　　世间上许多宗教，甚至哲学、科学、心理学，都没有提到佛法的这些道理，其实过去佛、现在佛、未来佛都是在传这个道、这个心法，这个道理是“历千古而常新”。禅宗所说的“明心见性，见性成佛”，究竟是明哪一个心？就是人人本具的觉性。“佛”从两方面来解释，一是智慧佛，一是如如佛。智慧佛就是我们的觉性，要动就动、要静就静，只起善念，不起恶念，知道检讨、反省、改进的这念心，就是“智慧佛”；这念心寂然不动，空而常寂，安住在寂然不动、真空当中，就是“如如佛”。

　　《六祖坛经》讲：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”，菩提自性就是诸位听法的这念心，是本具的，觉即佛，迷即众生。觉与迷都在于自己，起贪、瞋、痴，造杀、盗、淫，这个就是迷。现在知道这是不好的习惯，知道造恶业将来会堕落，就绝对不去做，只做正事、做善事。人有物质生活，还有精神生活，一家之主把家庭照顾好，学生用功于课业，在社会上从事正当的职业，不投机取巧，除了做到以上这三项，还要建功立德，做功德、做善事，最重要的就是提升心灵世界，例如大众来这里打禅七。这五个方向就是在家的菩萨行。

　　在禅七中，最低限度要领悟这些知见，依照这个方向修行，就不会走错路。现在社会上有些邪知邪见的人说自己开悟了，说自己是如来、菩萨转世，大家听到了这些话，要懂得辨别。什么是菩萨？“菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心水净，菩提影现中。”学问渊博的人通常很谦虚，不会去吹捧自己的能力，也不会膨胀自己、不会要求别人向自己看齐。同样地，真正有修证的人，不会吹嘘自己是佛菩萨转世，以此拉拢别人来作他的徒弟。

　　打七也好、护七也好，最重要的是知见要正确，知见不正，就会走远路、走错路；知见正了，绝对不会走远路、走错路。什么时间到达目的地，只是迟早的问题，现在知道这条路到台北是没有错的，只要迈开步伐，走一步就少一步，走十步就少十步。如果知见不正，不知道台北在北方，欲往北却跑到南方去，反而愈走离目标愈远。所以修行一定要有正确的知见，一定要了解道在哪里、佛在哪里。

　　“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”怎么去修？“道”不是有所得，道是本具的，把贪、瞋、痴、慢、疑、邪见的烦恼都修掉，心清净了就是道。佛法云：“不起凡夫染污心，即是无上菩提道。”〈七佛通戒偈〉也提到：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”“诸恶莫作，众善奉行”就是修福报；“自净其意”，时时检讨反省，六根清净了，才能超凡入圣。禅七当中六根都是清净的，假使没有开悟，也有清净的功德，坐在这里七天，眼睛不乱看，耳朵不乱听，嘴巴不恶口、不两舌、不绮语、不妄言，身体打坐、礼佛、经行，乃至于听经闻法，纵然没有开悟，七天当中也有无量的福报、无量的功德。

　　道是现成的，不用去求，“狂心顿歇，歇即菩提”，心歇得下来就是。心要能看破、放下，如果看不破、放不下，如何歇得下来？所以要用智慧看破。所谓“财色名食睡，地狱五条根”，每个人都有自己的嗜好，举喝酒的例子来说，很多人因为喝酒上了瘾，造成高血压、中风，要想把酒戒掉，一定得看破，但必须明白其中的道理才能看得破。酒为什么不能喝？第一、喝酒会乱事，开车的人喝酒，容易出车祸；学生喝酒，会荒废课业；当老板的人喝酒，可能口无遮拦而妨碍事业，跟人家签了契约，或许就成了城下之盟。第二、酒能乱性，喝了酒之后，连带嫖、赌都来了。第三、酒能伤身，酒喝多了，可能引发肝硬化、中风，所以酒绝对不能喝。把这些道理认识清楚，知道喝酒没有一点好处，自然容易戒掉，以后看到酒也不会想喝，这就是看破了。如果没有真正看破，勉勉强强戒酒，哪天看到朋友大吃大喝，还是会想去凑热闹。

　　再举个例来说，学生为什么要如此辛苦地读书？现在是讲究智慧技能的时代，若没有学问、没有技能，将来怎么会找得到理想的工作？认清了现实与目标，就知道必须勤奋学习，博学多闻、增长智慧，现在辛苦一点也无妨，吃苦就了苦。同样地，我们为什么要打坐？打坐也是苦，但是打坐是先苦后甜，一旦证得了禅定，无量劫的生死一下就了了，就是有金山、银山那么多的财富，也比不上这种喜悦。所以不但要知其然，还要知其所以然，要知道打禅七是大福报。

　　所有的事情都要运用智慧理解，看清楚、看明白，打坐虽然辛苦，若能坐到一支好香，这一生就绝不虚度。想要坐一支好香，就得忍耐，觉得腿实在太痛了，甚至可以放下腿来，禅七当中有坐香、有行香，除了调身，更重要的目的是在调心，心不要散乱、不要昏沉，心能够作主，就找到一个方向了。“狂心顿歇，歇即菩提”，不要打妄想，把心歇下来，保持正念、保持灵知灵觉的这念觉性。我们的本心是无形无相的，没有男相、女相，没有在家相、出家相，但只要一执着就有了形相。什么是执着？执着现在的年轻貌美，每天要擦脂粉，很注重自己的形象，久而久之，晚上都会梦到自己是女众。要想解脱，必须保持觉性，清楚、明白、作主，不落任何形相，这就是灵知灵觉。想要得到这些果报，必须靠自己努力，清理自己的六根门户──眼、耳、鼻、舌、身、意，六根清净了，这一生就与道相应。

　　禅宗祖师有首诗：“手把青秧插满田，低头便见水中天，六根清净方为道，退步原来是向前。”什么叫“退步”？检讨、反省、往内看，退一步，海阔天空。这些都是人生的真理，可以在禅堂里实践。能够在禅堂静坐打七是最大的福报，自己要珍惜，要对得起自己，不打妄想、不打瞌睡，坚住正念，随顺觉性──狂心顿歇，歇即菩提！