无论在家或出家修行，都希望成道。第一要先悟道，悟了道以后是修道，最后才能成道，这些道理大家都知道，可是容易忽略。儒家说：“温故而知新，可以为师矣。”温，就是温习、复习；温故，就是将已知道的事情重新复习，时时刻刻念兹在兹，不要忘记。

　　虽然我们知道了这些道理，可是不一定能够做到，因为心很粗，六根时常向外攀缘，“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根一接触到“色、声、香、味、触、法”六尘，就容易攀缘；攀缘了以后，产生颠倒、取舍，就容易迷失自己。所以，修行要时时刻刻念兹在兹，不要忘记自己本具的觉性。

　　我们天天在念佛、礼佛，究竟佛在哪里？为什么要拜佛？觉得自己业障重，打了妄想、犯了过失、造了恶业，所以来礼佛忏悔。拜佛的目的是在忏悔，忏悔之后，心清净了就是佛，六根清净就是佛。“能礼所礼性空寂”，能所俱空这一念心是绝对的。如果希望见佛，有能见、所见，心就成了相对的，就变成妄想了，哪里还有佛？佛早就成了生灭心，成了生灭心就是妄想。这念心没有能见、没有所见，达到绝对了，就称之为“明心见性，见性成佛”。

　　心当中有了过失，佛就不在了，佛就变成了无明、烦恼、愚痴。所以，礼佛的目的是在检讨、反省，使我们的佛性时时存在。佛性就是觉性，眼睛能见、耳朵能听、嘴巴能说，有了过失，马上检讨、反省、惭愧、忏悔、改过，这样就是真正的修行。否则，即使每天礼很多佛、念很多佛，心当中都是妄想、尘劳，也没有功德可言。

　　“佛”就是指我们清清楚楚、了了分明的这一念觉性。心不贪、不瞋、不痴，清净心就是佛；不恶口、不两舌、不妄言、不绮语，口清净就能与佛相应；身体不做杀、盗、淫，身清净就能与佛相应。所以不要好高骛远，只想到要在将来成佛。将来怎么成佛？“万丈高楼从地起”，没有现在的努力，也不会有未来的成就。大家都知道中台四箴行“对上以敬、对下以慈、对人以和、对事以真”，能够做得到，三业清净了就是佛。

　　所以，佛法必须在生活上落实，首先要有信心，信清净心是佛、清净心是道。《金刚经》讲：“一切贤圣皆以无为法而有差别”，无为是什么？心当中一念不生，当下这个觉性就是无为。所以，修了善，没有能修之心、没有所修之境，能所俱空；弘扬了佛法，无一众生可度，能所俱空。虽然是无为法，但也不妨碍有为法，什么是“有为法”？“修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无一众生不度”，这属于有为。既然要契入无为，为什么还需要修有为法？因为要藉由修善来转识成智，转化心中的恶业种子，转了以后，能所俱空，就是归于无为法。

　　“断一切恶，无恶不断”，怎么去断？检讨、反省，惭愧、忏悔，把它看破，这个就是断恶。譬如，对于男女之间的事情起了贪爱，念念不忘，就要把它看破。什么叫做“看破”？男女之身本来就是臭皮囊，这个身体是臭的，大家要了解，执着身体为实有，就会起贪爱，必须藉由修不净观来看破这种烦恼。“观”就是思惟，思惟一次没有用，这个妄想还是会一波波不断地涌现，所以在静坐时还要不断地反覆思惟：九孔流不净……这个就是看破，这个就是观行。“观”不是想一个东西，而是用智慧心反省、观照，把烦恼照破、把境界照破。如果不看破，心中的这个“贼人”始终还是存在。王阳明先生说：“擒山中贼易，擒心中贼难。”六根对六尘，生了无明、起了烦恼，心当中的贪瞋痴就是贼人，所以要时时刻刻警惕自己。每一个人都有妄想、烦恼，我们现在要转烦恼，把贼人变成好人。

　　除了转烦恼，进一步还要养道。什么是“养道”？就是培养这念清净心，“如鸡孵卵”、“如龙养珠”。养，就是保持我们的清净心，如果没有经过长期保养、长期观照，这念清净心不会现前。平日弘扬佛法是“善开方便门”；养道，是“安住大乘心”。

　　“如龙养珠”，如果龙把自己的珠子养成了，就能呼风唤雨，可以现大神通。我们这念心就像龙珠一样珍贵，养成功了，就能得自在、得解脱。修道到开悟的过程是“如鸡孵卵”，好像母鸡孵蛋一样，经过数天，在温度和各种因缘和合下，小鸡就孵出来了。如果母鸡不专注地孵蛋，而是乱蹦乱跳，始终安住不下来，这些蛋便容易受凉、受潮，孵不出小鸡。

　　养道也是同样的道理，时时刻刻使身口意三业清净，六根不攀缘、颠倒，并且要坚住正念、随顺觉性。觉性要时时刻刻存在，不管顺境、逆境，白天、晚上，动静闲忙，觉性都要存在，所谓“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”离开了觉性，念念就是妄想、生灭。明白这些道理了，就要找一个清净的环境，如龙养珠、如鸡孵卵，使清净心、不动心、作主的心念念分明、时时存在，不存在了就要赶快收回来，只起善念，不起恶念，最后善念也了不可得。所以，修行有这么一个层次：“先以善舍恶，后以舍舍善。”悟到这个道理，就算开悟了；悟了之后还要修道、养道，那就不是一天两天的事情了，一年、两年、十年、二十年，乃至于这一生都是在养道。

　　其实觉性是本具的，不是养出来的，只是我们现在明白了，知道要转识成智，就称之为“养道”。做事的时候，这念心要清楚明白，每一件事情都要做得很好，不说长道短，修一切善法，这些就是养道。有善法才能有福报，没有善法就没有福报，善法、福报是修出来的。修了以后，修无修修，保持正念，能所俱空，又回归到觉性。

　　养道成功了，就能成道。但悟道、修道、养道、成道都不是短时间的，因为我们心当中习气很重，告诉自己要改过、不打妄想，偏偏要打妄想，这就是“习气”。为什么偏偏要打妄想？这是我们过去生中的习气染着成垢，所以修行要从这个地方来修，无论禅、净、密、律，都是在这念心上用功。如果不知道“一切贤圣皆以无为法而有差别”，不知道修身口意使三业清净，而是到外面去求道，这就属于“外道”。

　　佛说八万四千种法门，每一种法门都是用来对治烦恼、妄想。“药无贵贱，治病者良”，哪一种药能够对治自己的病，就是最好的药。佛法也是一样，“法无高下，契机者妙”，每个人都有贪、瞋、痴三毒，所有一切药、一切法，都是缘自贪瞋痴的病；贪瞋痴的病治好了，这个药也不需要了。所以《金刚经》讲：“法尚应舍，何况非法。”过了河，就不需要船了；生死了了，心当中所有的法门通通都要放下，这就是正知正见。

　　净土宗讲，念佛有一个自性天真佛。念佛的目的是用这一句佛号把我们的妄想化掉、把烦恼照破。所以要“念而无念”，无念才是佛。明白这个道理，就找到菩提心了，菩提心就是我们的清净心。所谓“念佛有个自性佛，诵经有卷无字经”，诵经也是一样，是在对治烦恼、无明，最重要的是要明白自心当中有一卷无字经──天然本具的觉性。这些都是正知正见，如果不了解，东求西找，甚至到外面去求无上大法，这就颠倒了。法是什么？世尊〈付法偈〉说：“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。”也就是《金刚经》所说：“一切贤圣皆以无为法而有差别”，无为法在哪里？师父说法，诸位听法的这个觉性，一念不生就是无为法。

　　释迦牟尼佛说了无量无边的法，到最后自云没有说一个字，这是什么道理？能所俱空。如果执着自己说了很多法，就有人相、我相、众生相，心就迷了。说了以后一念不生，没有一句佛法可说，这就是无为法，无为法才是真正的佛法。度了无量无边的众生，没有一个众生可度，为什么？如果逢人便道，就是有人相、我相、众生相，心当中就有无明烦恼、贡高我慢。释迦牟尼佛度了无量无边的众生，却说没有度一个众生，因为佛的心始终是安住于无为法。

　　什么是佛法僧三宝？佛，就是已觉悟的心。知过、改过，智慧心时时现前，这是自性佛宝。这念心安住在空性上、安住在觉性上，有了烦恼，照见一切法毕竟空寂，能所俱空，这是自性法宝。能所一如，念念分明、处处作主，这就是自性僧宝。诸位要在这一念心上认识自己，做到了，就是三宝住世。

　　佛法是以人为根本，以慈悲心、平等心、不动心、智慧心、无住心为根本。所谓“万丈高楼从地起”，在佛法当中，一开始就教大众要修五戒十善，做到了五戒十善，心就清净了。太虚大师讲：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”人格完成了，进一步超凡入圣，那就是水到渠成。“人成即佛成，是名真现实”，没有现在的努力、用功、检讨反省，怎么会大彻大悟呢？要大彻大悟，还必须以人为根本，先要老老实实做人。

　　禅宗祖师说：“百尺竿头坐底人，虽然得入未为真；百尺竿头须进步，十方世界现全身。”打坐、做事，这念心都是在空当中，这是百尺竿头上的人。“虽然得入未为真”，虽然证得了真空之法，但却不是百分之百的真实，那什么才是真？“百尺竿头须进步，十方世界现全身”，百尺竿头如何再进步？悟到真空的道理，不住在真空上，又要落实在日常生活中，这个就是“深深海底行”。“高高山顶立”就是百尺竿头，“深深海底行”就是和光同尘，与大众平起平坐。每个人都一样在穿衣吃饭、做人做事，可是开悟的人就是和大家不一样，无论穿衣吃饭、做人做事，心中都没有贪着，内心很平稳，没有人我是非。所以“十方世界现全身”，整个世界都在我这一念心当中，进也进得、退也退得，空有无碍，这就能得自在。“佛法在世间，不离世间觉”，佛法就是要在世间落实，假使住在真空当中，和众生隔绝了，怎么去度众生？怎么去弘扬佛法？

　　离开了这个觉性，另外去住在一个境界，那不是真正的道。如《六祖坛经》所说：“离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊。”修行的境界很多，但是都不能执着。什么才是真实的境界？中道实相。中道实相就是指我们这一念心，《尚书．大禹谟》讲：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”离开这个惟微道心，另外去找道，始终是找不到的。必须把这念心转过来，以前起无明、起贪瞋痴，现在不起无明、不起贪瞋痴，这个心就是真实的心。

　　心有体、相、用三大。心时时刻刻坚住在正念上、坚住在觉性上，属于心之体；心的作用可以无量无边的广大，是心之用；作用即产生果报，则是心之相。修善，能生善的果报；作恶，有作恶的果报。做善事，心当中就是光明，光明就是净土；做坏事，提心吊胆，心中充满黑暗，将来的果报就是地狱、畜生、饿鬼。儒家讲：“君子坦荡荡，小人长戚戚”，坦荡荡，就是指这念心时时刻刻安住在正念上。

　　《四十二章经》说：“吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修，会者近尔，迷者远乎。”释迦牟尼佛在鹿野苑初转法轮时讲四圣谛，最后在娑罗双树间入涅槃前还是讲四圣谛，佛所开示的三十七助道品都是帮助我们净心、定心、破执、转识成智的法门。这些道理要了解，否则天天讲悟道、修道，连道在哪里都不清楚，如何修道？如果没有这个观念，失去了信心，人云亦云，这一生修道就不能成功。“某个上师很好、哪个地方有法、哪尊菩萨很灵感……我要去修一个法，希望得到加持……”有了这种心念，已经离道十万八千里远了，佛已经跑到西天去了。“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，听到了种种传闻，打了妄想还不自觉，晚上再继续做梦，“唉呀！那个法真灵啊，我还没有去就做梦了……”其实是自己的心产生执着。

　　一切法都是心生出来的，心生出来的就是一个梦境。所以梦里好的、坏的境界，我们绝对不执着，要成为一个不做梦的人。什么是不做梦？至人无梦。至人，就是至高无上的人，就是圣人、智者。佛经讲：“照见五蕴皆空”、“凡所有相，皆是虚妄”、“若见诸相非相，即见如来”，既然一切法空，我们还要修善吗？当然要修，要修一切善，不执着一切善。

　　“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”什么是菩萨？不是天天去拜的菩萨圣像。观音菩萨有三十二相，哪一个才是观音菩萨？观音就是慈悲心。只要有慈悲心，观音菩萨就在我们身旁。要见菩萨，就要通达无我法。一切法都是因缘和合所生，万象皆是虚妄，无有一法独立存在；知道一切法都是虚妄的，不去执着，通达无我，这就是真正的菩萨。“菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心水净，菩提影现中”，既然是无我、是空，那我们什么都不要做了吗？还是要做，如《金刚经》所说：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”通达无我法者，还要修一切善法，才能证得阿耨多罗三藐三菩提。

　　禅宗直截了当告诉我们，心净即是佛、心定即是佛、心明即是佛、绝对心就是佛，这就是一个方向。心有体、有相、有用，不要执着在某一个境界上。《六祖坛经》记载，神秀大师有一首偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”这属于渐修。修行不要好高骛远，不要以为这样的境界不究竟就忽视它。真正将这四句话应用到修行上，有无量的功德。“身是菩提树”，要想成道，就如同种菩提树一样，要善调身心、要持戒，使身口意三业清净。除了善调身心以外，还要勤修善法。修善法是福报，有了福报，食衣住行就没有问题。“心如明镜台”，心如同镜子，由于在日常生活中迷失了自己，原本的明镜就蒙了尘，所以要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，这是第一步。怎么样叫做“拂拭”？检讨反省、改过自新。检视身口意三业有没有过失？有，马上就改，这就是“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。

　　“心如明镜台”，在佛经里也有许多类似的譬喻，所谓“胡来胡现，汉来汉现”、“相来则现，相去则无”，心就像是一面镜子，讲得具体一点，心不离六根，觉性展开来就是六根的作用。“汉来汉现，胡来胡现”，无论什么人来，我这一念心都能够知道，是非、善恶，有为法、无为法都知道，男女老幼、美丑、忠奸、成败、得失、穷通寿夭……都知道。如果这些都不知道，我们的觉性到哪里去了？不就成了没有知觉的石头了？

　　“相来则现，相去则无”，在白天做了很多事情，经过了很多的波折，过去就算了，心当中不能有一点东西存留，要无住心──过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。这一念心是清净的心，就像明镜一样，“善能分别诸法相，于第一义而不动”，“不动”就是一尘不染，心不染污。“不动”不是什么都不知道，不是什么都不去做。“相来则现，相去则无”，白天做了种种工作、经历了种种事情，到了打坐的时候，要能一念不生；否则，心中的执着一大堆，妄想、烦恼也很难消化掉。要如明镜当台，这念心始终不计较、不执着，“人在哪里，心在哪里”，修一切善，不执着一切善法。

　　这个道理在《庄子》也讲得很清楚：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”至人就是圣人，至高无上的人。至人运用这念心就如明镜一样，能把所有的事物照得清清楚楚。“不将不迎”，迎，好的就生欢喜；将，就是忧愁、烦恼、嫉恶如仇。圣人“不将不迎”，这念心始终是坦荡荡的。虽然不将不迎，镜子里面还是清清楚楚，什么来什么现，这是心的作用。“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏”，“应”就是顺应世间上的万事万物。“应而不藏”，心当中不能留一点痕迹，这个就是修行。“故能胜物而不伤”，面对任何境界始终是“百花丛里过，片叶不沾身”，这念心始终是清楚明白。看到好的，不起贪心；看到不好的，不起瞋心。要达到这个境界，先要把神秀大师这四句话应用到日常生活上，“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。

　　除了应用神秀大师所说的法，第二个层次就要了解如何破除法执，契悟真空。如六祖惠能大师说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”这是站在般若性空来讲，属于破除法执的真空境界，也就是“百尺竿头上的人”。心安住在般若、真空当中，这是第二个境界，但是五祖弘忍大师却告诉六祖这样还没有见性。“性”是我们的本心，六祖只契悟了空，事实上我们的本性、觉性非空非有，说有也不是，说空也不是。

　　神秀大师所说的“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，是告诉我们回光返照的方法，若执着，就成了法执。而“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”是破除法执的说法，但是五祖大师认为这并没有真正见性。所以，当五祖为六祖讲《金刚经》，说到“应无所住而生其心”时，六祖言下大悟，明白一切万法不离自性。开悟的境界也不是有，也不是空，是自心当中实实在在的境界──“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”，这才是真正见到本心，是实相境界。

　　《六祖坛经》中的这三个层次，都是修道过程中的境界。如果执着第二个境界，住在空当中，并没有见到自性。所以六祖大师最后才真正体悟了本心本性──清净心、平等心、不动心、真实心。自性是我们的清净心，自性是我们的菩提心。以天台宗所说“空、假、中”的道理为例，神秀大师的偈子属于“假”，六祖大师所说的偈子是“空”，到最后真正彻悟了就是“中”，中道实相，体、相、用是一体的，如此才能显出真实的受用。

　　佛法就是心法，时时刻刻都不能离开自心。虽然佛法讲空、假、中的道理，但都以慈悲心为根本，而慈悲心的养成就在平时，如五戒中的“不杀生”，就是慈悲。做事情要本着慈悲的性德，讲话要有口德，若口出恶言伤害别人，哪里还有慈悲心？所以不要目空一切、膨胀自己，不要贬责他人。孔子说：“三人行必有我师焉”，在一个团队当中，一定有值得我们学习的人。每个人都有长处，我们可以从不同的人身上学习到很多道理。人生是活到老，学到老，所以要先把自己的身心放下。儒家又说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”“见贤思齐”，看到品性好的贤者，我们一定要向他学习。他的智慧很高，我们要向他学习；他的技能很好，我们要向他学习；他对人很厚道、修行很好，我们要向他学习。如颜回“不迁怒，不贰过”，经常检讨反省，知道自己的过失所在，有则改之，无则嘉勉，不再犯同样的错误。

　　我们想悟道、成道，但是道究竟在哪里？道，在我们的心当中，清净心、不染着心、慈悲心、平等心、不动心、无住心就是道，这些要在平时培养。虽然心性本具，如果没办法保持清净、不动，就必须经过一番努力，如龙养珠、如鸡孵卵，才能得到真实的受用，否则道就与自己不相干。你没有去养它，这个道自然就不会现前。

　　这念心一个是空，一个是有，空有之间是无碍的。心的本体是真空，真空不妨碍妙有。所谓“用而常空，故非有”，这念心每天都在作用，但不要执着有。用了，即做即了，心始终如明镜一般。“空而常用，故非无”，不要认为这个心是真空的，看也不能看、说也不能说、动也不能动，自己把它拘束在真空当中。所谓“空而常用”，还要起作用的。所以，我们的心有真空、又有妙有。心时时刻刻不染污，不起烦恼，“不怕念起，只怕觉迟”，要时时刻刻觉察、觉照，“苟日新，日日新，又日新”。这一念心始终要安住在觉性上，这就是中道，就是实相；只有这一念，没有第二念，这就是觉性，这些道理都要融会贯通。

　　禅宗祖师有首偈颂：“十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。”来到道场修行，就要学无为，坐在禅堂里，一念不生，觉性了了分明，就是学无为。“心空及第归”，把所有的妄想、执着通通放下，不取不舍，心当中一尘不染，就能契入无为法，与道相应。

　　这一念心“用而常空，空而常用”。“用而常空，故非有；空而常用，故非无”，我们这念心虽是空性，但是能够作用，并非什么都不动。所以要更进一步体悟，“百尺竿头再进步，十方世界现全身”，“高高山顶立，深深海底行”，深深海底行就是脚跟要点地。禅宗所谓的“脚跟点地”是什么意思？就是行住坐卧、穿衣吃饭，要脚踏实地、老老实实，不要好高骛远，道就在日常生活当中。吃到美味的食物，这念心知道是好的，不要贪着；食物不合口味，知道不好吃，不要起瞋心，始终保持平常心，这就是脚跟点地。克己以严，对人以宽，这也是脚跟点地。如果自以为悟了道，就高高在上、目空一切，对什么人都看不起，这就是脚跟没有点地。

　　悟的境界很多，而真实的境界是无得无失，平常心就是道。每个人都有这念心，每个人都可以悟道，虽然现在是凡夫，但是凡夫心不染污就能与佛心相应。这念心虽然人人都有，可是悟后起修就不简单了，要能够保任这念清净心，就要如龙养珠、如鸡孵卵。若没有经过这一番修持，仍是在生死、苦恼当中。

　　所以，理论和事实是不能脱节的。脱了节，修行就修不成功。“万丈高楼从地起”，五戒十善是我们的根本。修行想要达到最究竟的一层，就必须先把地基打好。地基是什么？就是五戒、十善，就是以人为根本，老老实实做人，老老实实做事。

　　佛法就在日常之间，平常心就是道。大家都知道平常心，但是安住平常心却不容易做到，所以做人做事要以中台四箴行为准则──对上以敬，对下以慈，对人以和，对事以真。所谓“上”，指父母、师长、三宝，乃至于社会贤达、德高望重者。对上要尊敬，因为对方值得我们看齐、值得我们学习。

　　“对下以慈”，什么叫做“下”？以僧团而言，比丘是上，沙弥是下；比丘尼是上，沙弥尼是下；乃至出家众是上，居士是下。在家庭里，父母、长辈是上，子女、晚辈是下。对下要慈心广大，如诸佛菩萨能做到“无缘大慈，同体大悲”。对下要慈，要有爱心，要有耐心、尊重心、容忍心，要有鼓励他人的心。这些都是我们为人处世的根本道理，根本道理做到了，我们的心就得到清净、得到安定、得到滋润。例如，具足慈悲心，你不求观音，观音自然在你身边。我们虽然了解真空妙有的心性之理，若没有大慈悲心，也只是自己得解脱，不能发挥全体大用。

　　“对人以和”，对什么人都要客气、要和合。一般社会上的人都知道“和气能生财”、“家和万事兴”。“来者是客礼相待”，不管对方是有钱、没钱，老人、小孩、妇女……，来者是客，都同样是要以礼相待，以笑脸欢迎，奉上茶水，这是一般做生意的待客之道。假使违背了这个原则，生意也做不成。例如，客人进来逛一下，东看看、西看看，东摸摸、西摸摸，东问问、西问问，后来嫌东西太贵，就走掉了。遇到这种情况，如果店家不高兴，马上给客人一个下马威，这就不对了。虽然他只是来看看，没有买东西，但自己还是以礼相待：“欢迎，欢迎，下次再来，谢谢！谢谢！”起码要讲这些话。“买卖不成仁义在”，人家走了，看到你这么客气，以后一定会再来消费，而且还会多买一点。所以，大家要将心比心，“己所不欲，勿施于人”，这个就是度众的方便。

　　佛法是以人为根本，人成即佛成，无论做人做事都要依根本原则而行。行菩萨道是“善开方便门，安住大乘心”，希望大众要把佛法落实在日常生活上，修行就在行住坐卧当中，不要认为念佛、诵经才是佛法。为什么要念佛？念佛主要是对治自己的妄想，要念而无念，将有念归于无念才是佛，清净心现前才是佛。如果每天都保持无念，天天都是在念佛；时时刻刻坚住正念，时时都是在诵经。正念、净念才是真佛。知道了这些道理，就要坚住正念，要有坚定的信心。一般人都喜欢求菩萨保佑，希望得到加持，什么是“加持”？在听闻佛法的当下心开意解，契悟了真理，生起了信心，就是得到十方诸佛的加持。

　　现在社会上的乱象很多，世界上许多地方都在动乱、饥荒当中，甚至几十万人、几百万人都没有饭吃。每天经常看到自杀的新闻，很多是因为经济状况不好，欠债、缴不起贷款、讨债公司来要债，逼到走投无路而自杀。什么事情都要退后一步想，退后一步，海阔天空。人在福中要知福，知足常乐，我们能够在道场修行，是很大的福报。

　　出家修行要经常提醒自己：“守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益之苦当远离，如是行者得度世。”要时时觉察、觉照，使身口意不犯过失，保持三业清净。所谓“守口如瓶，防意如城”，平时要提醒自己：嘴巴不乱讲话，心不随意攀缘，把意识心收摄回来，念念作主，要动就动，要静就静，只起善念，不起恶念，这就是“守口摄意”。摄，就是收摄，把意根归一，不让它轻举妄动。“莫恼一切诸有情”，不但一举一动、一言一行都不让人家起烦恼，还要修四摄法：布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄。“无益之苦当远离”，要安住正念，不去修毫无意义的苦行。“如是行者得度世”，确实做到了，这一生就能得到解脱。