每个人都想成道，但必须在修道的过程中先了解什么是“道”。释迦牟尼佛初转法轮，在鹿野苑讲四谛、八正道，最后于娑罗双树间涅槃，还是讲四谛、八正道，说法四十九年始终不离这个法门。修行，不但要先明白道理，明白自己发心修行的目的是为了明道、修道、成道，更要彻底了解什么是“道”，要知其然，还要知其所以然，才不会走入迷途，空过一生。
《四十二章经》第十八章＜念等本空＞，佛陀告诉我们如何修行、如何悟道。诵经、念佛、持咒，乃至于修种种善法都属于方便道，目的是要藉由方便以达到究竟；如果执着了这些方便道，就不容易契悟究竟的道理。
“佛言：吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。会者近尔，迷者远乎。言语道断，非物所拘。差之毫厘，失之须臾。”“佛言”，表示是释迦牟尼佛所说的法，佛陀告诉大众怎么修行、怎么悟道。“吾法念无念念”，“念”是心念。有些人在念字旁边加上口字，认为是用口念，但是如果没有心的发动，口也没办法作用。所以“念”的旁边不应加一个口字，因为重要的是“心”在念。“念”的上面是“今”字，下面是“心”字；“今”就是现在，是指现在这一念心，不是过去的那念心，也不是未来的心，而是当下这念心。时时刻刻要活在当下，当下就是诸位听法的这念心。过去的已经过去，未来的事情还没到来，想得再多也没有用。所以要观照当下这念心，所谓“当体即是，动念乖真”。
一般人虽然明白这些道理，但是仍无法安住这念心，所以要藉由诵经、念佛、持咒来安住心念。念，是把心念安住在一个定点，就像用拐杖来帮助行走，等到自己可以走得很安稳时，就不需要再用拐杖了。一般人的心是念念迁流，有烦恼、杂念、恶念、昏沈……如果没有念头，自己在哪里呢？“我”在哪里呢？一般人认为身体是“我”，这是我的身体，我的四肢、五官……这是“色身”，如果对身体产生执着，就会产生过患，也会障碍修行。但是，修行离开了身体也不行，所以要明白身体是“假我”，是肉体上的“我”，身体并不是“道”。“道”在哪里？心就是“道”。
每一个人都有“心”，一般人的心念不外乎名、利、财、色、贪、瞋、痴、慢、疑、家庭、事业，这些是“我”，念头、思惟也是“我”，正在思考一件事情，这也是“我”。可是念头有好、有坏，如果没有听闻佛法、没有研究“道”，不了解心念的作用，而只晓得思惟、计划，只知追求名利、富贵、财色、官禄，这些念头活动都是“有漏之念”。修行人的念头是普度众生、研究佛法，这些心念的活动是出世间的念，是清净的念头。假使心念不清净，身心就容易生病，白天忧愁烦恼，晚上作恶梦，这是由于不好的念头所引起，必须靠自己去改变心念。
法国哲学家笛卡儿有一句名言：“我思，故我在。”他认为一个人在思惟的时候，如思惟学术、医学、工业、国防、科学等等问题，思惟的时候，这念心就在活动，所以“我思，故我在”。每一个人的思想不同，所以生活层面不一样，感召的法界也不同。思惟六波罗蜜，是菩萨的法界；思惟十二因缘的道理，是缘觉的法界；思惟四谛、八正道、五停心观、四念处观、七觉支的道理，是声闻法界。“法界”反应着自己的这念心，心想到什么境界，将来的果报就在那里。我们的心是源头，源头发动，将来就产生果报，所以“菩萨畏因，众生畏果”。
“因”是什么？起心动念是因，所作所为是因，口讲话是因，身体动作也是因。所以自己的身口意要能作主，从“有漏的我”达到“无漏的我”。想要成就无漏的我，现在就要时时刻刻注意自己的心念，因为所有一切都是从这念心开始。“心”能感召不同的法界，现在造作无漏因，将来就得无漏的果报。所以，思想很重要，时时刻刻都要有正知正见，时时刻刻都要调整自己的心念。能随时调整自己的心念，也就能够善调身心，“调身、调心”属于“方便道”；进一步还要从方便道达到究竟道。心清净、没有烦恼，证到无为法，就是究竟；要想达到究竟，先要从起心动念这个“念”开始。
“念”就是现在这念心，修慈悲喜舍四无量心，修七周缘慈，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这都是“念”，是心念的活动。所有一切世间法、出世间法都不离开这念心，端看自己起的是什么心念，将来就会感什么果报。《阿含经》讲：“若有此则有彼，若无此则无彼；若生此则生彼，若灭此则灭彼。”“有此”是指自己的心念，也就是因，“有彼”是由因而感果；“无此则无彼”，若没有这些因，想求得果也很困难。
明代的理学家也讲心的重要，理学当中有些道理极富禅机，例如：“观机于心意初动之时”，“机”就是非常微细的这念心。“观机于心意初动”，这念心一动，自己就知道是善念或是恶念，是世间念或是出世间念，知道之后还要能作主；如果动了名、利、财、色的心念，就立刻把它看住、照破，或是把它转过来，这是“观机于心意初动之时”。观照起心动念非常重要，我们的生死就在起心动念当中，起心动念是“生”，念头过去了就是“灭”。念头有生、有灭，生命就有生、有死，所以要安住于无念；不但是完全没有恶念，连善念也不起，彻底的达到无念，知道不思的时候自己也存在，就超越了“我思故我在”的思想，这属于形而上的学问。“形而上”、“形而下”是世间学者的说法，若以佛法来说，所谓的“形而上”即是“无为法”，而“形而下”便属于“有为法”的范围。“形而上”，属于精神层面，在佛法上是达到无思、无虑、无为，这要自己去体悟；“形而下”，穿衣、吃饭、行、住、坐、卧、早课、晚课，乃至于弘法、建道场，这些都是形而下，都属于“有为法”。要达到形而上，也必须经过形而下，从有为法上不断的超越、净化、破除执着，有为法就成了无为法，而不是另外去找出一个无为法。
“吾法念无念念”，由于心当中有无明、烦恼、财、色、名、食、睡，所以要念佛、诵经、礼忏、持咒，然而念了之后，要能不执着这些法门。如果执着了，就成了法执，无法达到究竟。最初修行的时候，还没有契悟这念心，不知道在心上用功，必须依靠种种法门来安住自心，等到完全达到念头清净、达到无念，就要放下这些法门。古德说：“诵经有一卷‘无字经’，念佛有一个‘自性佛’。”念佛是一个方便法，目的是要见到自性佛，“无念”就是自性佛。除了这念心之外，还能到哪里去找自性佛？所以要“念而无念”。
“念”，只有当下清楚、明白、作主的这一念心，没有第二念心；念经，从开始念经一直到最后念完这部经，都是这一念。念经的过程虽像流水一样不停地迁流，但是自己这念心还要存在，否则这念心被境转了，就成了生灭心——念经被经转、念佛被佛转、念咒被咒转。所以要“念无念念”，念了以后要归于无念。诵经、念佛、持咒是属于方便法，把自己的念头靠在佛经上；如果天天诵经、念佛、持咒，执着诵经、念佛、持咒的功德，就成了法执、成了有为法。利根器的人一听到这个道理，当下就能做到无念，无杂念、无妄念，任何念头都不起，并且能保持清净心的存在。诵经、念佛、持咒的目的是要达到无念，达到心念清净的境界；既然已经达到这个境界，就继续保持这个清净心，不需要再把心靠在诵经、持咒、念佛上了。《金刚经》云：“法尚应舍，何况非法。”这当中是要我们舍去“法执”。什么是“非法”？杀、盗、淫、诈骗，贪著名、利、财、色，这属于非法，非法的果报是堕地狱、畜生、饿鬼，所以，更要将非法舍得干干净净。
为什么“法尚应舍”？心里有任何法执，就会被法所转，就会迷失本心，就无法明心见性，不能成就无上道。法执与非法相较，非法是三恶道的果报；执着法，则是天上或者人间富贵的果报，但这些都是生灭的果报，因为在人间享受大富大贵，享尽就没有了。佛法说“富贵学道难”，通常在享福的时候，能学佛修道者少之又少，往往会迷失本心，甚至造恶业，造了恶业以后则又招感恶果。如果是生到天上，天福享尽就要随业流转，这些都是生灭的果报。
诵经、念佛一定要“念而无念、诵而无诵”，因为诵经、念佛就像是一根拐杖，帮助自己对治烦恼、妄想，但还是要安住在无念、安住在中道实相上。无念，就是清清楚楚、了了分明，这就是觉性、本觉、灵明妙觉，这才是自己；中道实相是指这念清净心，是实实在在的心境。安住在本觉、本心，安住于实相，这些是“同体异名”，是同样的道理。祖师大德云：“不识本心，学法无益。”因为不认识本心，不知道要安住本心，结果吃尽了种种苦头，到最后却得到生灭的果报。如果能够认识本心、明白本心、安住本心，了解这念心不生不灭、无始无终，就是不生不灭的果报，就能成佛作祖，超凡入圣。若要达到这种境界，就必须要“念而无念”。
修念佛法门，也要达到“念而无念”，“无念”就是归于本心。执着无念也不究竟，所以进一步要“无念而念”，在无念当中不妨碍修行，也就时时刻刻都安住在本心了。诵经、念佛都是心的作用，作用以后又归于“念而无念”，归于无为法。所谓“万法归宗”，“宗”就是这念心。《金刚经》云：“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”贤哲圣人是以契悟无为法的深浅而有差别，不是因有为法而有差别。什么是有为法？例如：今天自己诵了两万声的佛，别人只诵一万声，所以自己的功德比较大。从念佛去比较高下，这就是有为法。因为诵了十万声也好、二十万声也好，仍是在念念迁流、念念生灭当中。
如果念一句佛号的当下是念而无念、归于本心，这句佛号就超过以生灭心念十万遍的佛，因为念这句佛号是念而无念，契悟了无为法。诵经也是同样的道理，不是以诵多少部经来论功德，而是要诵而无诵，归于无念，“无”当中也不妨碍“有”。“有”，就是已经明白、了解什么是无为，这念心清清楚楚、明明白白、寂然不动，但是要动就可以自在的动。所以修行要有智慧，要悲智双运、定慧等持，从这当中去契悟无为法。达到无为，就能悟道，悟了道也不妨碍有为法。无为法是体，进一步要依体起用，起慈悲心，起度众生的作用、建道场的作用、开方便的作用，对于这些道理一定要认识清楚。
所谓“念无念念”，“念”，一个是能念，一个是所念。什么是“无念念”呢？不但没有所念的佛，也没有能念的这个心，能所俱空，归于无念。不念佛的时候，心如果还在想、还在起心动念，这就不是无念念。有人问：“能念、所念都空掉了，我在哪里呢？”这要自己去体悟。无“能念”、“所念”当中还有无念，虽然是无念，觉性是存在的，因为觉性不灭、觉性本具，这就是无为法。不灭的觉性就是我们的本觉。本觉是什么？眼睛能看，耳朵能听，鼻根知道香臭，舌根知道酸、甜、苦、辣，身根知道痛痒冷暖，意根能精打细算，想过去、现在、未来，这些都是本具的，这就是“本觉”。
由于本具的觉性从过去以来，起无明、生妄想，受外境所染污。现在觉悟了，就要藉由诚心念佛、诵经、持咒、打坐、参禅、检讨、反省来化除心当中的这些毒素、杂质，其中以检讨、反省……最为重要。
儒家虽不谈诵经、持咒、参禅、礼忏，但也讲检讨、反省。自己有了过失就要修正，所谓“知过能改，善莫大焉”，“知过改过”也是一个微妙法门。春秋时代的卫国大夫蘧伯玉，为人谦虚谨慎，经常自我反省，“行年二十，而知十九年之非。”在二十岁时，检讨自己在过去十九年所犯的过失；“行年五十，而知四十九年之非。”到了五十岁，仍发觉自己过去的四十九年还都犯有过失。这就是以检讨、反省来检视自己的身口意有没有错误。我们平常也应反省、检讨，有没有身过、口过、心过？心里有没有贪、瞋、痴三毒？有没有恶口、两舌、绮语、妄言？如果有过失，就要忏悔、改过。这就是检讨、反省，反求诸己而自得──得清净心、安定心，本具的不生不灭心。
“念无念念”，诵经、念佛、早晚课诵，这都是在提起念头，这是“念”。念了以后要归于“无念念”，无能念之心、无所念之境，我们所念的经是境，佛也是境，咒是境，戒也是境。不但要放下所念的这些境，能念之心也要放下，使这念心归一。无“能念”、“所念”是无为法，是正念、圣念，是超凡入圣，这才是如来佛的境界，是我们追求的最高境界。“如来者，无所从来亦无所去”就是指这念无念、无为、不去不来、不生不灭、不垢不净、不增不减的心。对于这个道理，不但要有信心，而且要彻底了解，找到了这条大路才不会虚度一生。否则路头没找到，就是南辕北辙，离道愈来愈远，成了心外求道的“外道”，甚至丧失法身慧命。
“道”不离心。大家都知道“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好在灵山塔下修。”但是要怎么修？用念无念念的方法修，用反省、检讨的方法修，回归本觉，如此就能四两拨千斤。所以，不但要知道“念无念念”的道理，而且一定要做到，做到了就是明道，就能成道。
“行无行行”，行菩萨道、修建道场、行六波罗蜜，这是一种“行”，经行、跑香，这也是“行”。行有心行、口行、身行，所谓“口而诵、心而惟、身而行”，这三种行都很重要。“心行”就是心念，思惟以后用口传播，传播的目的是要身体力行，行了以后还要归于“无行”。也就是做了以后能所俱空，不要一直挂在心上念念不忘：“做了多少功德，做了多少善事，诵了多少部经。”有了这些挂碍就等于没有消化，容易产生我慢。“行无行行”，一切归于本心，本心现前才是真正的自己，才是安身立命之处，才能成就无上道。
“言无言言”，言就是言语，开示道理、弘扬佛法，这都是言。释迦牟尼佛说法四十九年，最后说自己没有说一句佛法，这就是“言无言言”，说了以后，能所俱空。度了无量无边的众生，说自己没有度一个众生，一切都归于自己本具的觉性，这就是“行无行行”。如果本具的觉性不现前，就容易妄想、失眠、做错事、说错话，所以一定要安住在本觉、安住于正念。“三十七助道品”当中的八正道是“正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定”，一切言行、举止、念头、行住坐卧都要正。所以，我们时时刻刻都要“念无念念、行无行行、言无言言”，如佛一样说得到也做得到。既然要成道，就必须朝着这个方向去实践。
由“修无修修”，在家居士受持三皈、五戒、八关斋戒、菩萨戒，这是修行；礼佛、诵经、持戒、护持佛法、自利利他，这也是修行。修身、修口、修心，可以使身口意不犯过失。儒家也重视修身、修心，有所谓“内圣外王”之道。如《大学》讲：“古之欲明明德于天下者，先治其国。”这是说，古来的圣君贤相想治理好天下，想达到大同世界、达到世界和平，先要将自己的国家治理好。要想统领全世界，首先必须把自己的国家治好，如果自己的国家都治不好，国内秩序混乱、社会脱序、民不聊生，又怎么能统领天下呢？所以想要统领世界，首先要“先治其国”，就是先将自己的国家治理得国富民强、国泰民安，国家有了力量，才能统一世界，这是儒家的思想。“欲治其国者，先齐其家”，想要治理好国家，先得治理好家庭，让家庭和谐、安定，现在的家庭大多数是四口之家，最多是五口之家，如果家里脏乱、家人常常争吵，彼此之间的相处就好像在叫唤地狱一样的生活，如此连五个人的世界都治理不好，想治理好整个国家则更是困难。
怎么样把家庭治理好呢？“欲齐其家者，先修其身。”要以身作则，以身教、言教示范给儿女学习；如果自己的言行都不正，又怎能规劝儿女？一般人说：“上梁不正，下梁歪”，所以“修身”，修正自己的身、口、意很重要。从三皈、五戒、十善，一项一项做起，由小到大、从粗到细，这些都是修身的规范。“欲修其身者，先正其心”，要建立完整的人格也不简单，要“先正其心”，心念端正是最根本的原则；如果心念不正，做什么事都不正，所以端正心念很重要。
唐朝有一位很有学问的一行禅师，他不但是一位行者，也是一位科学家。一行禅师过去曾修订黄历、发明地震仪，当时大家都称他为圣人。一行禅师也精通算命，曾经有一位居士问一行禅师：“师父，您算算看，我这个花瓶什么时候会坏？”当一行禅师告诉这位居士何时会坏掉时，居士心里想：“这个花瓶好好地摆在桌子上，怎么会坏？到时候再来看看。”时辰快到了，花瓶摆在桌子中间，他们一家人就盯着这个花瓶，想看看花瓶会出现什么状况？当时这位居士的儿子正在捉一只鸡，时辰一到，鸡正好就跳到桌子上把花瓶撞倒，花瓶就这么坏了。
除此之外，一行禅师也很懂看相，他说：“七尺之躯不如一尺之面，一尺之面不如三寸之鼻，三寸之鼻不如一点之心。”七尺之躯是形容一个人的身高，一尺之面是指我们的脸孔，命运的好坏可从身相好不好来判断，所谓“龙行虎步”，走起路来稳重、有大将之风，不会头重脚轻、摇头摆尾。但是七尺之躯不如一尺之面，看身相不如看面相，所谓：“将相顶头堪走马，公侯肚内好撑船。”额头宽的人，就有帝王之相；但是“一尺之面不如三寸之鼻”，看面相不如看鼻相，从一个人的鼻子可以判断这一生当中有没有富贵之相。一行禅师又说：“三寸之鼻不如一点之心。”心正，鼻子就会正；心不正，鼻子也会跟着歪。一切都源于这念心，所以，心要正、要净、要明。
儒家说修身先要正心，我们可以检讨自己的心正不正？如果是说长道短、东说西说，见了张三说李四不好，见到李四说张三的坏话，这就是心不正；送别人几样东西或是请客吃饭，想贿赂他人来求取利益，有这种贿赂的行为，心就不正。送礼请客，并不是不好的行为，但是要出自于真诚的恭敬、慈悲与结缘的心，这样的心念才正确。因此，想要健全人格，首先就要“心正”。如果心念不正，修行就很难有所成就，“心正”自然可以达到最高的境界。
“欲正其心者，先诚其意”，要正心就必须先有诚恳的心，心意不诚，心就不正。儒家做人处世是出于“诚”和“敬”，“诚”和“敬”对修行来讲也相当重要。有诚敬的心态，就能成办任何事情；如果做不到诚和敬，想做好其他的事也很困难。《中庸》讲：“至诚之道，可以前知。”真正达到“至诚”，就是一个定境，这时候没有任何的妄想。“可以前知”，就可以知道很多道理、很多事情，这是至诚所产生的感应。
所以不能忽视“诚”，要达到心正就要心诚、意诚，心意识要诚、要敬；如果不诚、不敬，想要正心、修身都不容易。假使没有经过一番薰修，也很难达到这个境界，所以“欲诚其意者，先致其知”，知见要正，知见不正则意不诚、心不正。“知见”就是观念，佛法的观念告诉我们要明三世因果，要明本具之佛性，这就是观念，是很重要的观念。人有过去、现在、未来，“欲知过去因，今生受者是；欲知未来果，现在作者是。”三世因果丝毫不假，应当深信这个道理，这就是“知见”。不但是要明白三世因果，更要认识本具的佛性，要相信每一个人都可以成佛、都能成菩萨、都能证罗汉。经云：“凡有心者，皆当成佛”，有这样的信心就是找到路头了，这也如同孟子所说的“人皆可以为尧舜”，这就是知见。
如果没有建立正确的知见，做人处世就会缺乏规范。认为人没有过去、没有未来，只有现在，所作所为就会失控。认为人死了之后没有后世，只知道享受现在的事物，这就是断见，这种思想是错误的观念，会让整个大环境更加恶劣。所以要“致知”，要端正知见，确信人人都有佛性，要尊重每一个人，尊重自己的生命，爱护大众的生命。平时从打坐当中放下内心的一切善恶妄念，保持灵觉，如此就能找到自己生命的活水源头，让生命活水长流不尽，这是很重要的观念。
要想达到最清净、最正确的思想并不简单，因为心内有烦恼未除，心外有财、色、名、食、睡的引诱，识心当中有贪、瞋、痴的习气，内心和外境一接触就容易迷惑，因此必须随时调整自己的知见。所以要“格物”，“格”是改革，“物”是物欲。譬如想拥有车子、想中乐透彩、男女之欲等，这些都是“欲”。人的欲望无有穷尽，有了一万想再有十万，有十万又想要再有一百万，有了一百万还想要一千万，甚至还想要有一亿、两亿、三亿……。如果心中的欲望没有调治好，就很难端正知见，所以要“格物”，革除心里的烦恼，去掉贪、瞋、痴三毒，这就是“格物”。
心清净了，烦恼、毒素没有了，自然而然就有正确的知见，所以“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这是儒家的“内圣外王”之道。现在有的人认为儒家的文化伦理是迂腐之谈，听到“格物致知”的道理反而笑称迂腐，其实这是一种反常现象，如同老子所说的：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”现代的社会财色名利充斥，从种种现象来观察就能感受到其中秩序的混乱。事实上，儒家的这些学问是很切实的道理，过去用得着，现在一样用得着。
怎么做才能悟道呢？要“修无修修”。例如，修六波罗蜜的当下，没有能修、所修。以布施来讲，布施是大乘佛法，一方面帮助、救济对方，二方面把自己的贪心舍得干干净净。这个法门既能自利又能利他，不仅舍掉自己的贪、瞋、痴，也同时帮助对方得到所需物资。
布施分为财施、法施、无畏施三种。以“财施”来讲，当对方没有经济能力时，我们帮助他，提供他三餐饮食，或是在对方生重病时，提供医疗上的救助，这是救急。布施时本着慈悲心、施舍心、救济心，必然会产生功德。所谓的功德就是舍去自己的贪心，但是为避免执着而增长贪着功德的这种心念，所以要做到“三轮体空”，空掉布施的对象、空掉所布施的钱财、空掉能布施的自己。布施以后，要观想，“观”就是思惟，思惟布施的法是缘起、是因缘和合。既然是缘起，就是假名、假相、假有，既然是因缘和合，就要当体即空，能所俱空，最后归于本心。如果执着了，就只是福德，只是在人间大富大贵或是在天上享福的福报，福报享尽就没有了。所以，布施之后要能所俱空，除了福德以外，还能够明心见性，见到本具的佛性。
布施就是施舍，一般人也知道“有舍才有得”，如果为了“得”而“舍”，认为要大富大贵就要先舍，有舍才有得，这成了交换条件，就落入有为法。有为法是形而下，无为法才能达到没有生灭的境界。古人说：“大舍如火烛在前，中舍如火烛在旁，小舍如火烛在后。”大舍是三轮体空、能所俱空，“大舍如火烛在前”，这就如同人在黑暗当中，前面有火烛在照亮，东西南北都能看清楚，不会迷失方向，不会迷失本心。“中舍如火烛在旁”，中舍，勤于修布施、修福德，始终不间断。但是修布施、修福德之后，心里还有能、有所，有能布施的人、所布施的财物，对布施的法产生执着。虽然得到福德，可是缺少智慧，这如同火烛在旁边照，有些地方照不到，所以是不圆满的。“小舍如火烛在后”，这就譬如有人对佛菩萨说：“菩萨！弟子供养灯烛、花果，请保佑弟子身体健康。”“佛祖！弟子修一尊金佛像，为佛像装金身、修建道场，请佛祖一定要庇佑。”“弟子现在捐了一百万，希望做生意能赚几千万，赚了几千万以后，会再布施”……这等于是跟菩萨做生意，把菩萨当成了自己的股东，这是“小舍”。小舍如火烛在后面照，这时不但看不清前面的景物，连左边、右边也都看不见，没有什么实际的作用。但是，如果是自然而然地发起恭敬心、虔诚心供养，就会有不同的感应，例如，知道自己的病是因过去造作恶业所生，现在起了惭愧忏悔心，向佛菩萨礼忏，这是出自于至诚的供养，一切都在于自己这念心。所以，修行学佛要听闻佛法才能增长福德和智慧。
“修无修修”，修了以后没有能修、没有所修，销归自性，这念心归于自性菩提，这念心清楚、明白，这就是“明心见性”的修法。
“会者近尔，迷者远乎。”知道以上这些道理，而且都能做到，“道”就在眼前、就在灵山、就在自心当中。“迷者远乎”，如果不了解这个道理，不但是佛离自己十万八千里远，道也离自己非常遥远了。为什么呢？“言语道断，非物所拘。”因为落入有所言、有所语，道就成了生灭。“非物所拘”，物是外面的东西，不要被物欲控制，要超越外面的境界，若不超越外面的境界，就不能明心见性、不能成道。《金刚经》云：“应无所住而生其心”，无住生心就是“非物所拘”，譬如看到一个境界，无论是什么境界，假使整日念念不忘，过去也想、现在也想，这个心就是“为物所拘”。世间上的人是为名利财色、家庭、事业、儿女所烦恼，天天忧愁这些，始终是有所挂碍，心得不到解脱，这就是“为物所拘”。心想到什么地方，道就灭在什么地方；心在哪里攀缘，道就灭在哪里，这就是“为物所拘”。要是做到《金刚经》所说的“应无所住而生其心”，这念心就不会被物所拘。
古德开悟以后说：“迷时人逐法，解时法逐人。”过去因为还没有悟道，不知道“道”在哪里，心住在外面的森罗万象，追逐外面千差万别的境界，心随着境界流转，被心外的时间、空间、事情、人、物所转，所以是“人逐法”。现在开悟了，这念心念念分明、处处作主、寂然不动，外面的时间、空间、万事万物都销归自性，只有自己这念心存在。这念心就是诸位听法的这念心，如如不动、了了常知、无住生心，言无言言、念无念念、行无行行，明白这些道理了，最后销归自性、归于自性，坚住正念、坚住正定、坚住中道实相，这念心就有主了。过去的心没有主，是客人；“客”是随时都向外面跑。现在自己作主了，所以外面的客人是绕着这个主人在转，随着这念心在转，被这念心化掉了，所以“迷时人逐法，解时法逐人”。
“差之毫厘，失之须臾。”一个是清净心、菩提心、无为心，一个是烦恼心、分别心，烦恼和菩提“差之毫厘”，就在一念当中。好比我们的手，翻过来是手背，转过去是手掌，手掌是自己的，手背也是自己的，就看自己能不能翻转过来。翻不过来，手掌是手掌、手背是手背，烦恼是烦恼、菩提是菩提。能够翻转过来，念头一转，从现在开始不起烦恼、放下烦恼，烦恼即成菩提，这就转过来了。须臾就是很快、一刹那间。道是在一刹那间，起烦恼也是在一刹那间，这念心能转过来，须臾之间烦恼即成菩提，这个心就是解脱、就能超凡入圣。转不过来、观念错了，刹那之间，菩提立刻就成了无明、烦恼，心就像在地狱煎熬一样。
圆悟克勤禅师说：“终日吃饭，不曾咬着一粒米。终日着衣，不曾挂着一条线。终日说话，不曾动着舌头。虽然如是，能有几人到此田地。”这么简单的道理，能够做得到也是不容易，什么原因呢？“只为不落心意识，不落净秽边，透出威音那边，全明本元要地。一棒、一喝，一挨、一拶，一出、一入，一问、一答，譬如掷剑挥空，莫论及之不及，斯乃空轮无迹，剑刃无亏。”这一段讲得非常好，为什么做不到？因为一般人都是落入心、意、识当中。
什么是心？什么是意？什么是识？举例来说，看到一个茶杯，这一念是“心”，知道是茶杯的这一念是“意”，分别这个茶杯是什么材质、多少价钱，自己很想要，干脆就顺手牵羊把这个杯子带走了，如此一念、二念、三念……这就属于“识”。这是心、意、识的三个过程。
一般人都时常落入心、意、识的境界，例如：今天的菜色是什么？这道菜好不好吃？这道菜是咸的还是淡的、辣的、酸的？属于寒性还是热性？左挑右选，找自己喜欢吃的口味，所以做不到“终日吃饭，不曾咬着一粒米。”心已经起了第一念、第二念、第三念……早已落入心、意、识了，怎么能说是吃饭不曾咬着一粒米？应该要“吃而不着”，知道这是饭、这是菜，始终是保持当前这一念无住心。保持正念，能够做得到，则是吃饭、挑柴、运水都是神通妙用，佛法不离日常生活，就是这么简单。
“道”是最高的无为法，无为法能使自己了生脱死、超凡入圣，这是我们所追求、向往的目标，这个目标每一个人都可以达到。但是“万丈高楼从地起”，要达到这个目标，先要从完成自己的人格、检讨自己的身心开始起步，而这当中的过程可快、可慢，快者顿悟自心，慢则是渐次修证。《六祖坛经》讲：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”这就是“快”。然而，快中有慢，因为虽然可以“直了”，但是心中还有烦恼、人我、是非未除，所以须藉由诵经、持咒、礼忏等方法来调整自己，这是“慢”。在慢的当中能够念无念念、言无言言、行无行行、修无修修，这又是“快”。了解这些道理以后，就不会走远路，更不会走错路。
我们常说要修道，“道”并不是修出来的。所谓“修”，是修掉心当中的烦恼、习气、执着、无明，把这些修得干干净净，“道”自然会现前，因为“道”本来就是现成的。最后，连修道的心也要放下，修而无修、修无修修，归于无念、无为的这念心，这是本具的觉性，这就是“道”。明白以后，就找到一条大路，找到路之后还得自己去履行，若是停顿在“理”上，就只是一种“口头禅”。既然明白“理”，就要在生活上去实践，如此才是真正的“行者”。行者有了功夫，就称之为“仁者”；仁者有了功夫，就称之为“贤者”；贤者有了功夫，就称之为“圣者”；圣人之道圆满了，就称之为“智者”。佛就是智者、觉者，大觉者。
一旦透彻了这些道理，修行就如“四两拨千斤”，否则就身挑“千斤重担”，愈修愈烦恼。当失去正念的时候，就应赶快提念，在这念心上返照、破执，烦恼、执着通通修掉了，心清净了，道就自然现前。