在佛法的真理中，可分为“俗谛”、“真谛”和“中道第一义谛”，在这当中，“中谛”是佛法最高的境界。所谓“谛”就是真实的意义和道理，世间上也有很多的道理：例如，在家庭有伦理道德，所谓父慈子孝、兄友弟恭；在社会知长幼尊卑，敬老尊贤；在国家机关重视忠、敬的精神，属下对于主管要敬重，主管对于部下也要慈悲；在学校则有尊师重道的道理，而宗教也有信仰的情操及遵循的轨则，这些都是一种道理。

　　不论是世间法或出世法，都离不开俗谛。佛法中提到：“佛法在世间，不离世间觉”，这就属于俗谛。所谓俗谛，就是做人处世的道理，圆满人格、品行、操守，如果连基本的为人处世之理都无法圆融，则很难超凡入圣。古人云：“齐家、治国、平天下”，想要把国家治理好，要先能管理好自己的家庭，家庭和谐了，才有可能将国家治理好。无论家庭、国家、社会都离不开为人处世的道理，这就是俗谛的重要性。

　　俗谛包含范围很广，工作、待人接物、应对进退等都属于俗谛。为人处世的道理一般人都了解，但要做到圆融、圆满却不容易。所谓做事容易做人难，做事情只要专注、负责，一定做得很好。然而，其实做任何事都离不开人，如果跟人相处不好，无法圆融沟通，要成就自己的学业、事业、功德与善法，也不容易。

　　所以，佛法首先阐述俗谛的道理，如中台四箴行──“对上以敬、对下以慈、对人以和、对事以真”，是做人做事的道理，依此而行即是落实俗谛。俗谛做到了，自然福报增长，做任何事情都能左右逢源、易于成就。

　　无论任何一个地方，俗谛做得再好，人际再圆融、事业再有成就，都没有一个人能够离开生、老、病、死苦，及贪瞋痴的烦恼。虽然人生充满了苦恼，只要能体悟到苦的真理，真实地认知苦的根源，便能从苦当中解脱。

　　所谓“天有不测风云、人有旦夕祸福”，了知世间上的一切都是不长久、都是无常，人如果能真实体悟无常，便能远离因执着而招感的苦。对身边的人、事、物能看破、放下，便能进一步契悟永恒不变的真理。

　　佛经中提到，这个世界有成、住、坏、空，时节因缘到了，地球就会毁灭；同样地，人也有生、老、病、死，这些变化来自于心念有生、住、异、灭四相。

　　人的念头从早到晚，一直持续不断地生灭迁流，佛经中提及，一个人从早到晚有八亿四千万个生灭的念头，始终没有停歇。心念变化的过程可分为生、住、异、灭四个阶段：譬如现在想喝一杯茶，心念一起就是“生”；念头生起之后，心中肯定一定要喝茶，便是“住”。

　　再喝一口，可是第二口茶就不如第一口茶来的香、甜，乃至喝到第三口茶，其中的味道又不如第二口，如此喝到第四口又不如第三口，这就是“异”；直到喝到饱足不想再喝茶，如此“喝茶”这个念头就灭掉了；接着看到下面的一盘饼干，心中又想吃饼干，“吃饼干”这一个念头又生起来了。人的念头就是如此不断地经历着生、住、异、灭，四种微细的过程。

　　世界的成、住、坏、空，人的生、老、病、死，及心念的生、住、异、灭，这些就是无常。

　　因为有生即有死，所以人要想长命百岁是不可能的事情，无论天上、人间乃至畜生道，都有死亡；如果想要超越生死，就要悟到真谛的道理，体悟到一切法皆是空性的道理。什么是“法”？我们眼前所看到的，无论是动物、植物，乃至无生命的物体，都是“法”。如花瓶是一个法，花瓶中的一朵花也是一个法，而椅子又是一个法，总之在这个世界中，森罗万象都是法。

　　了解这个道理之后，进而体悟到一切法都是无常，没有一件事情是永久存在，因为一切法都有生，有生就一定有灭。我们无论生到什么地方，都会死亡，甚至连地球都一定会灭掉；无论是贫穷富贵，到最后都是黄土一坏；无论今生有多大财富或名气，到最后却什么都带不走，从这个角度来思维，会发现人实在是很渺小。

　　罗汉、辟支佛就是悟到无常的道理，了解世间一切都会变异，没有一个永恒不变的实体，所有一切法，大至星球，微细如生灭的妄念，都是虚妄不实，皆是空性的，唯有空性才是最真实的道理。体悟到空性的理体，心不执着万法，便能从烦恼当中解脱，从生死当中解脱。

　　古人曾说：“有形皆归坏，不灭为真空”，罗汉、辟支佛就是悟到空性的道理，放下执着烦恼，从生死中解脱。

　　以人为例，人是由物质和精神组合而成，身体属于物质，也就是所谓地、水、火、风四大假合；而心有受、想、行、识，是心念的活动，身与心都是因缘和合而有。缘尽还无，随缘生灭，没有自性、故非实有，这就是空性。

　　由科学的角度来观察，物质分析到最后，就是能与量的组合。能，属于热；量，属于光。在佛法来讲，光也不要执着，因为光还是属于有相、还是属于物质的层面。光也不执着，体悟到空性，这一念心安住在真空当中，就称为了生死，这就是小乘圣者悟到真空的境界。

　　声闻圣者，悟到真空的道理，这一念心安住真空当中；舍离了执着，就能断贪、瞋、痴、慢、疑、邪见这六个根本烦恼，最后入涅槃，出离轮回之苦，永不再来三界受生。

　　罗汉、辟支佛小乘圣者体悟空性的道理，出离生死烦恼，而菩萨要上求下化，不着空、不着有，进一步体会中道第一义谛的道理。

　　菩萨有大慈悲心，知道一切众生都是我们过去的亲眷，一切众生都有佛性；所以菩萨上求佛道、下化众生，以大慈悲随其愿力来住在这个世界，以种种的方便法门来度化众生。

　　众生都是在迷，迷了以后就会造恶业，造了恶业就会堕落，堕入地狱、畜生、恶鬼道，受无量的苦。而菩萨有般若智慧与悲心，希望人人都能得解脱，希望人人都能够成菩萨、成佛，希望我们这个世界会变成人间的净土。所以佛经里讲，菩萨是无缘大慈、佛祖是同体大悲，使每个人的这一念心都要能觉悟，觉悟了就是始觉，也就是开始觉悟的意思。

　　因此菩萨以大慈悲心，行自利利他的法门，来弘扬佛法中俗谛、真谛及中道第一义谛的真理，使所有有情皆能从迷至悟，远离烦恼、生死。

　　道有很多不同的层次，在佛法里面讲，受五戒者得生人道；十善持守圆满，得生天道；声闻道是修四谛、缘觉道是修十二因缘，大乘菩萨道是修六波罗蜜。而佛道是最高的境界、是佛的智慧，就是指每个人当下这一念心。我们这一念心如果依靠在财、色、名、食、睡，就成了众生境界、烦恼境界；如果依靠在邪见的思想，就堕入了邪魔外道。

　　现今社会上的宗教很多，每一个宗教的思想观念都不一样。在佛教界认为是善法，在其他宗教不一定认为是善法；在台湾认为是善法，到了大陆或许就不觉得是善法；在过去认为是善法，到了现在，对善法认知的观念或许又改变了；在现在认为是善法，在未来也不一定认为是善法；因为这世界上的道理都是相对的。

　　相对的道理，会随着时间、空间转变。而中道第一义谛是绝对的真理，不随时间空间而改变，能契悟到人生绝对的真理，生命就是无穷尽的。所以佛经中称中道实相为无上大道、菩提大道，能依着此法门修行，必能通往光明、解脱的远景。

　　佛经中称中道实相为无上大道、菩提大道，这个道即是本具之佛性，人人都有。只要能确实依着中道的观念及思想而修行，一定能够使心灵得到升华，生命必然是无穷尽的。

　　人的寿命最多不过百岁，终究还是要老死。在中国历史上有一位彭祖活了八百岁，他有九十多个儿子、五十多位妻子，到最后，仍觉得寿命很短暂，还要想上天祈求延长寿命。其实，一切都是无常的，人活到八百岁要死，一千岁、一万岁还是要死亡，因为有生必有死，真正要到达不死的境界，就是要在精神上提升。肉体有生有灭，所谓不生是指心念的无生，心中不打妄想，念头无生，心安住在中道实相上。能够达到不生不灭的境界，这一念心就契入如来妙明真心，超越时间与空间，生命便是无穷尽的。

　　佛法的思想、理论，并非是形而上的学问，而是可以在日常生活中实行的真理。是精神的陶冶与提升，若能将佛法的道理落实在生活上，必能体会到佛法真实的利益。

　　中道的道理不仅在佛法中有，中国的儒家思想也非常重视此理。例如儒家《中庸》所讲述的“中庸之道”，中庸的道理虽好，可是，一般人不容易契入，正如孔子所说:“智者过之，愚者不及也。”。

　　有些人，自视甚高，卖弄聪明，处处找机会钻漏洞，投机取巧。佛法中称此种人为“世智辩聪”，因为把心思用在钻营上，妄想迁流、分别取舍，心始终无法定下来、静下来，不能与中道相应，此即“智者过之”。 愚昧的人，凡事缺乏思考及判断的能力，容易流于无知无解。对于俗谛、真谛、中道第一义谛、讲空、讲有，等心性的道理，不容易领受了解，所以说“愚者不及”。

　　然而，若能将中道思想运用于生活中，对于人生便能产生很大的助益。例如做人做事，要为他人留余地，也为自己留退路，不要过之，也不要不及，这就是中道思想的实践。明白这些道理了，在做人做事上，就能知进退。假使没有这种智慧，该进不进就失去良机，该退不退就会大祸临头，由此观察中道思想，对我们的生命与生活确实很有意义。

　　这念心性含生本具，真空妙有。孔子曾说：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也；我叩其两端而竭焉。”一般人解释此句为，孔子自谦自己其实什么都不知道。就佛法中来讲，孔子是很有智慧的圣人，“空空如也”，圣人之心至诚无妄，这一念心什么念头都没有，无念即是真空，真空中又能随缘而生妙有。

　　“有鄙夫问于我，我叩其两端而竭焉。”假使有人有事来询问孔子意见，孔子只问他事情的开始与结果，对于过程中的发展，便能了然于胸，因为这念心安住在定慧上，对事情能有透彻的洞悉力，就能做出正确的判断。

　　儒家《中庸》里将中道诠释的非常清楚。“喜怒哀乐之未发，谓之中”，心当中有喜、怒、哀、乐，这一念心就不平静了。这一念心不平静，就失去原本清净的智慧，所以要时刻使心保持平静、宁静，使我们这一念心静像一潭止水，不能有一点波浪。所谓波浪就是是非、得失、恩怨，患得患失，始终没有终止，心当中的人我是非就是波浪。如果心水能保持风平浪静，自然看任何事就能看的清楚、透彻，不仅能不犯过失，更能高瞻远瞩，如此无论是在世间法或出世间法上，都能有所成就。

　　我们这一念心像一片明镜，可以照天照地，照见过去、现在、未来一切万事万物，但是由于这一片明镜蒙尘，尘就是尘劳、就是烦恼。在日常生活上，我们这一念心因为攀缘外面的种种境界，产生了贪、瞋、痴、慢、疑、邪见；贪色、贪吃、贪睡、贪名，这些染污的心念，使我们心当中产生许多烦恼，蒙蔽了原本清明的智慧，无法了知过去、未来，也无法看清眼前的人、事、物的变化，往往因循自己的烦恼习气而做出错误的判断，影响自己的生活、生命与人生。

　　佛法有八万四千法门，来除去我们心中八万四千个烦恼，目的就是使我们这一念心要像一面镜子，不沾染任何一点尘垢，这样子就能做到“喜怒哀乐之未发，谓之中”。这个就是中道，这个便是真理，确确实实把这种道理，应用到日常生活上，不但能在繁忙的生活中找到一个安身立命的地方，心当中就能产生定力与智慧，无论顺境、逆境，皆能不为所动，也能更快速、明确地找出圆满解决事情的方法，所以中道思想对每个人而言，都是很有意义与价值的。

　　儒家《中庸》提到：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”，人不可能完全没有喜怒哀乐，要表现情感，必须“发而皆中节”。什么时候该喜？什么时候该怒？把握适当的时节因缘表现感情，进退合宜，言行便能合于节度、礼法。如此，适度的情感表现不但没有过失，配合适当的因缘，便能成就善法。

　　儒家说:“文王一怒，而安天下之民”。平时如果随意乱发脾气，身体健康都会为愤怒的情绪所影响，可是文王是为了国家、社会与大众而发脾气，借这一怒的激励，使天下民众都能够得到安乐。例如孙中山先生一怒，能够推翻满清，建立民国。这一怒，便掌握了适当的时节因缘，发挥力量成就大事。
　
　　什么时候该哀呢?平时不要多愁善感，无事生恼。但是如果父母至亲逝去时，我们可以举办一场佛事以竭尽孝道，这时便可以表示哀情。所以，“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”感情要视时节因缘表现，应用得宜，就是和，和就是太和，心当中能够平静、作主，情感表现得宜，就能产生功德。

　　喜怒哀乐能依时节因缘而表现，就代表我们这念心动也动得、静也静得；动的时候，就是心的作用；静的时候，是心之体相。

　　我们的心可以依体、相、用三个方面来解释。心之体就好比水的源头一般，像我们喝水，要把水的源头找到，便可以取之不尽、用之不竭。心之用，是指一个人在世间，从生到死，做了很多的事情有功德、善法，也有许多的过失，种种作为都是我们心当中的“用”；而身语意的作用都是从心的源头──心之“体”所产生。“体”就是儒家所说“喜怒哀乐之未发”，在佛法来讲就是这念心一念不生时；同《六祖坛经》提到“不思善、不思恶，即是明上座本来面目”，本来面目就是我们的本心本性。

　　心的源头就是大众能看、能听的这念心，人人本具，每一个人都有。能够时时作主不想过去、现在、未来，保持当下这一念心清楚明白、如如不动，即是中道第一义谛。

　　悟到能看能听的这一念心，就是道，就是开悟了。禅宗讲“心即是佛”，这个心所指的是觉悟、清净、不动、无染着的心，所以在《金刚经》中提到:“应无所住，而生其心”。心真正达到无念、无住，就是不生不灭、不去不来，这一念心广大犹如虚空。

　　佛法中有念佛法门，用佛号来唤醒灵知灵觉的这念心，所谓念佛有一个自性佛，用这一句阿弥陀佛来唤醒我们自己的佛性，阿弥陀佛的意思是无量寿、无量光，就是指我们这一念心、这个觉性本自具足、本不生灭，所以有无穷的智慧、有无尽的生命。只要不想过去、现在、未来，不落昏沉、不攀缘颠倒、不感觉无聊，时时安住正念，这念心风平浪静，回归清净本源，如同没有尘垢的宝镜，能够映澈十方，这个就是道。

　　这念灵知灵觉的心性，人人本具，非从外得。好比婴儿一生下来，没有人教他，就知道哭、知道笑，由此可知这一念心父母未生时即存在，生下来仍存在，从过去、现在到未来，始终存在。因此只要能契悟到这一念心，就能体悟到无穷尽的生命。

　　中国唐代有一位诗人白居易，一生下来就认识之、无二字，这代表他前世曾熏习过这两个字。由此可知，这一念心从过去到现在、从现在到未来，始终都存在，真正是不生不灭。

　　了解这个道理以后，就能肯定人人都能成佛，因为每一个人都有这一念心，这一念心就是佛性。真正悟到这一念心，才能够作得了主；悟不到这一念心，心当中就是空虚、烦恼、无聊、颠倒妄想与生灭。众生的心有三大毛病：第一就是妄想、第二就是昏沉、第三就是无聊。一般人如果不想过去、现在、未来，心中没有缘虑的境界，马上就会感觉无聊；如果不觉得无聊，马上就落入昏沉。所以如果能转化这三种心境，心中保持平静、宁静、清楚明白、处处作主，当下就能契入如来的智慧。

　　儒家说：“克念则圣，罔念则狂”，只要能够知道反省检讨，除去心当中的妄想、昏沉、无聊，当下就能与圣人法界相应，在凡在圣端看这一念心，所以这一念心是否能作主非常重要。

　　佛法强调中道，这一念心不动、清楚明白就是中道第一义谛。儒家对中道的解释则是：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，又说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这念心有体、有用；在体的时候就是一念不生，在用的时候要观察时节因缘而表现，时节因缘对了，就是善法；如果时节因缘不对，虽然是好的念头也会产生不好的影响。

　　所以喜怒哀乐要透过智慧，才能有适当的表现，了解以后，就要时刻保持这一念心清楚、明白、能作主，才能看清时节因缘，作出正确的判断，如此不仅能使个人与家庭蒙受利益，整个社会、国家都能朝向太平盛世的方向迈进。这些观念，代表了儒家对中道思想的诠释。

　　佛法初传中国时，经典的数量、种类繁多，分为大乘、中乘、小乘；说空、说有部类各别。天台宗的祖师慧文大师，想要成就圣人的道业，但看到佛经那么浩瀚广大，不知从何着手，于是在桌上摆了很多经典，向三宝祷告祈求：请三宝慈悲加被，指引自己该修那一个法门？研读那一部经？说完之后，眼睛闭着，随手抽出桌上的经典，决定就以抽出的经典最先研读。祷告之后顺手一拿，拿到龙树菩萨的《中论》，便开始用心研读，看到《中论》所提“因缘所生法，我说即是空；是名为假名，亦是中道义。”当下豁然开朗，悟到佛法中最高的道理──中道第一义谛。

　　中道第一义谛就是诸位听法的这一念心，不想过去、现在、未来、清楚明白、处处作主。悟到这念心后，还要保任，站得住、站得长，保任三分钟，就成三分钟的佛；保任十分钟，就成十分钟的佛。这个佛是智慧佛、是如如佛，所谓智慧佛，是指灵知灵觉这一念智慧心；如如佛指空性不动的这一念心，也就是佛法提到的中道第一义谛。孟子曾说“四十不动心”，也是讲这念不动的心性，只不过没有探讨的如此微细。由此可知，佛法相较于儒家思想对于中道的阐述则更为透澈、深入。

　　天台宗祖师慧文大师看到《中论》所提“因缘所生法，我说即是空；是名为假名，亦名中道义。”豁然大悟，契入中道之理。此句意指世上一切法，都是因缘和合所生，缘尽复灭。以演讲为例，因缘具足，演讲便能举行。时间一到，每个人都有要负责的工作，使得这场演讲顺利进行。等到因缘散掉，这场演讲就结束了，这个就是缘起缘灭。

　　一切法都是仗因托缘所生。因，就是自己这念心，自己的智慧、健康与愿力，这些都是因。有了这些因，事情才能成就。无论从事政治、学术，或任何行业，都必须要有健康的身体、适当的经济环境、明达的智慧等条件，这些都是因；有了这些因，自己便可以开辟种种缘起。而外在的种种环境就是缘，因缘和合才能成就法。如果因缘不和合，纵使有因，有种种智慧、才能，身体也很健康，可是外缘不具足，时节因缘未到，什么事都无法成就。所以一个是因，一个是缘，凡事都要因缘具足，因缘成熟，才能成就。

　　人人都有佛性，但要想成道、成佛，还是必须自己发心修行，这念发心即是“因”。以出家众来说，修行首先要跟随一位正知正见的师父，还要依止一个道场，这个道场不仅能提供修行人吃的、住的、穿的，基本生活所需；也有正知正见的同参道友，这就是具足了“缘”，善因善缘具足，个人道业便能成就。从另一个角度来看，如果没有正知正见的师父及同参道友，生活也很匮乏、不安稳，要想修行有所成就，便很困难。

　　修行需要因缘具足，世间上做任何事也是一样。譬如，学生希望学业成就，将来能大学毕业、读博士，自己有了这个愿心，即是具足了因。虽然因具足，可是缘不好，家庭经济不好，而且学校校风、环境、老师都很差，学业便难有所成，此即是因缘不具足。相反的，对于学业有很大的愿心，家庭经济不错，学校里面的学风、老师、同学都很好，一切因缘具足，便能学有所成。

　　所以，佛法中强调“未成佛道、先结人缘”，明白了这些道理，将真理应用于生活中，广结善缘，以自己的愿心为因，配合外在的善缘，做任何事情都能成就。

　　《中论》中提到：“因缘所生法，我说即是空”。所有一切法，不论世间法或出世间法都是因缘和合、仗因托缘所生。“我说即是空”，既是因缘所生，代表世间上没有任何一件事物是独立存在，所有一切法都是空、都是假，只是一种假名、假相而已，不但人的色身如此，连动物、植物，都离不开这个空性的真理。

　　举例而言：譬如在气候好、雨水少、土质肥沃的甲乡镇种木瓜，一棵树可以长出七、八十个又香又甜的果实。如果把木瓜树种移到乙乡镇，虽然是同一批品种，但假设这个乡镇多雨，木瓜树在潮湿的地方不容易生长，又恰巧土地较贫瘠，气候也不好，因缘不和合，外缘不具足，结的果实少、品质也不好。同一品种的木瓜树，在甲乡镇产量多又好，在乙乡镇却不好，这正说明所有一切法皆是仗因托缘所生。

　　所以，世间上没有任何一样事物是独立存在的，我们这个世界，人与人之间、人与物之间、物与物之间，都是仗因托缘。因此，要成就任何事情，都必须因缘和合，能够具足善因善缘，无论事业或道业都一定能成就。

　　世间上所有事物，都是仗因托缘而成；有生必有灭，因缘和合而生，缘尽复灭。一切法皆是缘起缘灭、生灭的假相，只有名称、形相，而无实体，所以是空性，既是空性便不要执着。佛法中提到三假观──因成假、对待假、相续假，运用三假观来分析万法，便可了解空性、假有的真理。

　　因成假，是指一切事物皆为因缘和合所生，无法独立存在，因此皆是假相。

　　对待假，是指相对待的假相；譬如有晚上，才有白天，有明才有暗；如果没有晚上，白天这个名词也不能成立。这个世界所有一切明暗、内外、正邪、善恶，都是相对的境界，既是相对，也是假有、假相。

　　相续假，指世间万法都是相续而成的假相。例如，时间是由过去、现在和未来所构成，无论是一天、一个月或一年，都是每分每秒相续所组成的，仔细分析起来，并没有任何一段时间是永远停留、不会消逝的，也都是假有、假相。

　　天台宗祖师慧文大师见《中论》“因缘所生法，我说即是空”的道理而开悟，就是悟到一切万法都是因缘所生，万事万物，体是空性、相是假有。最后不执着空、不执着假，契入中道实相，契悟当下不生不灭、清清楚楚、无量寿、无量光的这念心，悟到如来的智慧、如来的妙心。

　　中道是思想，也是实相；思想是属于理论的部分，实相是属于修证的部分。我们不仅要了解中道的道理，还要把这些道理应用到日常生活中，能动、能静，静中养成，动中磨练，这就是中道的修证。

　　了解中道思想，进一步要体悟中道实相，落实修证。中道不仅是一个名词、理论、思想，还必须在生活中实践，体会到这念心人人本俱，都有良知良能，把这些道理明白了，心自然而然能安定下来。能够作主照顾自己的心，便能照顾大众。实现中道，生命一定很有意义与价值。

　　反之，如果无法体会中道，心便很难安定下来，总是想要往外攀求。物质生活很有限，人的妄想与欲望却无有穷尽，以有限的物质要满足无穷尽的欲望，是很困难的事。中国有一句俗话“天高不算高，人心比天高”，如果不懂得善调这一念心，追随着欲望与妄想，将会把我们带入烦恼当中，带到地狱、恶鬼、畜生三涂恶道中；相反的，如果能够主宰自己这念心，心能作主，不随顺妄想与欲望，就能得到智慧、光明。

　　俗语说：“水能载舟，亦能覆舟”。水是一个譬喻，指我们的心水，譬如一条载满宝物的船开到海里，准备要到达对岸，如果海面风平浪静，没有波涛汹涌，水就能载舟，我们的生命、财产，就能达到最安全的地方。相反的，这艘船开到海中，忽然狂风大作，波浪大起，马上就会翻船，生命财产就会被海水覆灭，这便是水能覆舟。 这一念心，如同海水，如果是善念，就能够通往光明的地方；如果是恶念，将来就会愈来愈黑暗。

　　在佛法当中，把善分成“假观善”、“真空善”、“中道第一义善”三种层次，其中“中道第一义善”是最高的善。世间的善法属于“假观善”，因为世间法会随着民情风俗、时间、因缘的不同，对善有不同的解释。譬如有一些风俗习惯在本国认为是善法，在国外不一定是善法；在国外是善法，在本国却可能行不通。世间的善法会随时间、空间的变化而改变，善法的定义无法恒久不变，所以是假相。虽然是假相，还是要去做，因为修善能利益许多人，藉种种因缘广修善法，修善而不执着一切善，就能契入中道实相的境界。

　　“真空善”是指悟到万法都是因缘和合所生，随缘变异，本无实有，体是空性的道理，就能放下执着得到解脱，成就声闻缘觉圣者的果报。然而这种果报只能自利，很难利益众生，因为心住在真空中，没有出来度众的愿心。菩萨了解这个道理，以大慈悲心度化众生，建立因缘、运用因缘、不住因缘；观空不住空，便能契入中道实相。中道实相是指师父说法、诸位听法这一念心，不着空、有；不碍空、有；在空、有当中来去自在。安住当下这一念心，这念心能作主不动，当下即是清净心、智慧心；就能自在于空、有。

　　佛法有理、有事；理就是理体，即是真空妙有的这念心性；事就是要作主，要清楚明白。能具足理和事，就能契入中道，中道是佛法中最高的层次，是如来的智慧；从假观善、真空善到中道第一义善，了解善法的层次，修行便有依循的方向。

　　佛法的道理广大渊博，然而皆不离空、假、中三观，用空、假、中，体现万法真实的义理，有其绝对的意义。“佛法在世间，不离世间觉”，所谓假观成就一切法，要在世间上成就一切善法，必须运用假有，创造缘起，如果离开假有，便无法成就度化众生的因缘，也无法弘扬佛法，这便是俗谛。所以中道第一义谛，也不能离开假有、俗谛。

　　任何事都是众缘和合而成，必须要靠大众协助共同完成，单靠个人是无法成功的。如果错解成功是自己独力所创，虽然成就一切法，却已在假有中产生了执着，做了功德，却始终落入功德相，永远也得不到解脱。譬如一个主管，没有底下的员工，也没有办法建功立业，所以个人的成就也是大众的成就，要把功德、好事归大众，功德让大众来分享，坏事要懂得反躬自省。如此不仅广结善缘，而且透过不断检讨反省，自己的品德道业才能得到提升。

　　一般人所说不居功、不诿过，就是不执着。如果能本着这道理来做人做事，成一切法，而不执一切法，一定能得到大众的肯定，成就功德道业，人生就能愈走愈光明。

　　俗谛，成一切法。真谛，泯一切法，观一切法皆空性，即是真空。了解一切法，都是因缘和合所生，缘尽即灭，时刻变异，并非永恒，体是空性的道理，就能不执着、不我慢。观空是一个方便的法，“观”便是透过思惟、分析，体达一切法皆是空性，便能破除众生的执着。然而，这念心本是空性，不要另外再观想一个空，再观一个空相，就是空上加空、重床叠架，永远不能体悟心性的真空。

　　体悟到空性，这念心更进一步要不住空、也不住假有，保持清楚明白、如如不动，就是中道第一义谛，就是中道善，这是最高的善法。因为中道不着空、不着有，运用万法而不执着万法，不论空、有，都不离当下这念心。

　　这念心本自具足神通智慧、功德与妙有，一旦执着假有，就障碍我们发挥这念心的妙用。所以中谛，就是不执着空、不执着有，这念心始终作主、清楚明白，便能显发本具的性德，体现无量无边的智慧与慈悲。

　　这念心具足一切神通智慧、功德妙用，所谓“放之则弥六合，卷之则退藏于密。”这念心无远弗届、没有障碍，不论远近都能产生感应。只因众生有种种执着、妄想，因而产生障碍，使本具的智慧、功德无法显现。

　　举例来讲，譬如说有亲人离开家乡，到外地去，在家乡的亲人心里始终放不下，每天都在挂念对方的身体健康、衣食住行，甚至于他的学业、事业。想念久了，忽然一天梦到对方生病了。第二天电话联系确认，对方果真身体不适。由此便可印证我们这念心，确实是无远弗届，只要心念专注，没有烦恼妄想便能有所感通。众生只因有种种的执着、烦恼，所以产生了障碍。

　　因此，佛法教导大众要化除心当中的执着烦恼，没有执着，心中便没有障碍，自性的功德显现，就能契悟到中道实相之理。

　　了解中道第一义谛的思想后，更进一步就是要去实践。将道理落实在日常生活中，确实做到人在哪里、心在哪里；即说即了、即做即了，心中无有挂碍。如同释迦牟尼佛说了无量无边的佛法，到最后说自己没有说一句佛法；度了无量无边的众生，却说自己没有度一个众生。这正启示大众，最后所有一切都要归于无言无说，不可思、不可议这一念心，这念心才是真正的自己。

　　人的一生从生至死，到了临终的时候什么也带不走，假使平时能够安住在正念，安住在中道这一念心上，到什么地方都能够逢凶化吉，遇难呈祥。佛经当中提到“心净国土净”，这一念心清净了，所处的这一个地方就是净土；“心安国土安”，心安定了，整个社会自然就会安定；“心平世界平”，心达到平等一如的境界，全世界便充满了和平，没有战乱。

　　所以佛法的道理，确确实实是人生的真理，可以救人、也可以救世，可以自利又可以利他。每一位修行学佛的人，如果能肯定听闻佛法是一个福报，是一件大功德，便能继续发长远心、发精进心，契悟到人生中至高无上的真理。