中国最早的经典佛经中有一部很重要，也是佛法传至中国最早翻译出来的的经典--佛说四十二章经；其中第十二章“举难劝修”，提出了修行过程中必须注意的要点，以劝勉修行者直向正道、得证圣果。内容为：“佛言：人有二十难：贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不瞋难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。”
“佛”是说法之人，乃是果位上的圣者。圣者又分为四种：声闻、缘觉、菩萨、佛；“佛”为超越声闻、缘觉、菩萨，具足自觉、觉他、觉行圆满的大觉圣者。
举难劝修（二）
“经”者径也，就像一条大路，
走在这一条大路上，
就不会走小路、走远路，更不会走错路。
佛是说法之主，四十二章经是法，是由具足大智慧、大慈悲、大福德、大愿行、大定力、大神通的觉者所说的法，所以根据四十二章经的道理用功修行、做人做事，也能达到自觉、觉他、觉满的境界。
四十二章经所说的法，不是普通的世间法，而是出世间法，其中有渐修法门，也有顿悟法门，有俗谛、真谛、中道第一义谛，大乘、中乘、小乘、无上乘，圆融无碍，是无上正法。
“经”是通称，每一部经的下面都有“经”字，例如四十二章经、佛遗教经、八大人觉经、阿弥陀经、楞严经、大方广佛华严经等。“经”者径也，就像一条大路，走在这一条大路上，就不会走小路、走远路，更不会走错路；经是菩提大道，若能遵循依止此道，人生一定能愈走愈光明，愈来愈觉悟，愈修愈有智慧、定力、慈悲。
举难劝修（三）
四十二章经第十二章“举难劝修”，
阐明人生有二十种困难，
能够突破这二十种困难，
就能够人格完整、福德智慧圆满，超凡入圣。
四十二章经第十二章“举难劝修”，阐明人生有二十种困难，能够突破这二十种困难，就能够人格完整、福德智慧圆满，超凡入圣。所以我们可以检讨自己有没有这二十难，有一难，就有一重关卡，就要破一关，有十关就要破十关，有二十关就要破二十关，二十关全都破除了，就能圆成佛智。所以此一经文，对于人生、修行，是很有意义的。
四十二章经弘传至中国的因缘，是在汉朝的时候，汉明帝晚上做梦，梦见一位头顶有圆光的金人，从西方飞到中国，停在汉明帝的金銮宝殿上。第二天，汉明帝就召集群臣，问明这个梦的吉凶及含义？太史官傅毅呈报，根据周书上记载：周昭王甲寅二十四年，四月初八子时分，有五色祥光灌入太微宫，周朝太史苏由对周昭王说，这是一种瑞相，代表西方有圣人出生，经过一千年，他的教法将会传到中国。推算起来，从周昭王到汉明帝，正好是一千年左右。
汉明帝梦见金人飞旋于金銮宝殿之后，即派遣中郎将蔡愔等人，到西竺求寻佛法。当蔡愔等人到达月氏国时，遇见摄摩腾与竺法兰二位罗汉圣人，于是就迎请两位尊者到中国弘扬佛法，两位尊者即携带了四十二章经、佛像，以及佛陀舍利来到中国；尔后，汉明帝就下召书，恭请尊者翻译佛经，第一部翻译出来的经典，即是四十二章经；之后又翻译了佛遗教经、八大人觉经，与四十二章经合称为佛遗教三经。王公大臣、皇亲国戚，因为阅睹佛经，都信仰了佛教。
举难劝修（四）
无论是学业、事业、道业的成就，都须要一番努力。
一般人不了解，
看到别人富贵，心中就不平衡，
不了解别人的富贵，是经过种种的努力得来的。
佛教在中国弘传后，许多皇亲国戚发心出家修行，汉明帝就将鸿胪寺改成白马寺，让出家众能够于此安心办道。白马寺于是成为中国的第一座寺院，这也是中国有佛法僧三宝的开始。
四十二章经第十二章“举难劝修”，说明了无论是学业、事业、道业的成就，都须要一番努力。一般人不了解，看到别人富贵，心中就不平衡，不了解别人的富贵，是经过种种的努力得来的。
古德有一句禅语：“吃苦了苦”，做任何一件事情，通常都是先苦后甜，“吃得苦中苦，方为人上人”。譬如打坐，刚开始心烦意乱，双腿又酸、又痛、又麻，实在是很苦，但是不经过这一番磨练，就不容易得禅定、证三昧；若经过一番努力而得到禅定，就是最大的快乐、最大的安稳，“禅悦为食，法喜充满。”所以古人说：“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。”
举难劝修（五）
今生的贫穷，
是因为过去生中没有修布施行，才感招贫困的果报，
如果明白佛法的道理，进而能够发心布施，
那么贫穷布施就不困难，
端看这一念心的体悟与发心。
古德云：有恒心、有信心，任何事情都不难；若没有恒心、信心，任何事情都很困难。所以，四十二章经第十二章中之二十难，是指从现在开始修行、学佛，一直到超凡入圣，这期间所会经过的困难，若有恒心、信心，再大的艰难也能突破。
第一、“贫穷布施难”：对富贵人家来说，布施财物是简单的事情，但是对贫穷的人来讲，食、衣、住、行都已成问题，能够发心布施供养，就不是一件简单的事，所以经云：“贫穷布施难”。
如果明白佛法的道理，知道今生的贫穷，是因为过去生中没有修布施行，才感招贫困的果报，进而能够发心布施，那么贫穷布施就不困难，端看这一念心的体悟与发心。
举难劝修（六）
人生有过去、现在、未来，
所有的一切富贵、贫穷，都是自己过去种的因；
所以，贫穷布施，
难或易，都在我们这一念心。
一般人都知道：“舍得、舍得！”舍就是因，得就是果，有因一定有果；人生有过去、现在、未来，所有的一切富贵、贫穷，都是自己过去种的因；所以，贫穷布施，难或易，都在我们这一念心，若是觉得这一件事情该做，并且很欢喜地去做，就一点都不困难。
有很多贫穷人家布施、供养三宝，甚至于捐献田地、房子或心爱的物品，就是因为觉得布施供养、修建道场、弘扬佛法的功德不可思议，今生种善因，来世一定得善果，所以古人说：“春天播种一粒子，秋天就收万担粮。”地藏经亦云：“舍一得万报”，修行不是在来世，只要现在积极去努力，就会有好的果报。
举难劝修（七）
道有深浅、正邪不同，
修行学佛，当然是要修学佛道，
这就要放下人我是非，心中一尘不染，
将名利、地位放下，
如果放不下，与道即不相应。
第二、“豪贵学道难”
‘豪’，就是有势力，‘豪贵’，即身体很健康，很有才智、名气的人，往往不容易虚心学道，因为学道就要将名利、地位放下，如果放不下，与道即不相应。譬如在禅堂打坐时，只有专注诚敬，接受法师开示指导，才能得到禅定；相反地，如果心高气傲，认为自己在社会上为大家所尊重，还要接受法师的指导，觉得很不自在，就不容易契悟圣道。
道有深浅、正邪不同，以佛法来讲，有佛道、菩萨道、缘觉道、声闻道、人道、天道、地狱道、畜生道、饿鬼道等；在社会上来讲，有正有邪，还有旁门左道；修行学佛，当然是要修学佛道，这就要放下人我是非，心中一尘不染，如佛经云：“实际理地，一法不立。”无论富或贵，全都不能执着，进而能够见到自己的清净心、本心本性，如此就能得到真正的安详、宁静。
举难劝修（八）
一般人平时执着富贵、地位、身分，
心中始终在攀缘，与无为法不相应；
所以希望悟道，
就必须学习“放下”。
以前有一位修行人，买了一束很名贵的花供养释迦牟尼佛，释迦牟尼佛就问他：“你来供佛，是否有何希求？”这位修行人讲：“世尊，我不求世间上的富贵、名利，我只是希望能够悟道、成道。”释迦牟尼说：“你既然是来求道的，第一要学会放下。”修行的沙门说：“世尊！我什么都没有，就只有一束花来供佛，请示佛陀要我放下什么？”佛陀讲：“要将供佛的花放下。”花放下之后，沙门毕恭毕敬，合掌静听佛陀开示，释迦牟尼佛讲：“还要放下。”沙门觉得很奇怪，就问佛陀：“世尊！供佛的花放下之后，还要放下什么？”佛陀讲：“你现在心还有所得，能想的这一念心，也要放下。”结果，完全放下之后，就达到一念不生，契悟圣道。
一般人平时执着富贵、地位、身分，心中始终在攀缘，与无为法不相应；所以希望悟道，就必须学习“放下”。
举难劝修（九）
在社会上具有财富、地位，
能够藉此修善、积福、做功德，
并且心不生贪着，
富贵不但不是障碍、困难，
反而能成就殊胜功德。
如果明白佛法的道理，“富贵学道”也不难。在社会上具有财富、地位，能够藉此修善、积福、做功德，并且心不生贪着，富贵不但不是障碍、困难，反而能成就殊胜功德，人生愈来愈光明。
俗谚云：“公事门中好修行”，具有名利富贵，能够以身作则，推动大众一起修行，并且以慈悲心、平等心、爱心，将好的政策推广到社会上，整个社会因而蒙受利益，如此，富贵不但不是障碍，而且还有无量的功德。
佛经中有一部普门品，当中提到，应以何身得度者，即现何身而为说法。菩萨有凡夫菩萨、贤位菩萨、登地菩萨、十地菩萨、等觉菩萨…等，能够心量广大，藉自己的名位、富贵，从事善法、功德，一切都是为大众、为社会、为人民，大公无私，公而忘私，这样就是菩萨行。
举难劝修（十）
修行学佛，要在心中来充实，
心中有慈悲、有善法、有爱心、大公无私，
时时刻刻都是为大众着想，
这就是真正的富贵。
释迦牟尼佛在大乘经中提到，富贵人家修行学佛，即是从光明到光明；贫贱人家修行学佛，即可从黑暗到光明。
人的一生中，有物质生活，也有精神生活，物质生活不外乎名利财色，然而名利财色不一定能够得到解脱，能够使我们幸福、愉快；明白此理，富贵学道就不难了。
古德讲：“人贫不是贫，心贫实是贫，身贫无智慧，堕入饿鬼身，人贫能养道，是谓贫道人。”所以修行学佛，要在心中来充实，心中有慈悲、有善法、有爱心、大公无私，时时刻刻都是为大众着想，这就是真正的富贵。
举难劝修（十一）
在人生的道路上，忠于国、忠于世、忠于民，
为了此一理想，舍去生命也在所不惜；
因为舍去了我们分段的生命、肉身的生命，还有法身的生命，
法身的生命是永垂不朽的。
第三、“弃命必死难”，指布施性命是不简单的事情。布施有财布施、法布施、无畏布施，还有大布施、中布施、小布施。大布施，即是为了义之所在、道之所在，生命、财产都能施舍。
假使不明白人生的真理，确实是“弃命必死难”；然而儒家亦云：“孔曰成仁，孟云取义。”在人生的道路上，忠于国、忠于世、忠于民，忠于大众，为了此一理想，舍去生命也在所不惜；因为舍去了我们分段的生命、肉身的生命，还有法身的生命，法身的生命是永垂不朽的。
在佛法来讲，佛有三身，有法身、报身、化身，法身就是我们的真生命。在儒家来讲，人有三不朽：立德、立功、立言，三不朽才是真生命。例如中国历史上，岳飞流芳千古，秦桧却遗臭万年，因为岳飞精忠报国，为了义之所在，弃命必死就不是件难事了。
修行学佛，最重要的，就是要契悟佛法真实的道理；契悟了，什么都不难；没有悟，就什么都难。
举难劝修（十二）
现在佛经虽然容易看到，也要存着难遭难遇的感恩心，
有此善根、慧根，睹解佛经就不难。
如果没有善根、慧根，
即使佛经送到面前，
还可能会当做一般的废纸，
无法目睹佛法真理。
第四、“得睹佛经难”，能够阅读佛经是不容易的事情。过去印刷术尚未发明之前，经典的弘传，皆靠手写在竹板上、纸上、或绢上流通，而且交通也不方便，所以要看到佛经，实在是一件不简单的事情，故云“得睹佛经难”。
现在虽然交通、印刷都很方便，阅读佛经不像过去那么困难，但对于佛经也要爱惜、珍惜。佛法是从印度传到中国，今生能够阅读佛经，乃是过去先圣先贤，如玄奘大师、义净大师等，用生命、血汗、冒着九死一生的危险，才将佛经取载回来的；所以现在佛经虽然容易看到，也要存着难遭难遇的感恩心，有此善根、慧根，睹解佛经就不难。如果没有善根、慧根，即使佛经送到面前，还可能会当做一般的废纸，无法目睹佛法真理。
大众能够阅读佛经、听闻佛法开示，实在是很大的福气，要善加珍惜、把握，如此一定可以契悟佛法无上的真理。
唐朝义净法师曾写了一首诗，形容能够阅读佛经是件不容易的事，诗云：“晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安，去人成百归无十，后者安知前者难；路遥碧天唯冷结，沙河遮日力疲殚，后贤如未谙斯旨，往往将经容易看。”一百个人到印度取经，不到十个人能够生还，所以我们应该了解，得睹佛经实在是不容易的。
现在能够阅读佛经，不仅是由于很多人发心出钱、出力，也是自己过去的善根，所以对于佛经要有恭敬心，要生难遭难遇想，如此才能增长福德，增长智慧。
举难劝修（十三）
佛有修行圆满的功德、愿行，
所以一听到佛的音声，一看到佛的形像，
就能使人产生百分之百的信心，
若是本身又具足过去的善根、福德，
很快就能得契悟圣道、获得解脱。
第五、“生值佛世难”，指生长于释迦牟尼佛住世的时代，是很难得的福报、因缘。佛法住世分为正法、像法、末法三个时期。正法时代是一千年，像法时代一千年，末法时代一万年，正法时代是佛住世的时代。
佛有丈六金身，看到佛的金身，心生欢喜，就能业障消除；听到佛说法的音声，就能开智慧、就能开悟、成道证果，因为佛有修行圆满的功德、愿行，所以一听到佛的音声，一看到佛的形像，就能使人产生百分之百的信心，若是本身又具足过去的善根、福德，很快就能得契悟圣道、获得解脱。
佛经中记戴，过去的祖师大德，听到释迦牟尼佛说：“善来比丘，袈裟自着，须发自脱。”三句话就能成道，就能证得阿罗汉果。这是见佛得度的根机，所以说“生值佛世难”。
举难劝修（十四）
凡夫众生无法知道圣人的修证，
所以，勿以凡夫心去揣测、衡量圣人的心，
重要的是要具足信心，依教奉行，
如此才能得到佛法真实的利益。
现在虽然看不到释迦牟尼佛的丈六金身，然而佛的法身还存在，佛经还存在，若能对佛法没有怀疑，具足百分之百的信心，并且依教奉行，虽然现在是末法时代，也就等于是正法时代。
如果因为看不到佛像、听不到佛的梵音声，不能够产生信心，甚至于怀疑，疑心生暗鬼，就不容易成道了。以众生心去揣测佛的心，是不能了解的，就如佛经云：“初果不知二果事，初地不知二地事。”初果的罗汉，不知道二果罗汉的证悟；初地菩萨，不知道二地菩萨的证悟，凡夫众生无法知道圣人的修证。
譬如小孩子和大人一起在吃饭，小孩子吃饭的心境，只是享受、只是快乐，吃不到饭，就又哭又闹；可是大人吃这餐饭，就知道粒粒皆辛苦，来处不易，一粒米、一缕线，都是流血流汗换来的。同样是吃饭，小孩与大人的思想、心境，却完全不一样。
所以，勿以凡夫心去揣测、衡量圣人的心，重要的是要具足信心，依教奉行，如此才能得到佛法真实的利益。
举难劝修（十五）
佛虽然已经入涅槃，佛法还是存在，
过去佛、现在佛、未来佛，
都是开示悟入宇宙人生的真理。
真理是不变的，
真理不分过去、现在、未来，不分东西南北，
真理就是道。
“生值佛世难”，因为现在去圣日遥，看不到佛有三十二相、丈六金身，所以世人不容易相信。前一段时间，在印度蓝毗尼园的古迹中，发现释迦牟尼佛的遗迹，终于使原本持怀疑、考证态度的人哑口无言。
不仅是佛经，就连政府提倡中国固有文化、伦理道德，都有人持反对意见；这些都是由于现代人的思想观念日渐复杂，对真理没有认知也没有信心的缘故。不论是修行或是做人、做事，失去了分寸与方向，失去了信心，就不容易成功。
佛在世时，开示四谛、十二因缘、六波罗蜜等真理；佛虽然已经入涅槃，佛法还是存在，过去佛、现在佛、未来佛，都是开示悟入宇宙人生的真理。真理是不变的，真理不分过去、现在、未来，不分东西南北，真理就是道。
举难劝修（十六）
佛的法身周遍一切处，
十方虚空、一切山河大地，都在佛的法身当中。
现在虽然不能见到佛的丈六金身，
只要能够敬佛如佛在，对佛像很恭敬，
自然就可以得到佛法的利益，
就有无量的功德与福报。
古德说：“佛在世时我沉沦，佛灭度后我方生，只恨自己业障重，不见如来金色身！”可知生值佛世，是难得的福报。现在虽然不是生值佛世，但是如果能够供养佛像，或对佛像起了一念恭敬心，也有无量的功德与福报。
最早的佛像源自于印度，当时释迦牟尼佛还没有灭度。释尊到忉利天的善法堂，为母亲说法三个月；这段时期，人间看不到释迦牟尼佛，当时印度的皇帝优填王和他的人民，都很想念佛陀！为了感念佛陀的功德、佛陀的慈悲，希望能够顶礼佛足，供养佛陀，所以就决定雕塑一尊佛像来供养。于是优填王就派遣全国最优秀的雕刻家，雕塑与释迦牟尼佛相同尊容的佛像。
释迦牟尼佛在忉利天为母亲宣说《地藏经》之后，从天上回到人间；优填王和大臣、人民，以及佛的弟子，就运载佛像，一起去迎接释迦牟尼佛。
当要迎送释迦牟尼佛回精舍时，却产生了一个问题：是释迦牟尼佛走在前面？还是佛像在前面？释迦牟尼佛说，佛像应该在前面。因为佛入涅槃之后，就要靠佛像住世，令众生能够得见佛的尊容，若能因而心生欢喜、恭敬礼拜、至诚供养，就能增长福德，种下出世的善根。
佛的法身周遍一切处，十方虚空、一切山河大地，都在佛的法身当中。现在虽然不能见到佛的丈六金身，只要能够敬佛如佛在，对佛像很恭敬，“人有诚心，佛有感应。”自然就可以得到佛法的利益，就有无量的功德与福报。
我们今生一定要与佛、法、僧三宝结缘，如此既使今生不能得道，将来仍然能够得闻正法、永不退转。
举难劝修（十七）
忍色、忍欲是不容易的事，
如果能够忍得下来，心就有定力、就有智慧，
身心就能够得到自在与清凉。
第六、“忍色忍欲难”，希望具足禅定、智慧，就要能够忍色、忍欲。
“色”，如容貌、美色，男性看到女性长得很美好、窈窕，乃至于听到声音，就会心生贪爱，产生爱着，此时就需要忍的功夫，忍不下来，就会发生问题。例如社会上邪淫的事情，俗话说“色胆包天”，就是因为欲爱心一起，心当中就会产生欲火，欲火烧身，失去智慧、理性，做出不好的事情。就是因为这一念心忍不下来；男性看到女性，或女性看到男性，心里打妄想、产生爱着，马上心理就影响生理，身上就会发热，如果继续不断地打妄想、起爱着，心中的欲火愈来愈盛，就会失去理智，犯下过错。
忍色、忍欲是不容易的事，如果能够忍得下来，心就有定力、就有智慧，身心就能够得到自在与清凉。
举难劝修（十八）
欲就是一种嗜好，
喜欢好的东西，穿要穿好的、吃要吃好的、住也要住好的，
贪求无厌，不能知足，
因此心始终得不到宁静与清净，
所以古德讲：“财色名食睡，地狱五条根。”
就是提醒我们要忍色、忍欲。
人的心中有三把烦恼无明之火，第一种是欲火，即欲爱、色爱的烦恼。第二种是瞋火，遇到不如意的人或事，就生气恼怒，即是瞋火。第三种是饥火，饥饿的时候，肚子里面就好像一把火在燃烧。众生常被这三把火烧得昏头转向，所以说“忍色忍欲难”。
欲就是一种嗜好，喜欢好的东西，穿要穿好的、吃要吃好的、住也要住好的，贪求无厌，不能知足，因此心始终得不到宁静与清净，所以古德讲：“财色名食睡，地狱五条根。”就是提醒我们要忍色、忍欲。明白这些道理，自然就容易做到。
佛法告诉我们，除了忍以外，平时就要修不净观、慈悲观、平等观…等观行，有了禅定、智慧、慈悲，自然而然，贪爱、执着的心就能转化，就能得到宁静与自在。
举难劝修（十九）
忍色忍欲难，
是告诉我们，不要起非份之想，不要贪得无厌，
对于男女之欲爱、色爱，
要保持一种礼节，要有分寸，
这样就不会产生过失。
不仅佛法讲忍的道理，儒家也讲：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”这就是一个忍字。
忍色忍欲难，色字上面一把刀，不但凡夫要忍色，菩萨也是一样，所以佛经讲：“菩萨视淫欲，如避火坑。”对于色与欲，要能看破、放下；儒家亦言，清心、寡欲。
对于这些道理，不了解的人可能会怀疑：难道修行学佛，什么都不要了吗？其实不是这个意思。忍色忍欲难，是告诉我们，不要起非份之想，不要贪得无厌，如古德云：“君子爱财，取之有道。丈夫爱色，纳之以礼。”对于男女之欲爱、色爱，要保持一种礼节，要有分寸，这样就不会产生过失。
举难劝修（二十）
贪着欲爱、色爱等五欲之乐，
就好像小孩舔刀口上的蜜糖一样，
为了舔取蜜糖，把舌头都割掉了，
实在是非常危险的一件事。
一般人都希望钱财愈多愈好，但是对于钱财，我们要了解，自己应该得的，就可以拿取；不应该得的，绝对不要贪求；财富不是你的，既使得到了，财富就像有脚一样会跑掉。如果不能知足，拼命去追求，有了十万，想一百万；有了一百万，想一千万；有了一千万，想一亿，甚至于全台湾的钱财最好都是自己的；既使得到了，还想要得到世界；世界得到了，还想要征服太空，始终没完没了。所以要知道忍的道理，能忍致安，知足常乐。
忍色也很更重要，色胆包天，就会丧身失命。不论佛家、儒家或道家都讲这个道理。以前道家有位陈搏仙人，有一天，宋太祖请陈搏仙人到皇宫供养，除了财供养以外，还找了很多宫女陪伴。陈抟证到仙人的果位，知道要忍色忍欲才能得自在；所以当天晚上，留下一首诗以后，就溜之大吉了，诗为：“雪为肌肤玉为腮，多谢君王送得来，处士不行巫峡梦，有烦神女下凡台。”可见修神仙果报的人，也是要戒色。
不仅佛法讲忍色忍欲的道理，儒家也是如此，如孔子言：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色。及其壮也，血气方刚，戒之在斗。及其老也，血气既衰，戒之在得。”年纪轻的人，身心尚未健全，如果发生男女的关系，身心皆易受到损伤，所以要戒之在色。年纪稍长的青壮年，血气方刚，容易冲动，就要戒之在斗。年纪大的人，容易贪着五欲的享受，就要戒得，不要过分的贪求。
释迦牟尼佛讲：贪着欲爱、色爱等五欲之乐，就好像小孩舔刀口上的蜜糖一样，为了舔取蜜糖，把舌头都割掉了，实在是非常危险的一件事。
所以，希望事业、学业成就，道业成就，一定要忍色忍欲。如果能够明白这些道理，忍色忍欲也就不难了。
举难劝修（二十一）
对于美好的事物，能够爱惜，不要破坏，
并且跟大家一起享用；
如此的心量就很广大，就有无量的福报、无量的功德。
第七、“见好不求难”，看见好的东西，不会想贪求、占有；一般众生不容易做到，往往看见好的东西，就拼命想占有，所以说“见好不求”是一件不容易的事情。
见好不求，亦如同儒家所说：“己所不欲，勿施于人。”自己不想要的东西，绝对不要送给人家；自己喜爱的东西，他人也很喜欢，就供养大众，这就是真正的菩萨行。
佛法讲：“众生欢喜，诸佛欢喜。”例如：有好吃的食物，就与大家分享；有好看的东西，让他人也能够欣赏；对于美好的事物，能够爱惜，不要破坏，并且跟大家一起享用；如此的心量就很广大，就有无量的福报、无量的功德。
能够明白、体会这些道理，“见好不求”也就不难了。
举难劝修（二十二）
如果能够“忍得心头火”，被辱不瞋，
甚至“灭却心头火”，
就能够产生无量的智慧、无量的光明。
第八、“被辱不瞋难”：当自己被他人欺负、侮辱时，能够不发脾气、不生瞋恨，是一件不容易的事情。“瞋”如一把火，这把火会焚烧人人本具的自性功德丛林。
被辱不瞋，在佛法来讲，就是一个忍字。被他人污辱，如果起了瞋心，就容易“小不忍，则乱大谋”。古德也讲：“退一步，海阔天空；忍一时，风平浪静。”能够忍得下来，就是修行。
如果能够“忍得心头火”，被辱不瞋，甚至“灭却心头火”，就能够产生无量的智慧、无量的光明。
中国历史上有一个“唾面自干”的公案：
唐朝有一位宰相，名叫娄师德，他的弟弟被朝廷派任当州牧，娄师德就跟弟弟讲：“我在朝廷当官，已经有人嫉妒、怀恨了，你现在又去当官，一定会有些人对你不客气。假使有人污辱你，怎么办？”弟弟就回答：“请哥哥不要烦恼，我不与他们计较、不发脾气就好了。所谓大人不计小人过。”
娄师德又讲：“假使你不计较，人家还是继续找麻烦，甚至向你吐口水，你怎么处理？”弟弟回答：“他吐我口水，我也不计较，将口水擦掉就好了。”娄师德听了就跟弟弟讲：“你这样还是不完美，因为人家吐你一把口水，表示已经气得面红耳赤了，这个时候，应该不要擦掉口水，让口水自行风干就好了。这表示很欢喜接受他的污辱，自然而然就能化解他的瞋心。”
要做到“被辱不瞋”，被他人家污辱，我们都能够接受，能够看得破、放得下，是不容易的，但是为了自己的道业，不要火烧功德林，最好不要起瞋心。
举难劝修（二十三）
六根接触六尘，往往会产生种种妄想巅倒，触事生心；
要怎么样才能不生妄想烦恼、触事无心呢？
必须六根归一，具足禅定功夫，
根尘俱脱，灵光独耀，就能够“触事无心”，
处处自在、安乐，身心愉悦。
第九、“有势不临难”：拥有势力、权位与富贵，不用自己的势力、权位欺慢他人，并且能够尽守本分，明白“法律之前，人人平等”、“太子犯法，与庶民同罪”的道理，就是“有势不临”。做到“有势不临”，不是一件容易的事情；如果能够做到，就是菩萨行。
第十、“触事无心难”：“触”，就是接触--眼耳鼻舌身意六根，接触外面的色声香味触法六尘。我们从早上到晚上，不外乎眼睛所看的、耳朵所听的、鼻子所嗅的、嘴巴所讲种种的话、舌头要尝种种酸甜苦辣的味道，身体知道暖、知道冷，意根知道“是”、知道“非”、知道“善”、知道“恶”，想过去、现在、未来，这些都是“触”。
六根接触六尘，往往会产生种种妄想巅倒，触事生心；要怎么样才能不生妄想烦恼、触事无心呢？必须六根归一，具足禅定功夫，根尘俱脱，灵光独耀，就能够“触事无心”，处处自在、安乐，身心愉悦。
举难劝修（二十四）
所以修行学佛，首先要学习“放下”--
放下烦恼、执着。
放下之后，我们的心就能得自在，
得自在就是解脱。
人生在世，要做正正当当的事，应该做的就做，不应该做的，绝对不去做。做了以后，即做即了，处处作主。
一般人面对困境时，往往提也提不起，放也放不下，因而产生种种烦恼。所以修行学佛，首先要学习“放下”--放下烦恼、执着。放下之后，我们的心就能得自在，得自在就是解脱。
放下，只是自利，更进一步，还要“提起”，即是利他。提起，就是修一切善、断一切恶。修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无一众生不度，所有一切善法全都做到了，到最后，没有能度之人，没有所度之众生，离开相对的境界，这就是无心--无杂念心、无攀缘心、无人我心、无执着心、无瞋恚心、无仇恨心，达到这个境界，就是自在解脱。
举难劝修（二十五）
修行，要由有心归于无心，由有念归于无念，
修一切善，不执着一切善；
心境就像一面明镜，没有一点灰尘，
像一潭止水，不起一点波浪，
这就是修行的功夫，就是从体起用，从用归体，
真正达到“触事无心”。
修行，要由有心归于无心，由有念归于无念，修一切善，不执着一切善；释迦牟尼佛曾说：“我说法四十九年，没有说一句佛法，没有度一个众生。”心境就像一面明镜，没有一点灰尘，像一潭止水，不起一点波浪，这就是修行的功夫，就是从体起用，从用归体，真正达到“触事无心”。要达到这种境界虽然不容易，但是只要肯下一番功夫，人人都可以做得到。
心像一面明镜，相来即现，相去不留痕，人在哪里，心在哪里。应该尽责任，就要尽责任，不能有丝毫的马虎；尽到责任，事情完成了，还要不居功、不诿过，所谓“功德归三宝，好事给大众，坏事自己检讨、承担。”，这就是真正的菩萨行。
做事时，认真去做，丝毫不?且，人在哪里，心在哪里，做完以后，心当中没有贡高我慢，把成功的果实，归大众享用，自己经常检讨反省，坏事情自己承担。能够如此，我们的心和境，都能够得到自在，没有挂碍。
所以古德言：“功德归三宝，好事给大众，坏事自己承担。”承担，就是反省、检讨、改进，最后达到清净心、平等心，心当中真正达到没有挂碍的境界。就如《金刚经》讲：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”这就是触事无心、无所得，无心才能得到自在。
我们这一念心，像虚空一样广大；因为虚空广大无有边际，所以能含纳万象，山河大地全都在虚空当中。所以我们也要做到这种境界，心要平等、要与真空的道理相应，这样我们做任何事情，就不会心生挂碍了。
举难劝修（二十六）
无论是做学问，或是学技艺，
不仅要广学，还要博究，即所谓“博而约”的道理。
“究”，要研究内含的真理，还要能够汇通；
假使学了很多，却不了解、通达其中真实的义理，
反而容易成为障碍，容易产生慢心，执一毁他。
第十一、“广学博究难”。无论是做学问，或是学技艺，都要广学。例如菩萨就要广修五明处：第一是内明，第二是因明，第三是声明，第四是工巧明，第五是医方明，这就是广学。哲学、科学、佛法、世间法，都要广泛学习。如果能将佛法中，大乘、小乘、经藏、律藏、论藏，乃至所有的宗派，都能够通达，就称之为三藏法师，这样就称为广学。
不仅要广学，还要博究，即所谓“博而约”的道理。“究”，要研究内含的真理，还要能够汇通；假使学了很多，却不了解、通达其中真实的义理，反而容易成为障碍，容易产生慢心，执一毁他。
所以，广学还要博究，两者相辅相成。
举难劝修（二十七）
佛经云，众生有六种根本烦恼：
贪、瞋、痴、慢、疑、邪见。
所以要成就道业，就要降伏我慢心。
第十二、“除灭我慢难”。有些人总是认为自己很优越，认为自己的身分、地位、才智…等等，超越他人，这就是一种我慢。 我慢，一种是对自己的种种起傲慢，一种是对于他人的种种起傲慢；例如一位很有智慧、道德、学问的人，自己不如人家，反而还看不起他，认为他没有什么了不起，这也是一种我慢。
假使一个人有了我慢心，事业一定不容易成功。因为什么人都看不起，目中无人、空目心高，不仅自己不肯虚心学习，也不向他人请教，又看不起人家，当然学业、事业、道业都很难成就。
佛经云，众生有六种根本烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑、邪见。所以要成就道业，就要降伏我慢心。
举难劝修（二十八 ）
佛法讲“不轻末学，不重久学。”是什么道理？
因为每一个人，都有过去生中的福报、因缘，
普通一般人看不见，
众生带着有色的眼镜，只看到一点点，
看不到过去，更看不到未来，
所以不要轻视未学。
第十三、“不轻未学难”。佛法讲“不轻末学，不重久学。”是什么道理？虽然他现在什么都不如自己，也不要看轻他，等到他将来成就了，说不定就超过自己。因为每一个人，都有过去生中的福报、因缘，普通一般人看不见，俗谚说：“鼠目寸光”，众生带着有色的眼镜，只看到一点点，看不到过去，更看不到未来，所以不要轻视未学。
所谓“未学”，在佛法来讲，就是还没有走进佛法大门，乃至于刚刚出家，还没有受沙弥（尼）戒，还没有登堂入室，学戒、学定、学慧、学六波罗蜜…等等，这就是未学。
虽然是未学，我们也不能轻视他，因为一切众生都有佛性，不但人有佛性，乃至一只小虫子、小蚂蚁、小狗…等，都有佛性。一切众生都是未来诸佛，我们不能自高自傲，看不起一切众生。他现在没有开始学习，好像是不如自己，等到他一接触，精进用功，就有可能成就圣道，所以要“不轻未学”。
举难劝修（二十九）
没有悟道，一百岁还是凡夫众生；
若是悟道证果，七岁的沙弥也是圣人，
值得大众礼拜、供养。
所以，沙弥虽小不可轻。
佛法讲，有四件小事物不能轻视：
第一、火小不可轻：星星之火，可以燎原。一点点火苗，稍不注意，整座高楼大厦，都会被它焚烧殆尽。所以火小不可轻，它会使人丧身失命、损失财物。
第二、太子虽小，不可轻：在古代，皇帝是世袭制度，由皇太子继承皇位。在历史上，有些皇太子六、七岁、十几岁的时候，就当了皇帝，君临天下，所以太子虽小不可轻。
第三、龙小不可轻：一般人以为现在是科学时代了，怎么还谈龙？以前有一位居士问：现在已经进步到太空科学时代，人造卫星到太空去，也没看到天上的人；潜水艇在海底照相，也没看到龙宫，哪里有天上的人？哪里有龙宫？这是不知道，我们这个世界所有的一切境界，每一个人、每一个众生，所看到的都不一样；例如，对人类来讲，白天看得见，晚上看不见；但是有很多动物，白天看不见，晚上才看得见。这么看来，在这同一个空间、时间里面，是白天还是晚上？你能够找出答案吗？这个问题，如果开悟了，或是得了甚深禅定，就能够知道。
“龙小不可轻”，龙刚出生时，看起来像一条小蛇，没有什么了不起；可是龙虽然很小，他能够起风、下雨，有种种的神通变化，所以龙小不可轻。
第四、沙弥虽小不可轻：有人看到小沙弥，以为他是小孩子，没有什么了不起，就看不起他。其实，小沙弥一样可以证罗汉果。佛经中讲，最小的沙弥，均提沙弥，七岁就证到罗汉果。还有印度阿育王时代，也有小沙弥精通三藏，具足种种神通变化。又如中国的悟达国师，十几岁就能讲经说法，听法者每日万余人；唐朝诗人李商隐，曾写一首诗赞叹悟达国师：“十四沙弥能讲经，沙弥说法沙门听，似师之龄只执瓶，不在年高在性灵。”没有悟道，一百岁还是凡夫众生；若是悟道证果，七岁的沙弥也是圣人，值得大众礼拜、供养。所以，沙弥虽小不可轻。
举难劝修（三十）
要保持平等心，是件不容易的事情。
一般人往往带着有色的眼镜看待他人，
因而产生种种的分别、执着；
所以佛法告诉我们，人人都有佛性，
要能心行平等，不可以貌取人。
第十四、“心行平等难”，要保持平等心，是件不容易的事情。一般人往往带着有色的眼镜看待他人，因而产生种种的分别、执着；所以佛法告诉我们，人人都有佛性，要能心行平等，不可以貌取人。
不论是世间法或是出世法，都不可自恃甚高、看不起别人；有句俗话说：“三十年河东，三十年河西；山不转路转，路不转人转。”就是指对于他人，不可以用目前的情形来评定他的一切，或许将来时节因缘一到，他会有一番作为与贡献，所以不可随意轻视他人。