六即佛，六即指的是我们每一个人从现在开始，一直到最后成就道业，这当中的次第有六个层次，而这六个层次当中，都是佛，故称为六即佛。

　　六即，第一个是“理即”，第二是“名字即”，第三是“观行即”，第四个是“相似即”，第五个是“分证即”，第六个是“究竟即”。六即就是六个层次是佛，就是“即佛”，所以六即表现了从凡夫到成佛一切的位次。为什么叫六即？“六”显因果之事相，“即”显佛性之理体。这当中有六个层次，此六个层次则表现因果的事相。

　　理即，在道理上，人人都有佛性。人人都能成佛，一切众生皆当成佛，这就是理即。

　　道理上，确确实实可以成菩萨，可以成佛，可是若没有觉悟，没有返照、没有薰修，根本不知自己能成道、成菩萨，却时时刻刻在那里造业，起贪瞋痴、造杀盗淫，则佛性虽本具，也将变成了众生性了。而且不但变成了众生性，甚而变成兽性，虽是如此，但佛性还是存在的。

　　所以这当中有相同的地方，也有不相同之处。相同的是“理”，不相同的是“事”，在事上是完全不相同，果报也完全不相同。虽是不相同，可是还是会成道，佛性还是存在，等到将来因缘成熟了，觉悟了即能成佛。在道理上来讲佛性是本具的，所以称之为六即。

六即佛（二）

从凡夫到成佛，
所有的佛性、所有的理体完全是一致。
凡夫的佛性，即是菩萨的佛性，也就是一切诸佛的佛性，
同然一位，所以就称为即。

　　我现在种什么因，我现在就是什么即。我现在是名字即吗？观行即吗？相似即吗？分证即吗？究竟即吗？马上就能知道。所以我们明白了以后，自己绝对不会有我慢、不会有贡高。一方面不会有我慢、贡高。二方面知道佛性是人人本具的。马上积极去努力、实践。而且还会尊重别人，对自己也不生卑贱。对人家也会生尊重心。

　　从凡夫到佛位，期间因果的事相，共有六个阶段，历历分明、不可混乱，所以称为六。从凡夫到成佛，所有的佛性、所有的理体完全是一致。凡夫的佛性，即是菩萨的佛性，也就是一切诸佛的佛性，同然一位，所以就称为即。

　　凡夫到成佛，须有六个阶段，而佛性是一样的，所以就是“六而常即”；从凡夫到成佛虽然佛性是一样，而因果的事相不可混乱，分明有六个阶段，这个就是“即而常六”。

　　譬如由初一到十五的月亮，虽是十五天盈亏不同，但就只是一个月亮，这就是六而常即；而初一到十五的月亮，虽是一个月亮，然而却有十五天的盈亏不同，这就是即而常六。

六即佛（三）

千江有水千江月，
千江，代表每一个人有一个心水，有一潭江水，
这江水有月亮，
江水清了，就和这月亮一样能够照天照地。

　　为什么用月亮来做譬喻？月亮代表我们这个佛性，人人都有一个月亮，所以佛经里面有这么一句真实的名言:“千江有水千江月，万里无云万里天”，千江，代表每一个人有一个心水，有一潭江水，这江水有月亮，江水清了，就和这月亮一样能够照天照地，是这个意思。

　　“千江有水千江月，万里无云万里天”，天，也是代表我们这个心，每一个人都有一个青天，可是这云一现出来，青天就不存在了，也就是我们烦恼一现前，我们的自性青天就不存在，所以万里无云才能看到青天。

　　初一的月亮和十五的月亮，初一的月亮代表我们觉悟了，在名字上即佛了，有了名称，有一点点相应了，朝这方向去努力了，甚至于开悟了，见到自己的本心，就是初一的月亮。

　　你开了悟以后，还要去修，如果不修，始终是黑月而不是白月，黑月是被乌云盖住了，没有光明，众生这个心有没有光明？没有，什么都看不见。没有智慧的光明，没有神通的光明所以你开了悟之后，慢慢地就会见到一丝的光明了，仿佛是初一的月亮。如果修证究竟成佛，就是我们上次讲的见思惑、尘沙惑、无明惑等三惑通通漏尽了，那就是究竟成佛了。

　　如果我们从月亮的本身来看，初一是一个月亮，十五还是一个月亮，初一月亮并没有减少，到十五月亮也没有增加。这就好像我们这个佛性来讲，虽然是随着外面修行的功夫，显现我们的智慧、我们的清净、我们的无为、我们的不动，虽有这些层次上的差别，可是我们心性还是一个。

　　所以说在圣不增，在凡不减；虽然在圣不增，在凡不减，也不妨碍修证，不妨碍有修有证。有修有证，等到达功行圆满以后，最后就是无修无证，要把修和证通通放下。

　　修是一个方便，证是证谁呀!还是本具的。以前不知道，现在我知道了，是这个意思。以前没有见到，现在我见到了，不能说以前没有见到就不存在，没有见到还是存在，只是自己不知道而已，这个譬喻很好。

六即佛（四）

一切众生，虽具有佛性，而不能自知，
因此逐物忘返，长劫轮回，
遂令佛性之体，随六尘而流转，不知发真归元、修学佛法，
所谓法身流转六道名为众生。

　　现在我们用普润大师的六即颂，来说明这六个道理。普润大师是南宋的僧人，属于天台宗。他生长的地方大约在现在江苏苏州，俗姓戈，字天瑞，号无机子。

　　五岁投慈行仿公，九岁剃度。翌年，从通照学天台，政和七年，住持松江大觉寺，帝赐号普润大师。这个颂是普润大师他自己有修有证，悟了中道实相的道理，然后依据中道实相来修行，从开始到最后，他写了这个六即颂。

　　“颂”在佛法当中，有的是悟了道，于是将自己修行上的见地说出来，就称为颂。悟道了他也写颂，乃至于往生了，他也写颂，这颂就是辞世颂，往往要留几句话出来，为什么要留几句话出来？因为要让大家知道，我现在到那里去了，我现在是什么境界，我一生又是什么修行，留下来给大众知道，使其产生一种信心。

　　第一个颂：“动静理全是，行藏事尽非；冥冥随物去，杳杳不知归。”

　　这个颂是什么呢？第一个就是“理即”。理即就是属于凡夫的位子，说 人人都有佛性，是这个意思。这是颂理即佛，指一切众生皆有佛性而言。

　　一切众生全具佛性之理，这佛性之理和十方诸佛一样，所以称为理即佛。 据理而言，一切众生当下是佛，所以说“动静理全是”；据事而言，一切众生起心动念完全和佛性相违，所以说“行藏事尽非”。

　　一切众生，虽具有佛性，而不能自知，因此逐物忘返，长劫轮回，遂令佛性之体，随六尘而流转，不知发真归元、修学佛法，所谓法身流转六道名为众生。所以说“冥冥随物去，杳杳不知归”。

　　学佛的人，往往有两种毛病，一种是只知道“动静理全是”，便大言不惭，自谓即心是佛，直踏毗卢顶上行，当下与十方诸佛一鼻孔出气，说什么持戒、念佛、修善、作福，还有谓：“呵佛骂祖，是祖师的家风，佛来也斩，魔来也斩”，言语虽然相像，怎奈“行藏事尽非”，自己到底仍是一个业障凡夫。

　　还有一种人，只知道“行藏事尽非”，自认是一个业障凡夫，那里有资格学佛？那里有资格生净土？更那里有资格成佛度众生？这便是辜负了自家的佛性，而不知“动静理全是”，一切众生皆有佛性，皆当成佛，明白这个道理，便可对治上面所说的两种毛病。

　　“动静理全是，行藏事尽非”无论是动、是静，我们的这个佛性始终是存在的，你在睡觉的时候佛性还是存在的，走路的时候也存在，因为佛性存在，所以晚上睡觉可以睡得又香又甜，穿衣吃饭，行住坐卧，这个理始终是存在的，所以说动静理全是。

　　道理上，人人都有佛性，人人都有佛性要自己来直下承担，要自己来爱惜，要自己来尊重自己。假使自已不知道爱惜，不知道尊重自己，虽然动静理全是，始终是在迷惑的众生。

　　“行藏事尽非”，虽然道理上是人人具有佛性，可是他在迷，不知人人都有佛性，所以行藏事尽非啊！他的行为完全是与佛性、菩提、涅槃相违背的。

　　“冥冥随物去，杳杳不知归”，冥冥随物去就是我们这念心，杳杳冥冥这念心，看不见这念心，像师父说法，诸位听法的这念心还能够看得见吗？所以这念心非常微细啊，你作不了主，随物去，随着外面的境界跑掉了，等于儒家所说，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。

　　“人心惟危”就是“冥冥随物去”，人的心非常危险，非常危险什么事情？贪、瞋、痴，这实在是危险，起了贪心、瞋心、痴心，堕入三涂恶道，你说危不危险？

　　这念心始终是随外面的境界流转，随物去，随着财色名食睡，色声香味触，随着这个境界跑掉了，作不了主，拼命追求名利财色，冥冥随物去，因为行藏事尽非，所以才冥冥随物去，因为冥冥随物去，所以才行藏事尽非，这个是相连的。

　　既然是冥冥随物去，杳杳不知归，这念心不知道安住在什么地方，不能 回到自己的本具佛性上，不能回到涅槃上，不能回到菩提上，一般人所谓不能生净土，净土就是指我们这个心，杳杳不知归，不知道安住在那里。

　　所以我们明白这个道理了，要自己去用功，不用功，始终是冥冥随物去，始终是杳杳不知归，现在由于我们听经、闻法，明白了，所以第二层次 ，第二偈就开始要修行了，开始要觉悟了。

六即佛（五）

“无生曲”、“不死歌”是指佛性不生不灭的道理，
即心是佛，不假外求，
所以说“当体即是”。

　　第二个颂：“方听无生曲，始闻不死歌；今知当体是，翻恨自蹉跎。”

　　这是颂名字即佛，第一个颂是理即佛，在道理上是佛，没有觉悟。所以要沉沦六道，真如法身仍在流转，没有觉悟。

　　现在是觉悟了，觉悟了以后就回光返照，背尘合觉，而前面是背觉合尘，第二个层次就是觉悟了人人都有佛性，就要背尘合觉。

　　“方听无生曲，始闻不死歌；今知当体是，翻恨自蹉跎”，这是颂名字即佛的道理，指闻名知字、悟解佛性而言。学佛人从善知识所，或经论中，悟解不生不灭的本有佛性，已知佛性的名字，知道自己的佛性与十方诸佛的佛性完全一样，所以称“名字即佛”。

　　“无生曲”、“不死歌”是指佛性不生不灭的道理，即心是佛，不假外求，所以说“当体即是”。从前不知，现今方知，自恨从前昏昧，不解佛性的道理，造诸恶业，枉受轮回，所以说“翻恨自蹉跎”。这个就是听了佛法，才知道这一生修行还是太晚了，有这一种感受，所以称为名字即佛。

　　第二个境界已经知道了，人人都有佛性，可是过去没有觉悟，过去没有修行，反而自己觉得很惭愧，好像现在来修行、学佛已经很晚了，有这一种感觉，既有这种感觉，现在就要加紧用功，就要听经闻法，观心返照，所以第三个就要以始觉之智照本觉之理。开始觉悟了就称之为始觉。

六即佛（六）

为什么要起如幻观？
因为外面是一种尘劳，执着外面的色声香味触这些境界就是中毒，
我们起如幻观就是消毒，
我们这个心观了以后，你这个心安住在哪里？
安住在中道实相，安住在常理，
这样就能得到解脱，
就能契入中道实相、能够契入法身的境界。

　　第三个颂：“念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。”

　　这是颂观行即佛，指已悟佛性，顺佛性起修而言，依教修观行，而能观的智慧，所观的境界，本来和十方诸佛，完全一样．所以称“观行即佛”。

　　在观行位子上佛性还是现前称为观行即佛，前面是名字即佛，虽然是闻名知字，这佛性也是存在，只是佛性显现程度不一样而已。

　　“念念照常理”是念念观照真常的佛性，“心心息幻尘”是心心息灭虚幻的尘缘，遍观一切诸法的体性，非假非真便是第一义谛，这个就是修观行的时候所用的方法。

　　什么叫做常理？常者是不变，过去、现在、未来，始终这念心都存在，这个就是常。所谓常者是不变，寂者是不动，常寂光净土，就是指我们中道实相这念心，常理就是实相，常理就是中道。

　　所以一定要念念照常理，心心息幻尘，看到所有的境界，我们在打坐也好、走路也好，认定外面都是虚妄不实的，如梦如幻、如泡如影，这个就是如幻三摩提，弹指超无学。

　　你打坐看到所有一切境界，也是虚妄不实的，我们穿衣、吃饭、行住坐卧，你要起这种觉观，如梦如幻、如泡如影，善法也是如梦如幻、如泡如影，恶法也是如梦如幻、如泡如影，这就是起观行。

　　如幻三昧，为什么要起如幻观？因为外面是一种尘劳，执着外面的色声香味触这些境界就是中毒，我们起如幻观就是消毒，这是菩萨的境界，如幻三摩提，如幻观，我们这个心观了以后，你这个心安住在哪里？安住在中道实相，安住在常理，这样就能得到解脱，就能契入中道实相、能够契入法身的境界。

六即佛（七）

中道实相不住空有，
没有取舍、没有憎恚、没有贪爱，破除无始无明，
中道实相才是最高的、最究竟的，才是真正的净土，
所以在法华经里讲小乘、中乘、大乘都是佛方便说法。

　　观有观照、观像、观想，所以遍观也可以思惟，也可以观照，也可以观像；看看我们用什么方法，无论是观照、观像或观想，都是我们这念心起的作用，观照、观像、观想这是一个假有，所谓一假一切假，看到所有的万法都是假有，既然是假有，那还贪不贪呢？当然就不会贪着。

　　虚幻不实的，如梦如幻、如泡如影，所有一切，过去、现在、未来、恶法、染法、净法，乃至于世间法、出世法、天堂、地狱、欲界、色界、无色界，十方一切净土、秽土，遍观就是把它想一想，想它是假，想它是真空，既然是假、是真空，我就不理它，就把能观的这个心收回来。

　　收回来做什么？无假亦无真，我也不住在假有，也不住真空，住在那里？住在常理当中，所以是“念念照常理”，这样子就契入了中道，契入了实相，不着假有亦不着真空，不着假有不着真空在那里？师父说法，诸位在那里听法这念心，寂然不动，到达寂然不动，就感通“净极光通达，寂照含虚空”这个境界出来了。

　　所以我们要了解，中道实相不住空有，没有取舍、没有憎恚、没有贪爱，破除无始无明，我们了解了以后，中道实相才是最高的、最究竟的，才是真正的净土，所以在法华经里讲小乘、中乘、大乘都是佛方便说法。

　　什么才是究竟，“开权显实”、“念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真”，安住在中道实相当中，这个就是佛的境界，是如来的境界，所以这里面称之为观行即佛，虽然是观行，我们这个心也不离开中道，也不离开实相，中道实相就是佛，是这个意思。

　　中道实相是什么佛？中道实相是智慧佛、是如如佛，智慧佛就是菩提心；如如佛就是涅槃心。我们在起观行的时候，也不离开了了分明这个心，在起观行的时候不离开如如不动、毕竟空寂这个心，所以起观行也是佛，不管观成，观不成都是佛，观成是果位上的佛，没有观成是因位上的佛，仍然还是佛。“因”好像是初一的月亮，“果”好像是十五的月亮，月亮还是一个，并没有差别。

　　所以这是第三个境界：“念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真”，要安住在中道实相，我们也不执着假有、也不执着真空，可是到达一个最高的境界，你也可以在中道实相起一切假有，也可以在中道实相起一切真空，所以假有就是立一切法，真空就是泯一切法，中道是统一切法，所以中道实相是圆融无碍的，即空、即假、即中，是这么一个境界。三即一、一即三，一切法归于自性，你看重不重要？

　　因为重要，所以我们才要“念念照常理，心心息幻尘”最后“遍观诸法性”，修空观也好，修假观也好，这就是遍观，世间法也好，出世法也好，这也是属于遍观，最后不住在假有，也不住在真空，住在中道实相，这就是我们安身立命之地方。

六即佛（八）

我们修观行的时候目的是在哪里？
目的就是来化除四住的烦恼，
修观行的目的就是要破除见惑、思惑、尘沙惑、无明惑
这样子契入中道实相，目的是在这里。

　　第四个颂，“四住虽先落，六尘未尽空，眼中犹有翳，空里见花红。”

　　这是颂相似即佛，由于我们修念念照常理，念念照常理相应了，修观行相应了，观行相应了就破烦恼、破执着了，就证果了，是这个意思。

　　所以四住虽先落，由观照的关系，四住的烦恼已经是破掉了，已经转识成智了。“六尘未尽空”，虽然四住先转过来，可是我们心当中六尘的种子还没有完全转识成智，还没有转第八识成大圆镜智，所以第八识的种子还存在，六尘境界还没有完全空掉，还没有完全转过来，还没有完全破掉。

　　“眼中犹有翳，空里见花红”，我们的心眼、我们的智慧眼当中产生了毛病，本来是真空无为的，本来是毕竟空寂的，可是在空当中看到一些影像，把这些影像当作一种有，是空里见花红，把它当作实实在在的境界，这个是修行一种过程，修行到了这个地方来了，就容易出毛病，假使没有大善知识的指导就容易出毛病，执着感应，执着神通境界。

　　现在社会上就有这一种情形，可是它并没有四住虽先落，我们想想看，还在观行当中就产生了邪见，所以我们修观行的时候目的是在哪里？目的就是来化除四住（注）的烦恼，修观行的目的就是要破除见惑、思惑、尘沙惑、无明惑、这样子契入中道实相，目的是在这里。

　　我们现在由于功夫得力，所以四住烦恼已经转过来、已经化掉，可是六尘境界还在我们八识田中，等于我们这清净的眼当中看到一些幻境，为什么会看到幻境？眼睛有毛病，有什么毛病？眼睛看了这些境界把它当作实有，我们并没有达到真空的境界，并没有契入实相的境界，所以才会产生这种烦恼、这种境界出来，这是颂“相似即佛”的境界。

　　何谓“相似即佛”？就是与实相的境界有些相似的境界了，只是相似，非完全是一个，等于楞严经所讲：“一念回光，即同如来”，“同”是一个，可是并不是如来，这个地方是相似佛，与佛的境界有一点相似，等于这骨董一样，由于后面仿造的确确实实，很相似，和真的一样，可是它并不是真的，只是相似而已。

　　我们这个心本来就是跟佛相同的，由于有无明、有烦恼、有执着，所以同当中就是不同，现在由于起观行的方便，观照有一点功夫了，所以把粗的烦恼转过来了，而细微的烦恼还在心当中。所以只是属于相似的境界，相似解法而已。指观行是有所解悟、有所体悟、有所了解，他的智慧，他的境界，和如来的境界有些相同，和如来的智慧也有些相同，理上可以说得出来。事上是办不到，没有真正的断惑证真，虽没有真正的断惑证真，却是相似断惑证真，所以称为相似即佛。

注：
四住，四住地之略称。为生起三界一切见思烦恼之根本依处，故称住地。四住即，
(一)见一切住地，指三界之一切见惑。
(二)欲爱住地，指欲界之一切思惑；思惑之中，尤以贪爱为重。
(三)色爱住地，指色界之一切思惑。
(四)有爱住地，指无色界之一切思惑。
以上四住地，若再加上无明住地，则称为五住地。

六即佛（九）

普通一般人精进，
就是我今天念多少佛、诵多少经、持多少咒、拜多少佛，
这就是真精进，好像没有这些功课就不是真精进。
开悟的人就是只有这念心，
大休大歇才是真精进。

　　第五个颂：“豁尔心开悟，湛然一切通，穷源犹未尽，尚见月朦胧。”

　　这个颂就是分证即佛。你念佛也好、诵经也好、持咒也好、修观行也好、从闻思修也好，无论你用什么方法，修中道实相观也好，“豁尔心开悟”，一下听经闻法或用功精进因缘成熟，一下就开悟了，悟到什么？

　　悟到心即是佛，悟到这个道理，古人所说：“踏破铁鞋无觅处，寻来全不费工夫”，悟到这念心，“修行亿万劫，悟在刹那间”，悟什么？悟不是得到一个东西，不是见到一个什么东西，悟到这念心是本具的。所以“悟”，就是悟到绝对的自性菩提，师父在这里说法，诸位听法这个心，了了分明，这个心，人在那里，心在那里，这个心才是。

　　普通一般人精进，就是我今天念多少佛、诵多少经、持多少咒、拜多少佛，这就是真精进，好像没有这些功课就不是真精进。开悟的人就是只有这念心，大休大歇才是真精进，这是佛法僧三宝一切具足，不着僧求、不着法求、不着佛求、不着众生求，只有这一念，没有第二念，明白这些道理，在理上开悟，完全产生了信心，这是事理一如。

　　“豁尔心开悟，湛然一切通”一切都通达无碍了。什么叫做一切通？事理、心佛众生三无差别，烦恼即菩提，生死即涅槃，就是通达这一切道理，人人都有佛性，你开悟了就明白这些道理了，不但自己有，所有众生通通有，通达过去、现在、未来，也是不离这一念心，事和理是一个，没有二个，观空不着空，观假不着假，观中不着中，始终是通达无碍，俗谛、真谛、中道第一义谛，一即一切，一切即一，都不离当下这念心，始终了了分明，这是悟了道。

　　所谓通，可以讲神通，也可以称为道通，到达这个境界，悟了无上菩提，菩提道和涅槃道，菩提道就称为智慧佛，涅槃道就称为如如佛，如如不动，一切诸法毕竟空寂，空也不做空想，智慧佛也不求智慧，只是当下这个心能作主、能明朗，就是智慧，就在这里去安住。

六即佛（十）

古德说：“净极光通达，寂照含虚空”，
我们的心就像一杯水一样，湛然不动，就像一潭止水，
你看这一潭水湛然不动没有波浪，
不但没有波浪，里面没有混水、没有浊水，
悟到这些道理，湛然一切通，就是心明朗了。

　　古德说：“净极光通达，寂照含虚空”，我们的心就像一杯水一样，湛然不动，就像一潭止水，你看这一潭水湛然不动没有波浪，不但没有波浪，里面没有混水、没有浊水，悟到这些道理，湛然一切通，就是心明朗了。就像一潭止水照天照地，像一片镜子一样，胡来胡现，汉来汉现，现了以后，里面不留一点痕迹，始终保持当下一念，湛然一切通，知道过去、现在、未来都在这念心当中，这就是实相。

　　虽然如此通达，但穷源犹未尽，尚见月朦胧，看到我们这念心没有边际，你还在怀疑这个心究竟有多大，求这个源头始终是无穷尽的，因为我们这个心广大没有边际，没有始终，如何求呢?

　　所以在这个地方还没有下百分之百的肯定，既然没有百分之百的肯定，尚见月朦胧，等于月亮当中有了阴影一样，我们这个心虽然是一切都是现成，到这个程度就是返照到我们这个心里面还有一些沉淀，还没有完全把第八识转识成智，要把第八识转成大圆镜智，到这时候才能完全了解，所以这就属于分证。

　　分证一分法身，破一分烦恼，一共有四十一品无明，就是有四十一分法身，到这时候是烦恼分分断，真如分分现，这是一种譬喻来讲。其实这四十一品就是层次上的差别，就是我们打坐的时候，看看我们这个心有没有昏沉，完全究竟没有一点点昏沉了就是通达，到达清清楚楚、了了分明，这就是尽。同时我们这念心完全没贪瞋痴这些烦恼了，这就是尽。

　　所以这四十一品一个是从昏沉、一个是从烦恼，看看我们昏沉和烦恼的程度如何？这样来分成四十一个层次，这就属于修证方面的，所以我们了解了以后，也不要把这四十一品看的不得了，一念不生，万法无咎就是如此，烦恼就是我，我就是烦恼。

　　现在的问题就是不起烦恼就好了，处处作主，了了分明、寂然一如。那么这四十一品就是只有这念心存在，一直保任下去，动静闲忙不离当念；一乘任运，万德庄严，始终不离当念，你悟到这个道理，慢慢在日常生活上来薰习、磨练、这样我们的身心一天天地清凉，一天天地自在，到达最后究竟烦恼漏尽，就是十五的月亮。

六即佛（十一）

因为这念心从过去到现在自己不知道，自己不了解，
始终是在外面追逐财色名食睡，人我是非，
现在经过一番修练，经过一番修行，一番返照，
我们这个心得到解脱，
究竟水没有波浪，水究竟清凉，
这个没有波浪的水、清凉的水不是外来的，是我本具的。

　　第六个颂：“从来真是妄，今日妄皆真，但复本时性，更无一法新。”

　　这个颂是究竟即佛。就是把四十一品无明通通转过来了，通通转过来了以后，是一个什么境界，就是这么一个境界。从我们这一生一直到现在，从来真心成了妄想，本来是一潭清净的水，现在变成波浪了，是一潭止水起了波浪，是一潭清水混浊掉了，这是凡夫众生的境界。

　　“今日妄皆真”现在烦恼漏尽，见到自己的本心本性，四十一品的无明通通转过来了，今日妄皆真，水是波浪，现在波浪通通停止变成水了，妄想就是真，烦恼即菩提。

　　“但复本时性，更无一法新”，因为这念心从过去到现在自己不知道，自己不了解，始终是在外面追逐财色名食睡，人我是非，现在经过一番修练，经过一番修行，一番返照，我们这个心得到解脱，究竟水没有波浪，水究竟清凉，这个没有波浪的水、清凉的水不是外来的，是我本具的。

　　“更无一法新”在圣不增，在凡不减，即使超凡入圣了，这个心不增加一丝一毫，虽在凡夫位，有烦恼有无明、六道轮回，我们这个心并不减少一丝一毫，虽然不减少一丝一毫，可是始终是在沉沦苦海，轮回六道，受尽无量无边的苦楚，虽然不增加一丝一毫，可是心得解脱、心得自在、心得清凉 ，就称之为无上大涅槃、圆明常寂照。