佛法是心法。而修行学佛者，要如何契悟佛心？如何从众多道理中，找到扼要、简明又是正法的道理？

　　禅宗东土初祖达磨祖师开示的“二入四行观”，便是契悟佛心的妙法。若能时时刻刻以其中的道理来反照自心，融会贯通，落实到日常生活中，则行、住、坐、卧无一不是佛法，这一生定能得解脱。

　　所谓“四行”，即是：报冤行、随缘行、无所求行、称法行。

　　“云何报冤行？谓修道行人，若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限；今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与，甘心甘受，都无冤诉。经曰：逢苦不忧。何以故？识达故。此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。”

　　高兴、欢喜的时候，嘻嘻哈哈地；不如意的时候，哭哭啼啼地，一般人以为这是人之常情，不足为奇。但修行人却不是这样，不祇要逢苦不忧、遇乐不喜，还要做到“逢苦不忧，甘心甘受”。若能如此，当下这念心，就是圣心，就是解脱、净土。

达磨二入四行观（二）

如何才能达到逢苦不忧，遇乐不喜？
我们必须知道，
今生苦恼的原因，是过去所造的恶业，
如今恶业成熟，当然要承受果报；
然而果报受后，业障也就消除了。

　　如何才能达到逢苦不忧，遇乐不喜？

　　我们必须知道，今生苦恼的原因，是过去所造的恶业，如今恶业成熟，当然要承受果报；然而果报受后，业障也就消除了。

　　通达、明了这个道理，自然能心生觉照，不随境转；面对不如意的境界，心当中无苦无忧，没有烦恼、没有取舍，当下这念心就与理相应，就能得到解脱。就如《达磨二入四行观》所云：“逢苦不忧。何以故？识达故。此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。”

　　日常生活当中能做到逢苦不忧，自然能够消除业障、化解是非。将“冤”转成同参道友、法亲眷属，就能够彼此容忍与和合，这就是转识成智，也是报冤行的道理。

达磨二入四行观（三）

“众生”是众缘和合所生，
是没有自性的。
虽然有形象，却没有一个实实在在的“我”存在。
一切众生本来虚妄，
皆是业感所现。

　　我们常说要“随缘不变，不变随缘”。缘有逆缘与顺缘两种，这两种缘都必须随顺。遇到逆缘，就要以“报冤行”的道理来面对。

　　“众生”是众缘和合所生，是没有自性的。虽然有形象，却没有一个实实在在的“我”存在。进一步的说，不但身体是四大假合、众缘所生；心也具生、住、异、灭四相，念念不停的生生灭灭着。不祇身体无我，心也是无我。一切众生本来虚妄，皆是业感所现。众生在过去造作了善业、恶业，形成善恶的因缘，就是缘起；无论是善业的缘起或是恶业的缘起，只要是缘起就是假相。众生是众缘所生，因缘和合即生，因缘离散即灭，并非恒常不变的实体。

　　故四行观云：“众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。”

达磨二入四行观（四）

事业有成是一种“得”，
这种“得”是世间上的一切因缘和合所成；
假如社会政治不稳定、治安不安宁，
纵使产品的品质再好、利润再高，
没有人购买，还是无钱可赚。

　　“若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？”

　　苦与乐是从善缘、恶缘的因缘和合所产生的，明白这个道理之后，当享有善果时，不但不会骄傲，更会珍惜善缘，努力修行，成就道业。

　　不仅出世间的道业如此，世间的事业也是如此，事业有成是一种“得”，这种“得”是世间上的一切因缘和合所成；假如社会政治不稳定、治安不安宁，纵使产品的品质再好、利润再高，没有人购买，还是无钱可赚。

　　所以，一切都是缘起，凭仗自己的努力、三宝的光明，以及众生的慈悲等因缘和合才有所成。事业失败的时候，要检讨反省：失败绝非朋友和父母给我的，也不是社会给我的，是我过去福德因缘不足，所以事业会失败。如此思惟，心里就不会生烦恼、起瞋恨了。

　　日常生活中，见到富贵的人，或是聪明才智的人，不会心生嫉妒；见到贫贱、迟钝，或是身体不健康的人，也不会幸灾乐祸。这样的心就是平等无增减。

　　心有增减是众生，无增无减就是圣人。故云：“得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。”

达磨二入四行观（五）

美好的事物，得到了，
心生欢喜而有所得，便是“增”；
失去了，
心生后悔，怅然若失，便是“减”。
这念心随得失而增减，
就难以平静，
无法与真心相应。

　　“得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。”

　　美好的事物，得到了，心生欢喜而有所得，便是“增”；失去了，心生后悔，怅然若失，便是“减”。这念心随得失而增减，就难以平静，无法与真心相应。

　　这念心不增不减，不会被赞叹或毁谤的声音所动摇，心无动摇，冥然顺随于真性、清净法身，即是“冥顺于道”。

　　我们都知道，起了瞋心必须要忍下来；然而遇到欢喜、美好的事情也要不动心。因为心一动，就失去本心、失去理智，也因此而产生骄慢心。所以，遇喜风而不动，才能保持这念心的清净。

　　有些人错认“不动”，是一片死寂的境界，只要一做事就会起心动念，所以修行时不能做事，这种观念是非常错误的。随顺世间的因缘来做事、修行，怎么可能不动心呢？动心，是动了善念之后，自己能作主，遇到欢喜的事情，也不执着，就是喜风吹不动，真正的得到解脱、得到正念。这就是“随缘行”的道理。

　　总之，随着善缘、福报的现前，要能不生我慢心、欢喜心，因为一产生我慢与欢喜，就与道不相应了。

　　如果能够了达透彻世间法，就能契入佛法。“报冤行”是忍，“随缘行”也是忍，能够做到“忍心不动”，就与报冤行、随缘行的道理相应，就能成就圣道。

达磨二入四行观（六）

世间人求名利、求富贵、求长生不老、求……，
长久以来，
世间人在色声香味触法中迷转，
认为表相的事物才是美好的、究竟的，
于是亟思占有，
占有的心就是贪着，
有了贪着的心，
就会不择手段的想达到目的，
这一连串的心念都是“求”。

　　“世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。”

　　世间人求名利、求富贵、求长生不老、求……，这种有求的心，始终在“迷”。长久以来，世间人在色声香味触法中迷转，被外在的假相诱惑而迷失了本心，认为表相的事物才是美好的、究竟的，于是亟思占有，占有的心就是贪着，有了贪着的心，就会不择手段的想达到目的，这一连串的心念都是“求”。

　　有智慧的人，了达实相的道理，明白世间人的观念与认识都是一种需求，是与道不相应的，所以不会随顺世间的观念。例如，世间人求“娇妻美妾”，但菩萨却视之如避火坑。佛云，众生贪着男女之欲爱，好比无知的小孩贪着沾在刀口上的蜂蜜一样，为了贪图甜蜜的滋味，无视于舌头会被割掉，遭受极大的生死危险，因此菩萨视淫欲如火坑而退避三舍。

　　这念清净心是不假外求的，所谓：“外无所求，内无所得”，指的就是这一念无求的心。世间人追求财色名利，因此在生死苦海中轮转不息；要想得到解脱自在，就必须修习“无所求行”，放下对世间假相的追求，如此才能与道相应。

达磨二入四行观（七）

无为之道、解脱之道，
和世间人所贪爱的，是不同方向的。
世间人贪求名利，
修行人不但不贪求名利，
还要修财布施、法布施、无畏施，
这就是“理将俗反”。

　　历史上有位名叫陈抟的仙人，皇帝对他百般尊敬，赐予宫殿楼阙，更送美女陪伴。这种待遇对一般人来讲，简直是人间天堂。世间人以为走桃花运，是享受“艳福”；但是有智慧的人却不认为如此，知道“财、色、名、食、睡”是恶报的因，不仅当下会迷失本心，将来也要受害，所谓“福兮，祸所伏”。陈抟明白这些道理，后来便悄悄离开皇宫了。

　　修行学佛，名利财色都得看破、放下；而想看得破，放得下，就必须修习“无所求行”。无为之道、解脱之道，和世间人所贪爱的，是不同方向的。世间人贪求名利，修行人不但不贪求名利，还要修财布施、法布施、无畏施，这就是“理将俗反”。看破、放下之后，便能安住于无为法上，才能与理相应。

　　虽然这念心安住于无为法上，身形还是随着外在的环境而运转，随顺因缘修习善法；进一步还要“修一切善法，不执着一切善法”，明白一切诸法缘起性空，皆无自性，无一法可得。如此就能超越苦、乐，获得自在、解脱。

达磨二入四行观（八）

修行学佛，是一种善法、一种出世法，
但假如执着善法、出世法，
就成了世间福德；
世间福德耗尽，黑暗天就现前，便会随业流转。
因此，不仅要远离恶法，也不能执着于善法上；
如此，才能超越相对的世间法，
进一步契悟实相之理。

　　“功德黑暗，常相随逐。”

　　世间上的一切都是相对的，有功德天就有黑暗天，功德与黑暗是相互消长、如影随形的；换句话说，有正必有邪、有善就必有恶。

　　修行学佛，是一种善法、一种出世法，但假如执着善法、出世法，就成了世间福德；世间福德耗尽，黑暗天就现前，便会随业流转。

　　《金刚经》云：“法尚应舍，何况非法。”“法”是指诵经、持咒、修观行……等，佛所说的八万四千法门都是法，最后还是要舍离；就如同搭船到达目的地后，即要舍船上岸，否则就可能会在原点停滞不前。“非法”指的是贪着世间上的名利、财色，以及是非、怨亲、憎爱……等，这些更要舍离。

　　因此，不仅要远离恶法，也不能执着于善法上；如此，才能超越相对的世间法，进一步契悟实相之理。

达磨二入四行观（九）

三界不离我们这念心，
心中有瞋恚就是瞋火，
起了男女的欲爱就是欲火，
有了烦恼就是无明火，
种种烦恼火在心中焚烧着，
就使我们始终在三界当中轮回不已。

　　“三界久居，犹如火宅。”

　　三界即是欲界、色界、无色界。三界众生因贪着财、色、名、食、睡，及执着色、声、香、味、触、法等，而在种种境界里苦恼不安。

　　无始以来，众生久居三界，在三界六道里轮回不停，时时遭遇刀兵、地震、水火……等灾难，这就如同身处火宅之中，顷刻难安。而三界不离我们这念心。心中有瞋恚就是瞋火，起了男女的欲爱就是欲火，有了烦恼就是无明火，种种烦恼火在心中焚烧着，就使我们始终在三界当中轮回不已。

　　所以，想出离三界，就要先将这一念心反转，时刻检讨反省，过去所起的贪、瞋、痴、欲爱，色爱等烦恼，从现在起不贪、不爱，舍离一切烦恼、执着，如此方能熄灭心中的无明火。

　　“万法唯心造”，因心中舍离了三界烦恼，故心外的三界--欲界、色界、无色界，也就得以出离。

达磨二入四行观（十）

色身的存在，
就本质上而言，即是一种苦，
是经由现在的父母，以及过去的业缘和合，
所招感而成的幻有。
业果成熟了，即必须承受，
要如何才能转化此种定业？
必须从无所求做起。

　　“有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，止想无求。”

　　色身的存在，就本质上而言，即是一种苦，是经由现在的父母，以及过去的业缘和合，所招感而成的幻有。“有”就是欲有、业有，也就是有情感、有想、有念；三界诸有是由贪欲、瞋恚、痴爱心所形成的，有这些烦恼，就有了色身，此即是业报身。因是业报所生，于是会冷、会饿，必须要吃、住、穿，也会老、病、死，这就是一种定业。业果成熟了，即必须承受，故云：“有身皆苦，谁得而安！”

　　要如何才能转化此种定业？就必须从无所求做起；因无所求而心得正念、正定，契证三昧，如此，心即成为金刚三昧心，色身即成为金刚身，便能转定业，离开一切烦恼、苦厄。

　　无念、无所求的心境，就是“止想无求”。止想即是定，无所求的这一念清净心即是慧；定慧不二这一念心，就能够离苦得乐，就能契入清净法身。

达磨二入四行观（十一）

虽是无所求，
为了建设道场、普度众生，也不妨碍有所求；
虽然有所求，又归于无所求，
这念心始终安详自在，
求而无求、念而无念、行而无行，
方为真正的随顺菩提道行，
才是“无所求行”的真义。

　　“经曰：有求皆苦，无求即乐。判知无求，真为道行，故言无所求行。”

　　修行人要不做佛求、不做法求、不做僧求、不做众生求。

　　不做佛求，即是了知当下这念心，且明白人人都有佛性，成佛非从外求。

　　不做法求，即是明了一切法从心所生，非由外得。

　　不做僧求，即是时时刻刻检讨反省，当下这念心清净、寂照即是，不从外求。

　　不做众生求，即是明白众生皆五蕴所成、四大假合，虚幻不实；只有当下这一念心，如如不动、了了常知、寂照一如，才是真实不虚的。度众生，不做度众生想，即是不做众生求。例如，释迦牟尼佛度化无量无边的众生，却说未曾度化任一众生，就是不做众生求的最好的证明。

　　但虽是无所求，为了建设道场、普度众生，也不妨碍有所求；虽然有所求，又归于无所求，这念心始终安详自在，求而无求、念而无念、行而无行，方为真正的随顺菩提道行，才是“无所求行”的真义。

达磨二入四行观（十二）

性者，空也。
我们的本心本性，
不但要“空”，还要“净”，
净就是清净，
心中没有贪、瞋、痴、邪见，
即称“性净”。

　　“称法行：性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无着、无此无彼。”

　　性者，空也。我们的本心本性，不但要“空”，还要“净”，净就是清净，心中没有贪、瞋、痴、邪见，即称“性净”。

　　修行过程中，从外面的种种加行、戒行……等事相上用功；到最后，持戒无戒相可得，修行无能所可修，修善之后亦不生执着，此即是无为法、性净之理，为佛法中最高的理，也是真正的法。

　　“此理众相斯空，无染无着、无此无彼。”菩提心、涅槃心、无为法中，无人我、是非、佛魔、凡圣……，无一切名相、形相，无一切染着，无此无彼；此即是实相，也就是佛心。

　　将此性净之理落实在日常生活中，返观觉照，行住坐卧不离此心，就是“称法行”。

达磨二入四行观（十三）

心法中，
受、想、行、识，是缘起性空、虚幻不实的。
‘受’就是感受，
有感受就有苦、乐，
而苦、乐是一种虚妄不实的相对境界；
并非永恒不变的实体。

　　“经曰：法无众生，离众生垢故。”

　　众生本来即是空性，无一众生可得；如果执着有众生可度，就落入有为法、生灭法，与性净之理不相应。性净之理是无众生相、一法不立的，如果执着众生相，这念心就有了染污、尘垢。

　　“法无有我，离我垢故。”

　　一切法皆是缘起性空。色身是地、水、火、风四大假合而成：毛发、指甲、筋骨，属于地大；血液、便屎、口水，属于水大；出入息属于风大；热量属于火大。如此一经分析归纳，即知色身是虚妄不实的假相，没有一个主宰及主体性的存在。

　　心法中，受、想、行、识，也是缘起性空、虚幻不实的。‘受’就是感受，有感受就有苦、乐，而苦、乐是一种相对的境界；甲认为是苦的，乙却认为是乐；乙认为是乐的，甲却认为是苦。例如，抽烟对甲而言，是件很快乐的事，但乙闻到烟味却头昏眼花。故知苦、乐并非永恒不变的实体，是虚妄不实的相对境界。

　　“智者若能信解此理，应当称法而行。”

　　有智慧的人，若能了解这些道理，而且深具信心，就应该在日常生活，行、住、坐、卧中，称量依循此性净之理，观照身心、用功行持。

达磨二入四行观（十四）

为了使性净之理时时刻刻现前，
须磨练自己，行财布施、法布施、无畏施，
甚至为了众生，生命也可以布施。
如此，
悭贪的习气舍离，
性净之理自然现前。

　　“法体无悭，身命财行檀舍施。”

　　‘法体’即是性净之理。法体无悭贪，为了弘扬佛法、普度众生，生命、财产都应当行檀舍施。

　　‘檀舍施’，即是六波罗密中的布施波罗密。释迦牟尼佛曾说：三千大千世界，没有一个地方不是其舍身命的地方。世尊心无悭贪，不仅是外在的财产，既使是自己的生命，只要是为了众生，一切都可以布施，这就是法体无悭的最好证明。佛法云：“三祇修福慧，百劫修相好”，具足布施的心，才能修福慧，没有布施的心，福德不容易增长。

　　布施即是舍除悭贪，如果有悭贪的心，就要修布施行。布施有财施、法施、无畏施，能将心中的悭贪舍除。

　　其实，我们的色身、财产，皆非永恒不变的，然而，人们就是放不下，贪爱色身因而产生执着、悭贪，与性净之理无法相应。

　　所以，为了使性净之理时时刻刻现前，便须磨练自己，行财布施、法布施、无畏施，甚至为了众生，生命也可以布施。如此，悭贪的习气舍离，性净之理自然现前。

达磨二入四行观（十五）

释迦牟尼佛为了普度众生，
三千大千世界无处不是佛陀舍身施命之处，
真正做到‘身、命、财行檀舍施，心无吝惜。’
实为布施波罗蜜圆满成就的示现。

　　“法体无悭，身、命、财行檀舍施，心无吝惜。”

　　佛陀的弟子舍利弗，过去世中因明了“众生欢喜，诸佛欢喜”的道理，曾发愿修菩萨行、普度众生。舍利弗发菩萨心的同时，震动了天上的魔宫；魔王有意考验舍利弗是不是真正的发心，就化身成一位小孩，在舍利弗必经的路旁哭泣。

　　舍利弗见到哭泣的小孩，慈悲的问他为什么哭泣？
　　小孩说：“我的问题不是你能解决的，只有真正发菩萨心的人，才能解决我的痛苦！”
　　舍利弗心想，这正是修菩萨行的机会，就很高兴的对小孩说：“你尽管说，我就是发菩萨心，要代众生受苦、为众生解除苦恼的人！”
　　小孩幽幽地说：“我的母亲两只眼睛都瞎了，医生开一个处方，需要真正发菩萨心的人的眼睛，才能治好她的眼睛。我四处寻找，未曾找到真正发菩萨心的人。唉！看来母亲的眼睛是无药可救了。”
　　舍利弗说：“我是真正发了菩萨心的人，我的眼睛可以送给你的母亲治病。”
　　说毕，就将眼睛挖出，送给小孩。小孩接过眼睛，看过之后，说道：“哎呀，真糟糕，你挖的是右眼，母亲的病要左眼才能治好！”
　　舍利弗听了，又将左眼挖下来交给小孩。没想到，小孩接过左眼，凑近鼻子闻一闻后，大声叫道：“这眼睛是臭的，一定是你发的菩萨心不够真诚！”
　　舍利弗一听楞住了，心想，一双眼睛都布施了，却还被批评眼睛是臭的，众生真是太难度化，菩萨行太难修持了，干脆证阿罗汉果就好了。舍利弗便因“心有吝惜”而退失菩提心。

　　释迦牟尼佛为了普度众生，三千大千世界无处不是佛陀舍身施命之处，真正做到‘身、命、财行檀舍施，心无吝惜。’实为布施波罗蜜圆满成就的示现。

达磨二入四行观（十六）

将生命、财产完全布施，
心中充满了恭敬、慈悲、真诚，
且别无所求、三轮体空，
即是最清净的布施、最殊胜的功德。

　　“脱解三空，不倚不着，但为去垢，称化众生而不取相。”

　　布施中，还要了解“三空”的道理；三空就是“三轮体空”，“三轮”，即布施者、布施的财物、所布施的对象。三轮都是缘起性空，《金刚经》云：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”真正的菩萨不祇了解三空及性净之理，更要修一切善法，除了布施外，持戒、忍辱、精进、禅定、般若都是菩萨行门，行持之后，还要不执着这些法门，方是真正的般若、真正的菩萨。

　　有人认为布施之后，最好不要留下名字，否则功德就会减少，执着“不留名字，不让人知道”的功德才殊胜，方称无相布施。此种观念是不正确的，执着“这样的功德才最殊胜”，即是产生了我执、法执。布施的功德在于不仅可利益他人，又能舍去自己的悭贪，且带动更多人一齐发心，为自利又能利他的菩萨行。

　　将生命、财产完全布施，心中充满了恭敬、慈悲、真诚，且别无所求、三轮体空，即是最清净的布施、最殊胜的功德。

达磨二入四行观（十七）

大舍即是生命、财产皆能施舍，
心里的贪、瞋、痴完全净化，
我执、法执亦完都舍除，
不执着能施之人、所施的对象、以及布施之物，
与三轮体空之理相应。

　　布施是一种“舍”，有大舍、中舍、小舍三种分别：

　　“大舍如火烛在前”：大舍即是生命、财产皆能施舍，心里的贪、瞋、痴完全净化，我执、法执亦完都舍除，不执着能施之人、所施的对象、以及布施之物，与三轮体空之理相应。这就好比火烛在前，能将路途照得清清楚楚、无有障蔽，引导行人于菩提大道上安稳前进。

　　“中舍如火烛在旁”：中舍就是施恩布德、广结善缘，目的是为了普度众生、增长福德智慧。虽是广修善法中，然而仍是有所求、有所得，未能了达诸法缘起性空之理，未与无为法相应。此即如火烛在旁，虽能照亮前方，却不如大舍之火烛在前般洞澈十方、通达无碍。

　　“小舍如火烛在后”：有些人因为时运不济，或是健康状况欠佳，为了改善种种的不如意而行布施，希望藉此得到诸佛菩萨的庇佑。这种布施就如同与佛菩萨做生意，心量狭小，故称为小舍。小舍还是可以增长一些福德，但因为不是清净的供养，缺少慈悲、智慧，所以属于有缺漏的福德。这就好像火烛在后，只有些许光亮，前方仍是黑暗不明的，行进中踬碍难行，不易达到目的地。

　　故知“大舍”是最清净、殊胜的布施，能、所俱空，与无为法相应，真谛、俗谛、中道第一义谛，皆得圆满。若能行此大布施，定可速成菩提、究竟安乐。

达磨二入四行观（十八）

修行需要智慧，
没有智慧，很难脱离我及我所的执着；
我及我所的执着都是尘垢，
由于这些尘垢，
使得我们这念清净心无法现前。

　　“脱解三空，不倚不着，但为去垢，称化众生而不取相。”

　　有些人刚开始修布施时，是为了去除悭贪，希望得到福报。一旦熏习的时间愈久，愈深入了解佛法后，便明白布施者、布施物及所布施的对象，都是缘起性空，不再执着布施的功德。如此，即是智慧增长，对修行的方针更加清楚明了。

　　所以修行需要智慧，没有智慧，很难脱离我及我所的执着；我及我所的执着都是尘垢，由于这些尘垢，使得我们这念清净心无法现前。

　　度化众生也需要智慧，先要观察众生的根基，众生属于什么根基，就用什么法门度化。度化后，如果存有：“我度化了多少众生！”、“这种功德非常大！”的心理，那就是“取相”，只要一取相，无相的功德，就成为有漏的福德。

　　真正的功德是无相的性净之理，不论是此生、来世，生生世世都本自具足，而且广大无有边际。修行，度众，能够不取相，证悟性净无为之理，才是有福德又有功德，也才是真功德！

达磨二入四行观（十九）

发菩萨心、修菩萨行，是件很长远的事情。
从现在开始用功，
到三觉圆满、成就佛的智慧，就必须要有福德，
如果福德不具足，
修习的法门便无法成就。

　　“脱解三空，不倚不着，但为去垢，称化众生而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。”

　　修习布施能够去除自己悭贪、瞋恚的习气，并可蠲除业障；他人得到佛法及财物的布施，生活上有了助益，心理上又能去除烦恼。如此既能自利，又能利他的菩萨行，就是大乘法门，可庄严无上菩提之道。

　　发菩萨心、修菩萨行，是件很长远的事情。从现在开始用功，到三觉圆满、成就佛的智慧，就必须要有福德，如果福德不具足，修习的法门便无法成就。

　　有人一打坐就昏沉，或听闻佛法时，无法理解经教的道理，想礼佛却又感到疲倦、提不起精神，事、理皆不相应；这些现象都是因为过去福德不足所感召。假使希望累积福德资粮，就要将众人之事、道场之事摆在第一，在众生中修福、修慧，就能累积福德资粮，进而在修行上，理事相应、圆融无碍。但是若于修福德中产生执着，就着相了，有人相、我相，就无法庄严无上菩提之道。

　　“众生欢喜，诸佛欢喜。”福德是由众生身上修得，所以要关心、照顾众生，修一切善法。此外，还要知道三轮体空的道理，了达诸法毕竟空寂，如此即为自利、利他之行，方能庄严无上菩提之道。

达磨二入四行观（二十）

修习六度，
必须明白三轮体空及般若的道理，
并落实于行住坐卧及一切举止言行中。
若能如此，
般若观照、性净之理便能自然现前，
这样才是真正的般若--实相般若。

　　“檀施既尔，余五亦然。”

　　六度之前五度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定），属于福德、禅定，而般若波罗密为解脱、智慧之门。六度中的每一度皆须具备般若波罗密，方能圆修福德、禅定、智慧，契悟无上菩提。反之，若无般若智慧，则与道未全相应。

　　有些受持五戒者，见到没有受持的人，即瞧不起他，只看到其缺点，因而产生贡高我慢心，如此就是起了我执、法执。持戒的目的是在自我约束、反省及自我提升，去除自己的习气、我慢及无明；藉由戒法，时时刻刻反照自心，令心清净。若无般若智慧，而以戒去衡量、称量他人，那就违反戒法的意义了。

　　又如有人修布施时，看到别人不布施，就会认为别人悭贪，如此亦是一种我执。或修禅定时，感觉身心愉快、平静，看到别人没有禅坐、没有好的境界，就认为别人不如自己；这样一起我慢心，就有了我执、法执。

　　修习六度，必须明白三轮体空及般若的道理，并落实于行住坐卧及一切举止言行中。若能如此，般若观照、性净之理便能自然现前，这样才是真正的般若--实相般若。

达磨二入四行观（二十一）

修行就是要时时刻刻警惕、磨练自己。
人生旅程中，
假若身处顺逆诸境而不能保持心中的平静，
这就表示未与性净之理相应，
得不到解脱。

　　“为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。”

　　众生的妄想很多，离不开人我、是非，时常患得患失。为了对治烦恼、去除妄想，所以必须修习六度。修习之后，还要不生执着，假如产生“我现在修习六度，别人都不如我！”的想法，那就是人相、我相、众生相、寿者相现前，此四相一现前，在日常生活中，即会处处形成障碍。

　　《六祖坛经》云：“世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。”修行就是要时时刻刻警惕、磨练自己。人生旅程中，有顺境、逆境，有同参道友的赞叹，也有师长的鼓励；但也会有人批评、毁谤。假若身处顺逆诸境而不能保持心中的平静，这就表示未与性净之理相应，得不到解脱。

　　古德云：“道吾好者，是吾贼；道吾恶者，是吾师。”责备我、毁谤我的人，都是我的老师，因为他们指正我的缺点，使我能够改过，所以不但不气恼，反而要心生感恩。如此思惟，就能使心量广大，与道相当。所以，顺境能助道，逆境亦能助道。

　　以此种观行来检讨、反省、观照这一念心，不断地观照身、口、意三业，一直达到性净之理现前，如此即是解脱之道。