明時務知進退的智慧——惟覺安公老和尚開示

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　　佛法是以人為根本。我們修行學佛，無論做什麼事情都要知進知退，懂得禮節；如果連做人都做不好，修行也不容易相應。

　　太虛大師講：「仰止唯佛陀，完就在人格；人圓佛即成，是名真現實。」「人圓佛即成」，為人處世的道理屬於俗諦；把俗諦做好、有了福報，打坐、聽經聞法，自然很快就能相應，這樣持續不斷地努力，最後三諦圓融，就能圓成佛道。因此，先把人做好了，才有資格談到成佛。「是名真現實」，因為真正的佛法，就在我們日常生活待人接物之中。

依禮而行　掌握因緣

　　儒家認為做任何事情都要合於禮，所謂「禮儀三百，威儀三千」，一舉一動都要有禮節。孔子也說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」真正做到了，就是修行。「非禮勿視」，應該看的才看，違反禮法、不應該看的，絕對不要看；燈紅酒綠、花天酒地、乃至於唱歌跳舞……這些都是妄想、顛倒，看了就要招罪過、惹是非，對自己沒有一點好處，所以連看都不要看。「非禮勿聽」，不應該聽的，就絕對不要聽。例如：知道附近有人在講話，不要張著耳朵就想去聽，甚至還要繞道而行，為什麼？一般人如果聽到好的，就會去宣傳；聽到不好的，就會起煩惱，這樣徒生是非，對自己沒有好處。我們修行要兩眼內視、兩耳內聽，要經常檢討、反省自己有沒有煩惱？這樣就沒有罪過。

　　什麼是「非禮勿言」？應該講的話就講，不該講的話，絕對不能講。講話之前，要先看當時的場合、時節因緣：有哪些人在場？自己該不該講話？這就是禮。例如：有師長在，自己就不適合主動講話；除非師長問話，就要回答。如果輪不到自己講話，卻多嘴多舌，這樣的表現就是沒大、沒小，不但自己得不到好處，還失了禮。我們出家眾也要知道這個道理，假使連基本禮節、律儀都不知道，進退失據，要怎麼修行？所以「非禮勿言」，如果當前的因緣不應該講話，就絕對不要講，否則就是失禮，甚至還會招罪過，實在是如此。

　　「非禮勿動」，動與不動，也要依當下的時節因緣而定；該動就動，如果不該動，就絕對不動。是善事，就要積極去做，是壞事，就絕對不做。打坐時就不動，因為一動就是妄想；該動的時候，就要動得合乎禮節。譬如：走路、上下樓梯時，要次第而行，還要注意，看看自己應該先走、還是後走？應該走前面的，就走前面；應該走後面的，就走後面，這就是禮節。非禮勿動，違反禮法的就不要做。

智慧觀照　觸事無心

　　知進知退，這就是佛法。無論世間法、出世間法要能成就，都要靠覺性。覺性清明，任何事情都能看得很清楚，就不會做錯事。沒有了覺性，就沒有智慧，看什麼事情都迷迷糊糊，該進的時候不進，就錯失良機；該退的時候不退，就自取其辱，這念心就糊塗了。有了智慧，才能知進退、知取捨，懂得退一步海闊天空。智慧從哪裡來？不是求來的，不是靠經驗，而是靠淨心、定心、明心，把心安住下來了，本具的覺性、本具的智慧就現前了。

　　更進一步，還要練習「無心」，無得失心、無爭功諉過心。一般人認為不容易做到，其實很簡單：「人在哪裡，心在哪裡」、「即做即了」。無論做任何事，修行也好、做事也好、家庭的事情也好、國家的事情也好，要面對現實，認真負責。成功了不驕傲，一切都是眾緣和合，如果沒有大眾的因緣，一個人也不容易做得好；若是沾沾自喜，認為一切功德非我莫屬，這樣子就不對了。如果失敗了，把一切責任推得乾乾淨淨，說這些與我毫無關係，都是別人的錯，這就不是做人做事的根本，這就是有得失心，有爭功諉過、爭強鬥勝之心。

　　佛法講：「功德歸三寶，好事給他人，壞事自己反省檢討。」做了以後，不居功、不諉過，心中始終是坦坦蕩蕩、平平靜靜，仰不愧於天，俯不怍於人，心中沒有掛礙，就能做到觸事無心。

　　所以說佛法不離世間法，世間法做好了，就是無量的功德、無量的福報，真正做到了，就能超凡入聖；修一切善，又不執著功德、不執著福報，就是解脫、就是清淨法身、就能明心見性，見性成佛。有了這種信心、有了這種肯定，時時都是道場，處處都是道場。