禪者，佛之心。究竟「佛的心」在哪裡？一日，釋迦牟尼佛帶領弟子入舍衛城托缽乞食後，返回祇樹給孤獨園，用齋完畢，清洗缽盂、洗足後，結跏趺坐。此時，須菩提尊者體悟到佛教化眾生的深意，原來「佛的心」就在日常生活起居當中，時時刻刻常寂常照。

任性合道　逍遙絕惱

　　開山祖師惟覺安公老和尚曾提示：「禪本平常，吃茶吃餅揚古道。」三千年來，祖祖相傳的禪門心法，於行住坐臥中，始終保持覺性清楚明白，直下承擔，不假外求，即能自在解脫。

　　古德云：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」，日常生活當中與人相處，應對進退之間，面對稱、譏、利、衰、毀、譽、苦、樂等境界風吹拂，因此心水常起情緒波浪，無法止息，令人不得自在，逃境安心雖能得一時之安樂，但往往會帶來更多的苦惱。猶記得當兵時，承接部隊車輛零件的管理業務，由於前人對於業務的不熟悉，累積諸多工作急需完成。長官的殷殷期盼，化成種種境界狂風吹來，憂慮、不安、怨懟等情緒充斥心中，每當收假之際，內心總是徬徨恐懼。幸好有佛法為後盾，幫助自己提起正念，仔細思惟逃避與面對的利弊得失。逃避雖能暫時擺脫當前的壓力，日後卻需面對更多境界，永無寧日。而坦然面對，雖然艱辛苦屈，卻仍有機會改善現況。因此鼓勵自己勇敢面對，同時心中也發願：「自己因前人的積累而受苦，希望後人不要因自己的怠惰而受累。」經過一年的努力，也受到單位長官的肯定與認同，順利完成業務交接，自軍中平安退伍。

心若不異　萬法一如

　　時過境遷，不管是初接業務時所面臨的譏、衰、毀、苦，或是退伍前的稱、利、譽、樂等境界，早已煙消雲散，當時伴隨境界而起的情緒，更是了無蹤跡。唯有知境界、知憂喜的這個「知」未曾遠離，如同旅店的主人始終都在，而境界、情緒則如訪客，來去無痕跡，此即《楞嚴經》所云：「不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。」認清了主客，只要能作主，就不怕客人多、客人煩，因為客人終將離去。黃檗希運禪師曾開示學人：「凡人多謂境礙心，謂事礙理，常欲逃境以安心，屏事以存理。不知乃是心礙境，理礙事。但令心空，境自空；但令理寂，事自寂，勿倒用心也。」情緒雖常伴隨外境而起伏，但境界不能單獨產生情緒，因為心對外境產生憎愛分別，念念相續不斷，幻化出喜怒哀樂種種感受，假名為情緒。若能了知此理，見境不生愛憎，情緒自然無從而生，當下即是清淨地。

　　《大寶積經》云：「不為八風動，則不生憎愛。」又云：「智者於苦樂，不動如虛空。」面對境界要能真正不動，不生憎愛分別、情緒煩惱，不僅要具足正知見的慧解，亦要有收攝六根，不向外攀緣的定力。古來行者皆透過止觀法門，培養定慧，方能成就自利利他的菩薩行。《法華經》云：「佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。」因此，老和尚過去常於禪七開示學人，要勤修習「數息觀」、「觀息」及「中道實相觀」三種法門，透過不斷地重慮緣真，收攝六根，達到六根歸一，契入禪心，永離情緒波瀾，得大自在；進而安住大乘心，善開方便門，接引法界有情，同離生死苦海，共證菩提，即是真正的菩薩行。