善修和敬得安樂－－惟覺安公老和尚開示 編輯部整理 　　修行學佛，要時時保持善念、正念，不要有貪心、瞋心、癡心。起了惡念，做惡事，果報就在惡道──畜生、餓鬼、地獄。做了善事、做了正事、做了大事，將來就是善報──或是在人道、或是在天上、或是為賢為聖，名留千古。所以，修善得善報、造惡墮惡道，因果絲毫不爽。 　　怎麼樣才能使我們做好人、做好事？做正人、做正事？做大人、做大事？提供大眾四個原則，作為通達人與事的橋樑──「對上以敬、對下以慈、對人以和、對事以真」。無論士、農、工、商、學、兵，無論世間、出世間，掌握這四個原則，這一生就會有所成就──研究學問的，學業有所成就；做事業的，事業有所成就；修行的人，道業也會有所成就。 敬而無失　恭而有禮 　　恭敬心，能去除我慢的習氣。所謂「對上以敬」，什麼是「上」？學校的校長、老師，家庭裡的父母、兄長，乃至於社會賢達、公司的主管、政府的首長……這些都是上。在上位的人，以慈悲心照顧下屬；在下位的人，以恭敬心侍奉、尊重長上，這些都必須靠「義」才能達成，也就是《六祖壇經》所說的：「義則上下相憐。」古人也說：「見義勇為。」有了義，彼此之間就能產生關懷心、慈悲心、憐憫心。 　　六祖大師又說：「讓則尊卑和睦。」忍讓，就是一種尊重，要尊卑分明。尊卑分明，不是不平等。很多人觀念錯誤，認為尊卑分明是不平等、不民主，而義憤填膺，或是自怨自艾，總覺得自己不如人。 　　佛法告訴我們，人人都有佛性，雖然佛性是平等的，但這是指理上的平等，事上則有千差萬別。例如佛已經得到解脫，沒有煩惱、憂愁、恐怖，心裡都是光明的；不但如此，還有大定力、大慈悲、大智慧、大願行、大神通……萬德具足，普度一切眾生。反觀凡夫眾生，時時都在煩惱、憂愁、恐怖當中，脫離不了生、老、病、死，在苦海中頭出頭沒，所以佛是尊、是上，值得我們恭敬、尊重。我們做不到像佛那樣的慈悲、智慧，就要向佛學習、向佛頂禮、向佛看齊。 　　眾生雖然都有佛性，但是佛性的智慧、慈悲沒有辦法完全顯露，這是因為過去造種種業，心中有昏沉、妄想、無明、煩惱，所以是卑；雖然是卑，但本具的佛性，又與釋迦牟尼佛的佛性無二無別，所以在理上肯定了自己，又不卑了。明白了這個道理，一個是事，一個是理，就能不卑不亢。對於「尊卑和睦」的道理，自然而然順理成章，就不會自卑、自憐，看到別人尊貴坐在前面，自己坐在後面，感到很委屈、很傷心。把這些道理想通了，就知道他們有德、有能、有修養、有戒行，自己應該尊重他們。尊重他人，是善法、是功德，自己坐在後面，不是一件卑微的事情。所以，把道理想明白了，就一定會去做，而且一定做得很好。 百事之成　必在敬之　 　　儒家說：「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」我們尊敬對方，對方也會尊重我們。用恭敬心，就能除去自己心中的我慢。一般人不容易察覺到自己有我慢的毛病，總自認高人一等；或者是明明比別人差，卻認為自己跟別人一樣；或是明明跟別人一樣，卻認為自己比較強……時時都有一種優越感，不服別人。有了這些毛病，我們的事業就不容易成就。其實我們的能力和實力，別人看得很清楚，所謂「當局者迷，旁觀者清」。有了我慢心，就是一個大障礙，即使有再大的能耐，上司也不敢用，因為難以合作。修行人有了慢心，道業也不容易成就。所以，恭敬心要在平時養成。 　　佛法告訴我們，有一分恭敬心，就能消除一分業障；有十分恭敬心，就能消除十分業障。消一分業障，就能增長一分福德和智慧；消十分業障，就能增長十分福德和智慧。不用等到來世，今生就能得到。 　　無論是世間法或出世間法，恭敬心都很重要。來到道場，對於佛、法、僧三寶很恭敬。養成了這種恭敬心，帶到家庭、社會，自然而然也能恭敬他人。如果對任何人都有恭敬心，家庭就能夠和諧、社會自然就能夠安定，人與人之間就能減少很多煩惱和磨擦。這些道理大家都了解，但有時容易忽略，所以如果能夠做到，做人一定會有成就；做人有成就，做事情就會減少很多障礙；做人做事都沒有障礙，這一生一定會有所成就。