| 中 台 山 月 刊 200 期 |
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| 本期主題：海納百川 有容乃大 |
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等視眾生菩薩心－－惟覺安公老和尚開示
編輯部整理 一般人如果心量狹小，就容易看這個不順眼、看那個也不順眼，走到哪裡都是煩惱、都是障礙，所以要修慈悲喜捨四無量心。怎麼修呢？靜坐思惟的時候觀眾生苦，觀眾生苦，必須配合慈悲喜捨四無量心，這樣來普度眾生，心量才廣大。 泯人我 量含太虛 靜坐的時候思惟：自己從現在起，要修菩薩行，要弘揚佛法、普度眾生。為什麼要這樣做？第一，眾生與我有三世的因果，都是我過去的親眷，所以我要發心度他們；第二，一切眾生都有佛性，都是未來諸佛，現在在迷，所以我要修慈悲喜捨去攝受他們。基於這些原因，所以要修慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心。靜坐時反覆思惟這四個道理，就是「重慮緣真」，一直到四無量心的境界現前，就成功了。所謂「現前」，就是達到一個定境、達到三昧境界了，所以修慈心三昧就是用這種方法。 佛法告訴我們，人人都有佛性。雖然人人都有佛性，是本具的，但必須經過清淨的外緣薰修、磨鍊，才能完全顯露出佛性的全體大用。慈悲心也是如此，是佛性當中所起的一種作用。 古德云：「口而誦，心而惟，身而行。」我們現在念慈悲喜捨的道理，就是「口而誦」。誦了以後，經過一遍、二遍、三遍……十遍、百遍、千遍、萬遍的思惟，使這個道理現前，這就是一種定。我們知道這一個方法，進一步就要在日常生活上去實踐。舉例來說，看到人家生病了，馬上生起一個慈悲心去關心；看到人家作功德、精進用功，不僅不要嫉妒，更要隨喜讚歎，這就是真正的菩薩行。有的人不知道慈悲喜捨四無量心，看到別人有成就了，不但產生自卑，還心生嫉妒、排斥，就是因為不知道修這四個法門，所以心量狹小。 世間上有很多事情，如果心量狹小，凡事都要斤斤計較，就沒完沒了。所以修行就是一個「忍」字。所謂「柔能克剛」，就是這個道理。古人云：「海納百川，有容乃大；壁立千仞，無欲則剛。」就是告訴我們心量要廣大。心量要怎麼廣大呢？就是要從「忍」字上下功夫。 一個團體當中為什麼會有是非呢？就是不能忍。人家說我一句，心當中就忍不下去；看到人家做事不如己意，自己心裡就不舒坦，馬上就去干涉，說東說西，這就是沒有忍的功夫。不但佛法如此，在世間上，想成就很大的事業，也是要忍。所謂「忍心不動」，面對境界的時候，以靜制動，我們的定慧就產生出來了，這當中有很深的道理。所以，不但要修四無量心，還要修六波羅蜜──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。 四箴行 俗諦圓滿 佛法是建立在三諦圓融──俗諦、真諦、中道第一義諦。什麼是俗諦？平時待人接物，要心量廣大，「未成佛道，先結人緣」、「眾生歡喜，諸佛歡喜」。廣結善緣，不要結惡緣，要布施歡喜。怎麼樣布施歡喜？沒有財力布施，讚歎發心布施的人，這也是一種布施；出力掃地、擦桌子、擦窗戶，整理、打掃庭園，這也是一種體力的布施──清淨的環境給道場、給大眾。 進一步在團體中與人相處，和合、和諧，互相關心、關照，這都是俗諦。俗諦做好了，就有無量的福報，無形當中身心就安定下來了。假使沒有俗諦，心量不夠廣大，處處只為自己著想，從不知道為他人著想、為道場著想、為佛法著想；看別人所作所為都不順眼，感覺所有的人都在排斥自己，生悶氣、起煩惱，這樣俗諦就不圓融了。中台四箴行，就是屬於俗諦的實踐。對上，要有恭敬心；對下，要有慈悲心；對人，要和氣、和合、和諧、和平；做事要認真負責，「真」就能除去虛偽的心理，心就光明了。 其次，對人要有慈悲心，冤親平等。在佛法來說，「三根普被，利鈍全收」、「不念舊惡，不憎惡人」，這就是大慈悲心，如同儒家所說：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，《菩薩戒經》講得更清楚：「一切男子是我父，一切女人是我母。」這就是慈心廣大。做到了，自己的道業才能成就，否則，心當中都是障礙、都是掛礙，如何能契入禪定、消除業障？ 修行就是要轉煩惱、斷煩惱，不起煩惱。每個人都有瞋心、都有無明，養成了慈悲心，瞋心自然就化掉、轉過來了，這就是「轉識成智」。 |