| 中 台 山 月 刊 199 期 |
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| 本期主題：為有源頭活水來 |
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禪七的意義－－惟覺安公老和尚開示
編輯部整理 佛法告訴我們，每個人心中都有一個金礦、一個寶山，就是本具的清淨心。要找到這個寶山，必須經過「開、示、悟、入」四個階段。經云：「譬如闇中寶，無燈不可見。」「寶」在哪裡？就在我們的無明煩惱當中、在我們的五陰當中，把無明煩惱化掉、把五陰轉過來，「寶」自會顯現。 開示悟入佛知見 諸位能聽法這個心、能見這個心、能說話這個心、能經營事務這個心，就是寶。所以要安禪靜慮，禪七期間，七天的開示、七天的禪坐、早晚課誦，經過善知識的指點，心水沉澱下來了，就見到本具的佛性、清淨心，這是屬於「開、示」的階段。 見到了這個心，但還是在煩惱當中，有時候見、有時不見，這個寶還不能自己受用。所以，繼續不斷地用功，直到沒有一點昏沉、沒有一點妄想，坐到一支好香了，得到輕安，就可以入寶山、親自取寶，這就是「悟、入」。這個寶取之不盡、用之不竭，要看我們淨化這個心到什麼程度，這就是功夫。 宋朝理學家朱熹也了解這個道理，他說：「半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊；問渠哪得清如許？為有源頭活水來。」「方塘」，就是指我們這個心。「一鑑開」，一剎那間心地開明了。「天光雲影共徘徊」，打坐時看到很多境界，都是我們心意識裡面的種子，不要理它，它來給它來，它去給它去，就像水面上雲的影子一樣。這些境界過去了，感到身心輕安，很平靜、很快樂。「問渠哪得清如許？」為什麼這麼恬淡、這麼安然、這麼愉快呢？「為有源頭活水來」，因為我們的心有無量的智慧、無量的功德，這就是道。 悟到這個道，只是一個開始，還要繼續用功。用什麼功？就是無功用行，不用功就是真正在用功，什麼都放下，「不將不迎」，無論看到什麼境界，都不理它，就是繼續用功，這就是心地功夫。所以要在心上用功，如果不知道在心上用功，就像冷水泡石頭，坐十年、一百年都沒有用的。 所以，妄想來了，要堅住正念，不理它，如禪宗祖師所說：「南臺靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡；不是息心除妄想，都緣無事可商量。」不對治、不理它，是因為妄想本來就是虛妄的，不理它，妄想自然而然就會停止；就像打籃球一樣，繼續拍它，球還會再跳，始終沒完沒了；你不拍它，球自然就停下來了。 依心起修性圓成 打禪七，七天坐在禪堂，直截了當，以心為主，以心為本。心清淨了，就是佛；心空了，就是道。不過，心清淨、心空，也有程度上的差別。我們坐在這裡，第一，不打妄想；第二，不落昏沉；第三，清清明明，一心不亂。 打坐一個是定、一個是慧。定，就是不要攀緣、不要想東想西。古人說：「澹泊以明志，寧靜以致遠。」「運籌策帷帳之中，決勝於千里之外。」這念心靜下來，什麼事情都能看得清清楚楚。進一步，還要淨，就是淨化我們的心念、淨化身口意三業。怎麼淨化？把心當中的煩惱轉識成智，保持正知正見，這就是淨。所以，靜，就是定；淨，就是慧。定慧不二這個心，就是無上菩提心。 禪修靜坐是長遠的事情，要靜中養成、動中磨鍊；在動中磨鍊，又在靜中養成。動也動得，靜也靜得，這就是功夫。禪七只是告訴大眾一個方法，日常生活中，每天晚上要靜坐二十分鐘、三十分鐘，假使不練習，這個心就會散掉。所以，禪七當中知道方法了，以後無論在什麼地方、無論什麼時間，心都能保持寧靜，這樣家庭也是道場，公司也是道場。為什麼呢？這念心保持定、慧、覺，做任何事情都不會慌張、混亂，這念心都能產生微妙的作用。 修行沒有別的，就是生處轉熟、熟處轉生。什麼是生？什麼是熟？過去對於妄想、對於名利財色……對於一切世間法都很熟，都想追求升官發財，都想要好的家庭、好的事業、好的成就。但是，對於打坐、誦經，就很陌生。現在了解佛法的道理了，就要生處轉熟、熟處轉生，把過去的妄想、是非慢慢看淡，打坐、誦經等修行的方法要慢慢熟悉，發長遠心，慢慢練習，先苦後甜，這就是最好的理路。 所謂「禪者，佛之心」，禪七就是一個「歇」字，清楚明白，堅住正念，隨順覺性，心靜下來了，清淨心現前了，就是禪心、就是佛心。今生能夠聽聞佛法，是過去的善根、慧根，繼續不斷地學習，繼續不斷地提升自己、淨化自己，生命就是無窮盡的。 |