| 中 台 山 月 刊 193 期 |
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| 本期主題：
寧靜以致遠 |
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禪本平常－－上惟下覺大和尚開示
編輯部整理 現代人物質生活非常進步，但心靈依然空虛煩惱，這是為什麼呢？因為心不定、心不知足。物質的享受是一種刺激，使人暫時得到滿足；刺激過了，身心疲憊，又想追求新的刺激，心始終不定、始終是空虛的。 靜慮正觀 定慧等持 現在世界上亂象叢生，想要世界安定，必須從每個人的心開始。心不淨，世界就不淨；心不定，社會就不會安定。所以，「定」與「慧」是很重要的。一般人說「處變不驚」，這就是定；「莊敬自強」，這就是慧。 西漢劉安《淮南子》云：「非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠」，凡事退一步看，就是海闊天空。「澹泊」，則身寧心靜，這就是定；心能夠靜、能夠定，就能「明心」、就能「致遠」。儒家說「定、靜、安、慮、得」，佛法也說：「因戒生定，因定發慧。」心定了，就能產生高度的智慧。 佛法所說的智慧，與一般的知識不同。人一生當中所學習的科學、文學、醫學……，都是一種知識；能知道這些知識與經驗的這念心，是平靜、安詳、無我的，這就是智慧，這就是禪心。 「禪」，就是定與慧的總持。六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺。」無論是學校、家庭，或是在社會上，都需要定慧。將定慧運用到人與人之間的相處，乃至於行住坐臥、吃飯做事，皆能適得其中，處處都是禪。 水清見月 日用現成 悟到「禪」，事理就能圓融、自在，如禪宗祖師所說：「挑柴運水，無非神通妙用。」無論挑柴運水、迎賓送客，無不是道。日常生活當中，做了種種計畫、種種安排，這是有為法；做了以後，把能思、能想的心放下，思而無思、念而無念，歸於無為法，這就是禪。外面的境界雖然千變萬化，這念心始終一如，了了常知，這就是中道、就是實相。中道，就是指這念心達到禪的境界，雖然不可說，但一說出來就恰到好處；雖然不可思，卻是無思而得，信手拈來無不是道，這就是禪的妙用。 假使悟到這些道理，人生就很自在；相反地，心量打不開，看什麼都不順眼，走到哪裡都是煩惱。縱使住的是高樓大廈、吃的是山珍海味，但是心安不下來，每天斤斤計較、疑神疑鬼，到最後精神恍惚、失眠，久而久之變成精神問題，這時，即使再富有，人生也毫無意義。 了解這個道理，就知道人生最重要的是心要能作主。古人說：「心安茅屋穩，性定菜根香」，心能夠安定下來，即使住在茅蓬裡，也勝過七寶宮殿；雖然吃的是粗茶淡飯，卻津津有味。陶淵明也有一首詩：「結廬在人境，而無車馬喧；問君何能爾？心遠地自偏。採菊東籬下，悠然見南山；山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辯已忘言。」這就是禪。「山氣」，代表我們的心境；「飛鳥」，是指這念心的自在。「此中有真意」，「真意」就是佛法所說的真心。「欲辯已忘言」，說出來就不是了，但也不妨礙言說。 我們這個心平常都是相對的，患得患失，心猿意馬，始終沒有停過。一天下來，感覺身心都很疲倦，這個時候把眼睛閉上個幾分鐘，養養神，一睜眼，馬上精神百倍，這就是充電。所以，要經常保持心的寧靜、經常檢討反省，有了煩惱馬上化掉，如儒家所說：「苟日新，日日新，又日新。」使這念心像鏡子一樣光明，不染一點塵垢；像一潭止水一樣，文風不動；心量如虛空般廣大，冤親平等。 禪修的目的，就是轉識成智、轉染成淨，把相對的心變成絕對的心，把染污的心變成清淨的心，從煩惱的心變成菩提心，明心見性、見性成佛。煩惱化掉了，心就安定下來，智慧自然就顯現出來，身體也會健康。照著這個道理去用功，就是道、就是禪。 明白了這個道理，就知道佛法值得每個人去追尋，每個人都可以做自己的主人，活在這個世界上是大富大貴。這麼一想，心馬上就落實下來，人生更加充實、更有意義！ |