看似平常卻究竟
文／中台女眾佛教學院研究所一年級 見學法師
「爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」此乃《金剛經》之心要，這一段經文，就已道盡全部經義。
應無所住 即心是佛
佛陀在初成道時，已經明白點出：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」感嘆之餘，以大慈悲心發大誓願：「我當教以聖道，令其永離妄想執著，自於身中，得見如來廣大智慧，與佛無異。」從此說法四十九年，談經三百餘會。而佛一代時教，應眾生根機因緣不同，施以不同教法，於是有三藏十二部之別。法門雖多，會歸一心，即為眾生本具自性，人人皆有。自悟本有家珍不假外求，心即是佛，法即是道。道在平常日用之中，就此平凡即非凡，看似平常卻究竟！
「禪本平常，吃茶吃餅揚古道；教貴當機，施言施棒皆玄音。」平常心是道，《金剛經》的發起序如此平常，特顯出不平凡之過人處。無上尊貴的世尊，托缽乞食化緣，不特立獨行，不顯異超群，佛在僧中，以身作則，用此身教親作示範，教導僧眾於一切時中，行住坐臥，穿衣吃飯，語默動靜，皆如法如儀，念念清楚明白，任運自在，心無掛礙，而能作主，一切無執亦無住著，這就是實相大法，雖無所言說，卻道盡一切妙法。
道在平常 正印如是
禪宗有一則公案，有源律師問大珠慧海禪師：「和尚修道，還用功否？」師曰：「用功。」問：「如何用功？」師曰：「饑來喫飯，困來即眠。」問：「一切人總如是，同師用功否？」師曰：「不同。」問：「何故不同？」師曰：「他喫飯時不肯喫飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。」意謂禪師與凡夫同樣是吃飯、睡覺，這當中的差別，在於禪師不起二念、不雜用心，吃飯時不起愛憎、取捨、分別，不百般計較；睡覺時不打妄想，不千般思量。
「道」本無言無說、不思不議，只要念念不空過，站得住、站得長，當正念成片時，道必朗朗現前。所謂「禪者，佛之心」，是「應無所住而生其心」，是「隨緣不變，不變隨緣」，是事不礙理、理不礙事，是從體起用、攝用歸體，一切無所著，諸佛常現前。
馬祖道一禪師曾開示學人：「道不用修，但莫污染。……若欲直會其道，平常心是道。謂平常心無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖。經云：『非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行。』只如今行住坐臥，應機接物，盡是道。」佛佛道同，祖祖相傳，只此一「無念、無相、無住、無為、無執、無著」之中道實相，此實相無相、無相無不相，乃真空、妙有，這一切皆為眾生心之所圓證，即本源自性天真佛，吾等亦復如是，不假外覓。
《楞嚴經》云：「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。」修行還需踏實，在日常生活中藉事練心、藉境磨心，「佛事門中不捨一法，實際理地一法不立」，《金剛經》就是最好的典範。世尊是三界導師、四生慈父、法中之王，示此平凡無奇之著衣持缽、乞食趺坐等比丘威儀，乃全事即理。蕅益大師云：「即一著衣，便具慚愧忍辱功德之衣；即一飯食，便具禪悅法喜出世之食；即一行乞，便知如來行慈悲行；即一趺坐，便知如來坐法空座。是故一一行門，無非實相……。」真是一語道盡如來無言無說之微妙大義。如來藉事顯理，以相表法，於相離相，又不壞假有，大作夢中佛事，大演無上妙法。
吾等行人欲解如來真實義，須向自心上微密觀照：二六時中，不打妄想，保持覺性，清楚明白、作主，就是智慧佛；心始終堅住正念，寂默不動，就是如如佛。不論動靜閒忙、行住坐臥、順境逆境、生老病死、憂悲苦惱，皆作得了主，不隨境界之風搖擺，身心始終解脫自在，體達「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」、「動靜原是虛妄，日用一切現成」。實相理體，本自圓成，又豈有言哉！
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