修無修修
文／中台男眾佛教學院大學部一年級 見材法師
修行學佛，就是要學習佛的身口意，「以佛心為己心，以佛行為己行，以佛言為己言」。佛為覺行圓滿的聖者，舉手投足、穿衣吃飯，任心自在，用而不著。誠如《金剛經》發起序云：「爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」行者若能用心覺察、覺照，日常生活中行住坐臥、動靜閒忙，皆是用功參禪的好時機。
不離當下常寂照
導師 上惟下覺大和尚曾開示：「佛性本具個個有，堅住正念妄想休；動靜閒忙常寂照，性海圓明度千秋。」眾生和佛的心本無差別，只是迷悟不同。自性迷即眾生，自性覺即佛。佛的心時時保持清楚明白，常寂常照，如同《金剛經》所說，佛到了吃飯的時間，就遵循著戒律，搭衣持缽，行腳至城中乞食。以慈悲心、平等心，不分貧富貴賤，挨家挨戶次第行乞，讓每一個人都能廣修供養、培植福田。佛以此日常生活的無言之教告訴我們：制心一處，不起妄念，菩提妙明真心自然現前。走路時，專心走路，不著走路相；穿衣時，專心穿衣，不著穿衣相；吃飯時，專心吃飯，不著吃飯相。「人在哪裡，心在哪裡」，以此降伏妄心，安住真心。
反之，眾生的心由於為妄想、執著障蔽，無法作主，不是牽掛過去，就是擔憂未來。走路時想著吃飯，吃飯時想著工作……心始終無法安住於當下。當六根接觸六塵之時，又因無明而起分別，因分別而生愛憎，因愛憎而有取捨，因取捨而造惡業，始終輪迴生死苦海。因此，若欲遠離生死之苦，就應該向佛學習，用心觀照日常生活中的起心動念，以善念轉惡念，起了惡念馬上覺察、覺照，反省、檢討、改進。依「四正勤──已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。」斷一切惡，修一切善，最後，善法也不執著，無能修之人，亦無所修之事，能所俱空，心無所住，清淨心即現前。
法身無形離諸相
不執著善，並非捨棄善法，而是要藉由修善來轉識成智，轉化心中的惡業種子。例如：修布施對治慳貪、持戒對治毀犯、忍辱對治瞋恚、精進對治懈怠、禪定對治散亂、般若對治愚癡。六波羅蜜就像度脫煩惱、生死苦海的大船，當煩惱尚未漏盡，仍在生死苦海中載浮載沉時，必須搭乘六波羅蜜這艘法船，幫助我們脫離苦海。然而，一旦到達彼岸，船就應該放下。若是執著不放，這艘原本助人渡海的船，反倒會成為阻礙繼續前進的負擔。
古德云：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。」「白雲」比喻善法、功德；黑雲，則是惡業、罪過。不管是黑雲或白雲，皆會障蔽視線，讓飛鳥迷失歸巢的方向。學道亦然，不僅惡業會障礙修行，執著善法亦會遮蔽自心，令人迷失回歸菩提之家的路。
梁武帝曾問達磨祖師，其一生造寺度僧、布施設齋，有何功德？達磨祖師言：「實無功德。」雖然修了種種善法，但由於梁武帝對於所修的善法產生執著，清淨心始終無法現前。達磨祖師為了破除他的法執，因此對他開示：「這些善法所感得的僅是人天福報，終有享盡的一天，並非功德；真正的功德乃是『淨智妙圓，體自空寂』。」此即人人本具的這一念清淨心。《金剛經》云：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」修善法時，不執著能修的人、所修的善法，以平等心、無分別心，善用因緣，藉假修真，又能不住因緣，不執一切善，方是真正的菩薩行。
《六祖壇經》云：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」佛法不離世間法，日常生活中穿衣吃飯、見聞覺知，皆是心的作用。時時刻刻反觀自心，覺察、覺照自己的起心動念、言語舉止。諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意；言無言言，行無行行，修無修修，即是《金剛經》般若智慧的最佳實踐。
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