文／見疇法師

　　《佛遺教經》云：「多欲之人，多求利故，苦惱亦多；少欲之人，無求無欲，則無此患。」欲望，是人人皆有的習性，起因於誤認萬法為真實，故以為透過追逐外境會獲得快樂與滿足，因此，大部分的人都認為，快樂來自於得到所追求的人事物。然而，佛陀直示眾生，欲望實為一切煩惱的根本，如達磨祖師云：「有求皆苦，無求即樂。」

為物所役　不得解脫

　　錯誤的知見，讓人們從生至死，隨著不同的階段，有著各種不同的追求。幼兒時期緊抓在手的玩具和零食、青少年時緊握在手的電子產品、成年時緊抓不放的感情與事業，到老年時亟欲留住的健康與壽命……。然而，欲求愈多，抓得愈緊，心愈發地依賴執取，患得患失，恐懼與煩惱隨之而來。這種牢固執取的習氣，實由點滴累積而來。所謂「洪由纖起」，未覺察的欲望，因時常反覆地想念、思慮，在心中逐漸滋長壯大，顯發於行為而養為積習。就如同纖細易斷的絲線，原本無法有束縛的作用，然而每日增加一縷，日久則成緊實的粗繩，牢牢地將自身綁縛，動彈不得；原本的欲樂，久之成為難以戒除的癮頭，一日不得則百般不自在，成為了欲望的奴隸，而無法自由。

　　往昔箕子在輔佐殷紂王時，見紂王持象牙筷用膳而憂心忡忡。箕子認為，以如此珍貴的象牙筷進食，必定會開始欲求有精緻的佳饌；食物精美，則會希求日常其他享受……一旦開始踏出欲求的第一步，必會一步步邁向奢侈墮落的縱欲生活，難以回頭。如此，對於國家與百姓必有害而無利。後來果真如箕子所料，紂王興建瓊樓瑤臺、離宮別苑，穿起綾羅綢緞，縱情於歌舞伎樂，搜集民間奇珍異寶，而招致百姓怨、諸侯叛，最後亡家敗國、喪身失命。

格物致知　化染為淨

　　反觀無求少欲之人，不被物欲所拘，不為情欲所惑，無入而不自得，如顏回「一簞食、一瓢飲，居陋巷，而不改其樂。」以其心樂在行道，雖是貧窮，反藉貧以養道。戰國顏斶久居山林，生活簡樸，認為內在安樂、心安理得，才是人生真樂，故云：「無罪以當貴，安步以當車，晚食以當肉。」

　　經云：「若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處。」這念心清淨安定、寧靜光明，遠離煩惱欲染，不沉溺在紙醉金迷、名利權勢當中，必定不會為欲造業，流轉受苦。由於不迷於境，自然常生智慧；有智慧為前導，所言所行則不偏失而能利益自他，福德於茲增長，人生步步光明。

　　了解離欲的功德利益，應於日常中觀照自心、減少欲望。《大學》云：「致知在格物。物格而后知至」，亦說明革除物欲、返本心源，是修養自身，進而齊家、治國、平天下的根本。然而，欲求是人無始以來的習氣，並非一夕可改，因此要先轉化欲望的方向，將心從染欲轉為善法之欲，如佛法中的「四如意足」──欲、念、進、慧──先立堅志善願，欲得殊勝解脫境界，即是「欲如意足」；進而念茲在茲，不退初心，名為「念如意足」；有欲有念，加以行助，精進不懈，為「進如意足」；最後專注一處而成就定力，智慧現前，解脫煩惱，遠離一切生滅假相，徹見諸法實相，是為「慧如意足」。此種清淨的善欲，遠離執念的痛苦，不為萬物所縛，是為源頭活水永不斷流的真安樂。

　　老子云：「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」眾生無始以來迷惑顛倒，認假為真，以幻為實。須知萬物無常生滅，剎那之間無不在變化之中，最後終歸壞散。若不向外執取追逐，則心無掛礙，無有恐怖，達到「常、樂、我、淨」的究竟涅槃。此涅槃真樂絕無一人能夠爭奪取走。人生若此，可說是活出生命真正的價值，大放無欲清淨的靈曜心光。