文／见畴法师

　　《佛遗教经》云：“多欲之人，多求利故，苦恼亦多；少欲之人，无求无欲，则无此患。”欲望，是人人皆有的习性，起因于误认万法为真实，故以为透过追逐外境会获得快乐与满足，因此，大部分的人都认为，快乐来自于得到所追求的人事物。然而，佛陀直示众生，欲望实为一切烦恼的根本，如达磨祖师云：“有求皆苦，无求即乐。”

为物所役　不得解脱

　　错误的知见，让人们从生至死，随着不同的阶段，有着各种不同的追求。幼儿时期紧抓在手的玩具和零食、青少年时紧握在手的电子产品、成年时紧抓不放的感情与事业，到老年时亟欲留住的健康与寿命……。然而，欲求愈多，抓得愈紧，心愈发地依赖执取，患得患失，恐惧与烦恼随之而来。这种牢固执取的习气，实由点滴累积而来。所谓“洪由纤起”，未觉察的欲望，因时常反覆地想念、思虑，在心中逐渐滋长壮大，显发于行为而养为积习。就如同纤细易断的丝线，原本无法有束缚的作用，然而每日增加一缕，日久则成紧实的粗绳，牢牢地将自身绑缚，动弹不得；原本的欲乐，久之成为难以戒除的瘾头，一日不得则百般不自在，成为了欲望的奴隶，而无法自由。

　　往昔箕子在辅佐殷纣王时，见纣王持象牙筷用膳而忧心忡忡。箕子认为，以如此珍贵的象牙筷进食，必定会开始欲求有精致的佳馔；食物精美，则会希求日常其他享受……一旦开始踏出欲求的第一步，必会一步步迈向奢侈堕落的纵欲生活，难以回头。如此，对于国家与百姓必有害而无利。后来果真如箕子所料，纣王兴建琼楼瑶台、离宫别苑，穿起绫罗绸缎，纵情于歌舞伎乐，搜集民间奇珍异宝，而招致百姓怨、诸侯叛，最后亡家败国、丧身失命。

格物致知　化染为净

　　反观无求少欲之人，不被物欲所拘，不为情欲所惑，无入而不自得，如颜回“一箪食、一瓢饮，居陋巷，而不改其乐。”以其心乐在行道，虽是贫穷，反藉贫以养道。战国颜斶久居山林，生活简朴，认为内在安乐、心安理得，才是人生真乐，故云：“无罪以当贵，安步以当车，晚食以当肉。”

　　经云：“若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐之处。”这念心清净安定、宁静光明，远离烦恼欲染，不沉溺在纸醉金迷、名利权势当中，必定不会为欲造业，流转受苦。由于不迷于境，自然常生智慧；有智慧为前导，所言所行则不偏失而能利益自他，福德于兹增长，人生步步光明。

　　了解离欲的功德利益，应于日常中观照自心、减少欲望。《大学》云：“致知在格物。物格而后知至”，亦说明革除物欲、返本心源，是修养自身，进而齐家、治国、平天下的根本。然而，欲求是人无始以来的习气，并非一夕可改，因此要先转化欲望的方向，将心从染欲转为善法之欲，如佛法中的“四如意足”──欲、念、进、慧──先立坚志善愿，欲得殊胜解脱境界，即是“欲如意足”；进而念兹在兹，不退初心，名为“念如意足”；有欲有念，加以行助，精进不懈，为“进如意足”；最后专注一处而成就定力，智慧现前，解脱烦恼，远离一切生灭假相，彻见诸法实相，是为“慧如意足”。此种清净的善欲，远离执念的痛苦，不为万物所缚，是为源头活水永不断流的真安乐。

　　老子云：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”众生无始以来迷惑颠倒，认假为真，以幻为实。须知万物无常生灭，刹那之间无不在变化之中，最后终归坏散。若不向外执取追逐，则心无挂碍，无有恐怖，达到“常、乐、我、净”的究竟涅槃。此涅槃真乐绝无一人能够争夺取走。人生若此，可说是活出生命真正的价值，大放无欲清净的灵曜心光。