菩薩願行
－－上惟下覺大和尚開示
編輯部整理
佛教中有四大菩薩──觀音菩薩表慈悲、文殊菩薩表智慧、地藏菩薩表大願、普賢菩薩表大行。我們把四大菩薩的精神落實在日常生活上，不但自己得到利益，整個社會大眾也能得到利益，從這個角度來看，確確實實佛法與世間法沒有妨礙，互相融合，因此，要修行學佛、要成就佛道，也不離開這個世間。
建立弘誓 因行六度
在因地當中，依著四大菩薩的悲、智、願、行去努力。以觀音菩薩的慈悲，布施、關心大眾，體念一切眾生都是過去的親眷、一切眾生都有佛性、一切眾生皆當成佛，本著這樣慈悲平等的因心，來觀照一切眾生，視眾生猶如至親，「無緣大慈、同體大悲」，這就是平等、慈悲，也是菩薩道的根本。有了慈悲心，還要有長遠心，否則禁不起逆境的考驗。要發長遠心，就要發大願，本著地藏菩薩度眾的大願，我們的慈悲心才能長遠。依著普賢菩薩的十大願行，將佛法落實在日常生活上，一步一腳印。最後，修一切善，不執著一切善，觀諸法空相，如《金剛經》所云：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」具足這個智慧，自己就是文殊菩薩。
《六祖壇經》云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」佛法不在山林裡，也不在廟堂中，而是在世間。藉由念佛、誦經、禮懺，祈求佛菩薩加持我們，使自己消災免難、業障消除，這是一般人在表面上所了解的佛法。所謂「眾生歡喜，諸佛歡喜」，進一步把慈悲心布施給大眾、奉獻給大眾，讓每個人都歡喜，這念心自然而然入佛法界，得到十方諸佛與菩薩、龍天的護持。
佛經講「菩薩畏因，眾生畏果」，我們的心念非常重要，起心動念就是因，起善念是菩薩，起惡念就是眾生；真誠地發了成菩薩的心，當下就是菩薩。有些人認為：「自己怎麼可能當菩薩？被稱呼為菩薩，實在擔當不起。」菩薩是覺有情，儒家說「先知先覺，後知後覺，不知不覺」，如來是先知先覺，菩薩是後知後覺，凡夫花天酒地、吃喝玩樂，始終迷失於外在的種種境界，就是不知不覺的眾生。現在明白這些道理，努力實踐布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六波羅蜜，便是修菩薩行。
佛法當中，一是感應法門，一是方便法門，一個是究竟法門。究竟成道，證菩提、涅槃。什麼都不要求，反求自己，這才是成道的法門。求佛就是眾生，求己就是佛。往內求，不往外求。內求，求自己不打妄想，不造惡業，不起煩惱，不生我慢，要發慈悲心、平等心，要精進，這樣就屬於聖。菩薩知因識果，我們自己能夠知因、識果，自己就是菩薩；如果不知因、不識果，自己就是迷迷茫茫的眾生。
水清而靜 月現全體
眾生眼以色為食，耳以聲為食，鼻以香臭為食，身以觸塵為食，意根以法塵為食。佛菩薩是以「禪悅為食，法喜充滿」，什麼是法喜？聽經聞法時聽聞到微妙法門而歡喜不已，就是法喜；做善事時，心當中也充滿了喜悅，這就是法喜。打坐時這念心清淨了，不打妄想、不落昏沉，清清楚楚，了了分明，達到絕對的境界，這念無為心現前了，就稱為一支好香，坐在這裡，一個鐘頭、兩個鐘頭……一剎那就過去了。為什麼？這念心達到絕對的境界，沒有時間、沒有空間，這就是我們的法身慧命，就是禪悅。
佛法是以心為根本，心要定、要淨、要明、要安，心要慈悲，心要空。什麼叫作空？空不是什麼都沒有，而是要把人我是非等煩惱化掉、空掉，心靜如止水，心明如淨鏡，這就是菩薩。因此，《六祖壇經》云：「明心號菩薩」，明白這個道理了，不要去求菩薩、拜菩薩，心定、心淨、心明，自己就是菩薩。
經云：「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。」日常生活中要動也動得，靜也靜得。「動則萬善圓彰」，心只起善念，不起惡念；口只講佛法，不講壞話；身只做好事、佛事，不做壞事。「靜則一念不生」，打坐的時候，一念不生，要在這個地方用功。用上了，這一生就能成道。
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