無入而不自得
文／中台女眾佛教學院研究所一年級 見徇法師
曾經讀過一則禪宗公案。宋代的白雲守端禪師，曾參學楊岐方會禪師。有一天，楊岐禪師問：「聽說你的師父茶陵郁和尚有一次過橋跌了一跤，當下有所省悟，作了一首偈子。你記得偈子的內容嗎？」白雲禪師回答：「記得。和尚的偈子是：『我有明珠一顆，久被塵勞關鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。』」楊岐禪師聽了之後，只是微笑不語，之後便走開了。白雲禪師百思不得其解，不知道自己說錯了什麼，因此整夜輾轉難眠。隔天一早，便請教禪師：「昨日為何笑而不語？」楊岐禪師並沒有直接回答，只問了一個問題：「昨天，你是否看到在村子裡表演的小丑？」禪師接著說：「你還不如他，小丑愛人笑，你卻怕人笑。」白雲禪師因此大悟。
計我我所 諸煩惱根
日常生活中，我們是否也常因為別人的眼神、表情或言語而心生掛礙，患得患失？人們都希望自己是最完美、優秀的，若得到正面讚賞，心中就歡喜；若聽到批評，就陷入消極的自我否定。活在追逐外在肯定的人生，以自我為中心的執著，其實很苦。
每次誦持《心經》，內心就無比歡喜，嚮往著觀自在菩薩的清淨解脫，但是，為什麼沒有辦法像菩薩一樣自在、沒有煩惱呢？透過佛法的道理，就能夠找到苦的原因──其實是妄想、執著所造成，其中最大的執著，就是將這個身體當作實有，並認知為「我」的錯誤知見。從這個知見再衍生出──我所擁有的一切也是真實、永恆的妄想。所以，始終有一個「我」需要被肯定，這是「我的」能力、「我的」成就等，終日追求外物來鞏固自我的世界。當逆境現前，失去曾經所擁有的，痛苦就產生了。
《心經》云：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」所謂「空」，不是空空洞洞，什麼都沒有，而是說明一切萬事萬物都是因緣和合所生，一旦因緣改變，原本所存在的現象，就跟著改變。以水為例，在不同溫度之下，就有水、冰、蒸氣三種不同的形態。因此，所有的現象只是暫時存在的假相，只是凡夫心粗，無法覺察細微的變化，並執著於眼前所見的身體和世界，是永恆、真實而不變的。
遠離顛倒 畢竟解脫
透過修習無常觀，可了解「五蘊皆空」的道理。人的身心是色、受、想、行、識五蘊假合而成，這個看似堅固、真實的身體，在時間的推移之下，逐漸年老、生滅，仔細推敲，從嬰兒漸漸長成為青年，到底哪一個身體是我呢？不只是身體，我們的感受、想法隨時在變，在不知不覺的狀態之下，千萬個念頭在狂奔與消逝當中，到底哪一個心念才是我呢？以空性的智慧，照破世間一切物質、心念為恆常不變的顛倒夢想，建立無常的知見，就不會堅固我執，而能停止向外的追逐。
佛陀開示「空」的道理，並不是消極的什麼都不要，而是為了讓眾生從虛妄的執著中跳脫。當了達一切因緣和合，就能更積極運用智慧來建立良善的緣起，令沉溺於苦海的眾生，踏上離苦得樂的解脫大道。菩薩正因明達空性，就不會產生「這是我的功德」等執著，以曠達、解脫的心境，大作夢中佛事。
「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」，進一步了知，在無常生滅中，有一個不生不滅的佛性，凡夫、聖人，乃至蠢動含靈皆有，平等不二，只是有迷悟之別，而能時時刻刻堅住正念，清楚明白，無論順境、逆境，如如不動。回歸不生不滅的定位點，就能看透瞬息萬變的世間，超越成敗、人我是非的相對境界。
《大學》云：「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。」肯定自他的佛性，就不會妄生計較、分別，而能以平等心、不動心來待人處事，遠離顛倒夢想，達到究竟涅槃，令生命無處而不自在！
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