跟著覺性走
文／中台女眾佛教學院大學部二年級 見幅法師
每一個人都是導演，自導自演著一部人生的夢幻戲。戲中，每個人都想追求快樂與安定，有些人以啖美食滿足味覺為樂，有些人以富貴名利等欲望為樂，有些人以追求心靈覺受為樂……凡此種種，皆以六根攀緣六塵，滿足感官覺受為樂。但是，真的快樂嗎？所謂「風流得意之事，一過輒生悲涼；寂寞清真之境，愈久轉增趣味。」風流得意之後，夜深人靜時徒留無盡空虛；遇不如意，徒抱情緒起伏。究竟什麼才是真正的快樂？
色如聚沫 受如水泡
每天早上一張開眼睛，隨所見所聞，六根無時無刻不在攀緣外境，領納感受。眼睛見到，馬上分別顏色、種類、好惡……有人喜愛白色、有人喜歡綠色……其實，顏色只不過是太陽光照射下，物體對於光線的吸收和反射；如果沒有太陽光，一切都是黑暗的。人的肉眼所見，僅是大自然中一小部分的可見光範圍，十分有限，因此，顏色是因緣和合所生，實是虛妄。依於外境所見所聞而起的感受，隨這念分別心生住異滅，最後消失。就如同新衣，當新鮮感一退，不再是新衣，一切僅不過是自心妄生分別的虛妄假相。
喜愛以美食來滿足口腹之欲的人，沉溺於嗅覺和味覺的感受，但苦、鹹、淡、甘、辛……種種味道皆因調和而成，倘若是一盤未加任何調味料的白豆腐，仍會受到同樣的喜愛嗎？那麼，我們到底是吃菜還是吃調味料呢？或者只是沉溺於對食物的想像覺受？味覺的感受只在一瞬間，且因人而異，有人喜歡重口味，有人喜愛清淡。重口味之人會因食物清淡而沒胃口，然而，依時節因緣的不同，口味亦會隨之改變。如清朝光緒皇帝於八國聯軍入京時，流亡避難途中，又饑又渴，吃了蕃薯葉就如同天上美味；回到宮中之後，百味當前，再吃蕃薯葉卻沒有當時那番滋味了。因此，感官的覺受，既短暫又不真實。
但離妄緣 即如如佛
《楞嚴經》云：「汝當照明，諸器世間，可作之法，皆從變滅。阿難！汝觀世間，可作之法，誰為不壞？」一切外在的器物、山河大地……都是「器世間」，都將變滅。希望藉由外在的物質得到快樂，無異緣木求魚。「可作之法」包含一切造作之法，感受亦是一種造作之法，原不存在，由領納外境，經由心意識的造作而產生，亦會變滅。例如，身體的冷熱滑觸、輕安遲重種種覺受，以及一切境中違順內心所起的意根覺受，皆隨著意識攀攬外境、前塵，造作遷流。其實，一切皆是因緣和合假相，由心所生，以此感受為真而分別取捨，煩惱不斷。故《楞嚴經》云：「以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。」
《老子》云：「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂。」外在的感官覺受只會使人蒙蔽心智，而造業受苦。春秋戰國時，晉獻公攻打虢國，須借道虞國。獻公聽荀易獻計，割愛以寶物為餌，換取借道之便。一旦攻下虢國，虞國便成了甕中之鱉。而虞主收到寶物，滿心歡喜地答應，不顧大臣以「唇亡齒寒、輔車相依」之理力阻，最後失了鄰邦，也失了國土。因此，貪愛世間之物，則令心昏昧。《大學》曰：「有所好樂，則不得其正。」認清世間一切可作之法皆生滅虛妄，才能洞察萬象，不為所惑。
什麼才是真正的快樂？「寂寞清真之境，愈久轉增意味」，不再跟著感覺走，回復本具的這念覺性，不造作、不外求、不生滅，如雪山童子所求之法──「生滅滅已，寂滅為樂」，繼而發大乘菩薩心，大作夢中佛事，行菩薩道，利益眾生，解脫自在！ |
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