求人不如求己
文／中台女眾佛教學院研究所一年級 見疇法師
宋孝宗詣一寺參拜，在巡訪當中有惑不解，請靈隱寺豁堂遠禪師為其釋疑：「眾生有難念觀音名號，求觀音菩薩救苦，可我見觀音聖像手捻念珠，究竟是念什麼、求什麼呢？」禪師回答：「菩薩是告訴世人，求人不如求己啊！」
隨欲求 緣起流轉三界
娑婆眾生處於三界當中的欲界，因不知向內返照，只知向外求索攀緣，才會相應此法界。所謂「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂」，因愛念執取外在種種，有念有求，進而產生種種苦惱，攀緣想妄深厚濁纏，由此始終輪迴不休。其煩惱之主因，正是有求之念無法停歇而造成。回想吾人自童蒙時期至鶴髮之齡，在眼耳鼻舌身意對六塵境時，無時不希望萬事萬物朝自己希求的方向進行，妄認一切塵境為實有，因此有求之心也遍一切處，從財富、名利、感情、飲食、睡眠到娛樂……皆希望順從己意，所求如願。
然而世事多變，豈能盡如己意？故云「人生不如意事十之八九」。萬物運轉之軌則，是隨個人業報因緣而定，一切有其前因後果，並非心中執求即可獲得，還須視福德、助緣、心念等眾多條件是否具足。一般人不解此理，故有「求不得苦」。更甚者，為求取心中想達到的目標，不計後果蒙蔽理智，做出種種違背因果之事，往往因強摘未熟之果，令己身未受樂而先嘗苦，現世受累，來世受報。其理何在？眼前的求不得，是福德未具足；為求得而設心謀算，是造業損福，如同存款不足又另行支出，欲購得的物品尚未得手，卻因負債而先受百般折磨。
事實上，要能真正事事如意，必須先懂得無求。佛法中的無求，並非放棄一切、拋下責任，而是不朝錯誤的方向追求，不以自私為己的心念為出發點；遇境之時，向內反省自己有過之處、失敗之因，亦即「不向外求」而「反求諸己」，正如禪師所說：「求人不如求己。」小人求諸人，君子求諸己，若只為個人而處處向外攀緣、計較分別，求不得，必定會萬般苦惱；求得了，亦將衍生更多私心貪念，念念不捨，久而久之，必會變得胸中無半寸寬厚、心中無半點慈悲。
求諸己 為大我而無我
由此檢視自己的目標，若是因心正確且目標正當，那麼無求亦不礙有求，從根本上必能達到，其方向有二：一是充實自己的品德、學問，使自身的修養、知識、器度，都能符合所欲達到的目標，如孔子所云：「不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。」再者，必須削減不良習性與負面思考，因為一個人縱使有再豐厚的條件與良機，也極可能被性格中的某一缺陷所摧毀。
因此，要達到正確的目標，二者必須兼行，因為充實品德學問、端厚內心善念，能令自身福報增長，所謂「厚德載福」，唯厚德者能受多福，無德而欲服眾必定自傷。再者，削減不良習性，就能令內心清淨，所謂「改過必生智慧」，日久行之，業消智朗、障盡福崇，自然能夠所求如願。
進一步來看，能不隨舊有的習性、不增長貪瞋癡等煩惱，我執必定減少，所作所為自然不為己求，具足品德，清高有節，一旦將長期固著於自身的焦點鬆開，就能真正見到他人的苦痛與需求，慈悲柔軟之心必定生起無礙，乃至於發起願為眾生求無上道、轉凡成聖之道念，此即更高的無求智慧──不為己求，為眾生求。釋迦牟尼佛未成道時常云：「不得求於未來世報，唯求出世無上菩提。」六祖大師亦曾云：「唯求作佛，不求餘物。」如此志求無上菩提之心，無量廣大的慈悲，更是無求中的真無求，不再是為了小我而汲汲營營，而是為了大我而無我。
佛法不離世間法，當一個人能真正運用無求的智慧，向內求而不向外求、為大我而不為小我，必能為社會、國家求得更安定的發展，能為大眾求得更高的精神層次，乃至有朝一日能為無量眾生求得真正安隱解脫之處。因為在無我利人的當下，心不再被欲望綑綁，不再被諸根所牽，心中坦然無所憂畏，常生功德，則能觸事有餘而無不足；又因不與人爭，故天下無人能與之爭，一切具足。如此自利利他，終究能覺行圓滿，與一切有情同登覺岸，共成菩提。
|
|