求人不如求己
文／中台女众佛教学院研究所一年级 见畴法师
宋孝宗诣一寺参拜，在巡访当中有惑不解，请灵隐寺豁堂远禅师为其释疑：“众生有难念观音名号，求观音菩萨救苦，可我见观音圣像手捻念珠，究竟是念什么、求什么呢？”禅师回答：“菩萨是告诉世人，求人不如求己啊！”
随欲求 缘起流转三界
娑婆众生处于三界当中的欲界，因不知向内返照，只知向外求索攀缘，才会相应此法界。所谓“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐”，因爱念执取外在种种，有念有求，进而产生种种苦恼，攀缘想妄深厚浊缠，由此始终轮回不休。其烦恼之主因，正是有求之念无法停歇而造成。回想吾人自童蒙时期至鹤发之龄，在眼耳鼻舌身意对六尘境时，无时不希望万事万物朝自己希求的方向进行，妄认一切尘境为实有，因此有求之心也遍一切处，从财富、名利、感情、饮食、睡眠到娱乐……皆希望顺从己意，所求如愿。
然而世事多变，岂能尽如己意？故云“人生不如意事十之八九”。万物运转之轨则，是随个人业报因缘而定，一切有其前因后果，并非心中执求即可获得，还须视福德、助缘、心念等众多条件是否具足。一般人不解此理，故有“求不得苦”。更甚者，为求取心中想达到的目标，不计后果蒙蔽理智，做出种种违背因果之事，往往因强摘未熟之果，令己身未受乐而先尝苦，现世受累，来世受报。其理何在？眼前的求不得，是福德未具足；为求得而设心谋算，是造业损福，如同存款不足又另行支出，欲购得的物品尚未得手，却因负债而先受百般折磨。
事实上，要能真正事事如意，必须先懂得无求。佛法中的无求，并非放弃一切、抛下责任，而是不朝错误的方向追求，不以自私为己的心念为出发点；遇境之时，向内反省自己有过之处、失败之因，亦即“不向外求”而“反求诸己”，正如禅师所说：“求人不如求己。”小人求诸人，君子求诸己，若只为个人而处处向外攀缘、计较分别，求不得，必定会万般苦恼；求得了，亦将衍生更多私心贪念，念念不舍，久而久之，必会变得胸中无半寸宽厚、心中无半点慈悲。
求诸己 为大我而无我
由此检视自己的目标，若是因心正确且目标正当，那么无求亦不碍有求，从根本上必能达到，其方向有二：一是充实自己的品德、学问，使自身的修养、知识、器度，都能符合所欲达到的目标，如孔子所云：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”再者，必须削减不良习性与负面思考，因为一个人纵使有再丰厚的条件与良机，也极可能被性格中的某一缺陷所摧毁。
因此，要达到正确的目标，二者必须兼行，因为充实品德学问、端厚内心善念，能令自身福报增长，所谓“厚德载福”，唯厚德者能受多福，无德而欲服众必定自伤。再者，削减不良习性，就能令内心清净，所谓“改过必生智慧”，日久行之，业消智朗、障尽福崇，自然能够所求如愿。
进一步来看，能不随旧有的习性、不增长贪瞋痴等烦恼，我执必定减少，所作所为自然不为己求，具足品德，清高有节，一旦将长期固着于自身的焦点松开，就能真正见到他人的苦痛与需求，慈悲柔软之心必定生起无碍，乃至于发起愿为众生求无上道、转凡成圣之道念，此即更高的无求智慧──不为己求，为众生求。释迦牟尼佛未成道时常云：“不得求于未来世报，唯求出世无上菩提。”六祖大师亦曾云：“唯求作佛，不求余物。”如此志求无上菩提之心，无量广大的慈悲，更是无求中的真无求，不再是为了小我而汲汲营营，而是为了大我而无我。
佛法不离世间法，当一个人能真正运用无求的智慧，向内求而不向外求、为大我而不为小我，必能为社会、国家求得更安定的发展，能为大众求得更高的精神层次，乃至有朝一日能为无量众生求得真正安隐解脱之处。因为在无我利人的当下，心不再被欲望捆绑，不再被诸根所牵，心中坦然无所忧畏，常生功德，则能触事有余而无不足；又因不与人争，故天下无人能与之争，一切具足。如此自利利他，终究能觉行圆满，与一切有情同登觉岸，共成菩提。
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