人到無求品自高
文／中台女眾佛教學院研究所一年級 見證法師
求，世人都求些什麼？
求有棲身之所、求有衣蔽體、求有食續命；再求，求什麼？求有屋可居、有衣可穿、有食溫飽；更求，求什麼？求華屋美食、求豪車代步、求金榜題名、求事業騰達、求功成名就、求富貴長壽……。得之，思欲更多，凡有所求，無窮無盡。既有所求，便有求不得苦；既因求而得，便有失之苦，故經云：「有求皆苦」、「多欲為苦」。
財色難填欲壑
世人種種欲求，不離財色名食睡，在色、聲、香、味、觸、法六塵境中追逐，百般籌量，千般求索，萬般計較。所謂「天高不算高，人心比天高」，貪欲猶如大海，深不見底，欲求永無滿足之日。為達目的，汲汲營營，想方設法，甚至不擇手段，殺、盜、淫、妄於焉生起，招罪禍殃隨即而至。
一日，箕子見商紂王以象牙筷子吃飯，心中十分憂慮，心想：「使用上等象牙筷子，則必用犀角與美玉製作之杯盤為配套；而有此高級器皿，便不會用以裝粗食，必盛山珍海味；食佳饌，便不願再穿粗布衣裳，必定錦繡綢緞；接著，便是華屋大宅……依此而往，欲望永無止息，於個人、社稷豈不可憂？」由於深知欲望之害，乃加以勸諫。然而，商紂王並未採納。果不其然，未及五年，紂王便建起酒池肉林，荒廢政事，又設炮烙之刑，殘暴無道，終至亡國。此正所謂「貪心不足蛇吞象」、「水滴雖微，漸盈大器」，多少作奸犯科，都起於一念之貪。
有所求，就會患得患失。求得，恐失去；求不得，牽腸掛肚，甚而上怨神佛不靈、下怨世間無情，內怨眷屬無用，外怨師友不助。一連串的心念、一連串的作為，皆源於「求」。殊不知，「有形皆歸壞」。昔時，秦始皇為求長生，煉丹、求仙，遣人渡海求長生不死之藥，而今「萬里長城今猶在，不見當年秦始皇」。所謂「榮華總是三更夢，富貴還同九層霜」，富貴榮華倏忽而逝，如夢若霜，虛妄不實，無得久停。《達磨二入四行觀》云：「世人長迷，處處貪著，名之為求。」《佛說八大人覺經》云：「心無厭足，惟得多求，增長罪惡」，有所求的心，為物欲所蔽，始終在「迷」，看不清真相，不知窮盡一生所追逐的僅是虛妄生滅之假相。迷而不知，為物所繫，為物所役，在生死苦海中輪轉不息。
經云：「有求皆苦，無求即樂，判知無求，真為道行。」有所求，即有千般不自由、萬般不自在。欲得身心真正清涼、自在，便須放下執取，以「無所求」之心而行。無所求，並非意謂人生茫無所依，而是知進知退，行善而不居之無私無我。無所求的心，含藏著無量的慈悲與智慧。
但求眾生離苦
綜觀歷史，古聖先賢皆是以無所求之心圓滿生命，成就載譽史冊之高貴品德；諸佛菩薩及歷代祖師，更是以無所求之心弘誓六度，證無上道。其之所求，唯求安邦定國，唯求利濟群生。
宋朝范仲淹，曾得一風水寶地，風水師告之若於此地興建家宅，子孫將代代賢貴、公卿輩出。范仲淹聞言便道：「與其一家富貴顯達，不如捐地辦學，為國培育更多公卿將相。」遂捐地興辦府學，又以自身俸祿購置「義田」，設立「義莊」。此即是捨己利以利眾之無私表現，為後世傳頌載道，雖不求名，而名自至。
菩薩亦有求，「但『求』眾生得離苦，不為自己『求』安樂」，廣修六度萬行，度眾無有疲厭。如地藏菩薩立願：「眾生度盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛」，大悲大願，救度群迷，令萬眾欽仰，百代歸崇。修行人亦有求，求善法、求正法、求作佛。世尊過去為雪山童子，聞一梵志誦偈，為代眾生求至高無上妙法，捨身以換半偈。諸有求，不為己；因上行，非果上求。行無所行，求無所求，因無私無我而能攝眾。
「無欲則剛」，不繫於物，則清心寡欲；不役於物，則任心自在。儒家云：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。」面對各種誘惑，乃至身處困頓，仍能不改其志，「百花叢裡過，片葉不沾身」，將心安住於無為法上，則能超然物外。儒家言：「去人欲，存天理」，俗謂：「貴莫貴於無求，賤莫賤於多欲」、「能無求者，天不能賤」，放下心中之欲求，即便身仍隨外在環境而運轉，但隨順因緣修習善法，進一步能「修一切善，不執著一切善」，明白一切有為法皆是因緣和合、緣起性空，無一法可得，則能真正超越外物之繫縛，得身心之自在、解脫。
心無所求，則無諂曲以求人意；心無所求，則無邪心以滿己欲。以無所求之心行諸善行，以菩薩行濟度眾生，則心地光明、坦蕩，無入而不自得，正是所謂「人到無求品自高」！
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