知足則安 無欲則剛
文／中台男眾佛教學院研究所二年級 見諶法師
過去，孔子每到一個國家，必定聽聞這個國家的政事，子禽於是問子貢說：「夫子是自己求來的呢？還是人君自己願意告訴夫子？」子貢回答得很有興味：「夫子有溫、良、恭、儉、讓五種美德，所以到每一個國家必定與聞這個國家的政事，夫子想知道政事，原本就不是求來的，如果要說是求來的話，那也和別人的求有所不同吧！」
淡泊名利以養志
這段對話被記錄在《論語．學而》中，正說明了孔子立身處世不是從情緒與欲念出發，而是來自於道德修養的體現──「不忮不求，何用不臧？」能夠不憤恨、不貪求，那麼有什麼事是不美好的呢？聖人用心如鏡，世間上的功名利祿，不過是過眼雲煙。如果富貴是可以追求的，那就是執鞭駕車這種低賤的事，我也願意充當；如果不是的話，還不如安貧樂道，處之泰然。這是聖人所閃現的靈光智慧。
凡人大都有所追求，不外乎是功名利祿、美色華屋，而這些追求的背後，常常是為人欲所驅使。人習於貪欲，所以日逐月奔，聲色疲勞，真所謂「不憚驅馳，投泥自溺」。所以佛經上說：「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起。」眾生追逐聲色犬馬，以苦為樂，不知五欲之樂，正是痛苦的根源。
東晉時的石崇，可以說是富甲一方，黃金美玉充其戶，奇珍異寶實其庫，焚膏巨燭，立於東廁，華服珍饈，美妾如雲，敢與帝王比其富貴，驕奢豪侈，終為自己招來殺身之禍。歷史上的這種例子比比皆是，是智耶？不智耶？
然而，世間人普遍認為追求功名富貴、揚名立萬，正是人生之目的，何以如此便是不智，而無求才是智慧？事實上，「無求」是一種生命的態度與價值觀，更是一種知見。當我們過慣了聲色犬馬、朱門繡戶的生活，面對生命的徬徨時，才驚覺人生的價值還有比追求名利更高的目標。
知足無欲天地寬
中國有一句俗話說：「事能知足心常泰，人到無求品自高。」「無求」代表一種與世無爭、心無貪饜、不強求的智慧。無求無爭，所以才能不為物役，超然物外，隨緣自在，生命的靈性之美，方得透顯。反之，有求便有爭，心陷於人我是非，利益紛擾糾葛，即使富如石崇，五聲五色，令人目炫心盲，沉溺欲海，無有出日。
佛經云：「心無厭足，唯得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，唯慧是業。」所以，欲得無求，應常知足；能知足，則不與世爭；不與人爭，更不與自己的欲望爭。而知足首在無欲，顏回一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，但是顏回卻甘之如飴。無欲則無諂曲以求，反而能離境拔群，寵辱不能易其志，帝力不能折其腰。
南朝陶弘景隱居華陽，梁武帝數度召請而不至，便寫了一封信問他：「山中何所有，卿何戀而不返？」陶弘景不忍再拂帝意，便提筆寫下一首詩送給梁武帝，詩中說：「山中何所有，嶺上多白雲，只可自怡悅，不堪持贈君。」無欲之人，不辱其身，不降其志，故能成其剛。
因此，知足則安，無欲則剛。人的生命正在這種不執持的無求之下，成其高尚的品格，捨棄了紅塵的物欲，成就了性靈的灑脫。人生的境界，就像是天上的白雲任卷任舒，山中的花草謝光自開，無為而無所不為，這是無求的真精神，也是真智慧。
古德云：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清淨方為道，退步原來是向前。」心中的真性就如手中的青秧，胸中虛靈而能含容萬物，當我們勤於播種時，一低頭，水映青天，映射的反而是開闊的自在。只因不在境上生心，故能無拘無束，不忮不求。原來心的清淨，雖在塵而不染，即是道的本質。如果能了解此理，退步並不是真的退步，遠路也不一定是真正的遠，無欲無求，海闊天空。
|
|