知足则安 无欲则刚
文／中台男众佛教学院研究所二年级 见谌法师
过去，孔子每到一个国家，必定听闻这个国家的政事，子禽于是问子贡说：“夫子是自己求来的呢？还是人君自己愿意告诉夫子？”子贡回答得很有兴味：“夫子有温、良、恭、俭、让五种美德，所以到每一个国家必定与闻这个国家的政事，夫子想知道政事，原本就不是求来的，如果要说是求来的话，那也和别人的求有所不同吧！”
淡泊名利以养志
这段对话被记录在《论语．学而》中，正说明了孔子立身处世不是从情绪与欲念出发，而是来自于道德修养的体现──“不忮不求，何用不臧？”能够不愤恨、不贪求，那么有什么事是不美好的呢？圣人用心如镜，世间上的功名利禄，不过是过眼云烟。如果富贵是可以追求的，那就是执鞭驾车这种低贱的事，我也愿意充当；如果不是的话，还不如安贫乐道，处之泰然。这是圣人所闪现的灵光智慧。
凡人大都有所追求，不外乎是功名利禄、美色华屋，而这些追求的背后，常常是为人欲所驱使。人习于贪欲，所以日逐月奔，声色疲劳，真所谓“不惮驱驰，投泥自溺”。所以佛经上说：“多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起。”众生追逐声色犬马，以苦为乐，不知五欲之乐，正是痛苦的根源。
东晋时的石崇，可以说是富甲一方，黄金美玉充其户，奇珍异宝实其库，焚膏巨烛，立于东厕，华服珍馐，美妾如云，敢与帝王比其富贵，骄奢豪侈，终为自己招来杀身之祸。历史上的这种例子比比皆是，是智耶？不智耶？
然而，世间人普遍认为追求功名富贵、扬名立万，正是人生之目的，何以如此便是不智，而无求才是智慧？事实上，“无求”是一种生命的态度与价值观，更是一种知见。当我们过惯了声色犬马、朱门绣户的生活，面对生命的彷徨时，才惊觉人生的价值还有比追求名利更高的目标。
知足无欲天地宽
中国有一句俗话说：“事能知足心常泰，人到无求品自高。”“无求”代表一种与世无争、心无贪餍、不强求的智慧。无求无争，所以才能不为物役，超然物外，随缘自在，生命的灵性之美，方得透显。反之，有求便有争，心陷于人我是非，利益纷扰纠葛，即使富如石崇，五声五色，令人目炫心盲，沉溺欲海，无有出日。
佛经云：“心无厌足，唯得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业。”所以，欲得无求，应常知足；能知足，则不与世争；不与人争，更不与自己的欲望争。而知足首在无欲，颜回一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，但是颜回却甘之如饴。无欲则无谄曲以求，反而能离境拔群，宠辱不能易其志，帝力不能折其腰。
南朝陶弘景隐居华阳，梁武帝数度召请而不至，便写了一封信问他：“山中何所有，卿何恋而不返？”陶弘景不忍再拂帝意，便提笔写下一首诗送给梁武帝，诗中说：“山中何所有，岭上多白云，只可自怡悦，不堪持赠君。”无欲之人，不辱其身，不降其志，故能成其刚。
因此，知足则安，无欲则刚。人的生命正在这种不执持的无求之下，成其高尚的品格，舍弃了红尘的物欲，成就了性灵的洒脱。人生的境界，就像是天上的白云任卷任舒，山中的花草谢光自开，无为而无所不为，这是无求的真精神，也是真智慧。
古德云：“手把青秧插满田，低头便见水中天，六根清净方为道，退步原来是向前。”心中的真性就如手中的青秧，胸中虚灵而能含容万物，当我们勤于播种时，一低头，水映青天，映射的反而是开阔的自在。只因不在境上生心，故能无拘无束，不忮不求。原来心的清净，虽在尘而不染，即是道的本质。如果能了解此理，退步并不是真的退步，远路也不一定是真正的远，无欲无求，海阔天空。
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