無所求行
－－上惟下覺大和尚開示
編輯部整理
世間人被色、聲、香、味、觸、法六塵境界迷失本心，認為外面的東西才是美好的、究竟的、快樂的，於是亟思佔有。佔有的心就是貪著，有了貪著的心，就會不擇手段想要達到目的，這些都是「求」。
滅惡生善 入道初心
初初學佛的人通常都是有所求，求什麼呢？求菩薩保佑身體健康、全家平安、賺大錢等，聽到哪裡的菩薩、神明很靈驗，就跑到那裡去燒香、去祈求。俗話說：「舉頭三尺有神明。」雖然這樣並不是正信，但至少心中還有菩薩、神明的存在，可以約束自己的行為，不會做出傷天害理、罪大惡極的事情。
然而，如果不了解佛、菩薩、神明到底在哪裡，人生就會愈走愈迷惑。真正學佛的人是求善法、求正法，而且必須要從因上去求，而不是從果上求，如此不但不會招致罪過，反而還有功德。雖然有功德，最後仍要回歸無所求。無所求，是佛法中最高的一種境界。不論這一生的名利權勢有多高，最後還是黃土一抔。如果能心無所求，心就能安定下來，身心也能得到清淨與自在。
《六祖壇經》云：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」說明道在心中、佛在心中，要向自心中求。時時刻刻反省檢討自己的一言一行，不但自己的過失會逐漸減少，福德智慧也會逐漸增長。最後，這念心達到如鏡子般光明、如止水般寧靜，這就真正是佛菩薩的心。
止想無求 真為道行
古德云：「外無所求，內無所得」，指的就是這一念無求的心。這念心本自具足，什麼都不需要求，達到無所求，就能與道相應。
這念清淨心是不假外求的，所謂「外無所求，內無所得」，指的就是這一念無求的心。世間人追求財色名利，因此在生死苦海中輪轉不息；要想得到解脫自在，就必須修習「無所求行」，放下對世間假相的追求，如此才能與道相應。
有智慧的人，了達真空實相的道理，知道世間的需求與道是不相應的，所以反其道而行。例如，世間人求「嬌妻美妾」，但菩薩卻「視淫欲如避火坑」，為什麼呢？因為菩薩有智慧，知道貪著欲愛、色愛將來會墮入畜生道。佛經上提到，眾生貪著男女之欲愛，好比無知的小孩子貪著沾在刀口上的蜂蜜一樣，為了貪圖甜蜜的滋味，無視於舌頭被刀割傷的危險。
歷史上有一位陳摶仙人，皇帝對他百般尊敬，賜予宮殿樓闕，更送美女陪伴。這種待遇對一般人來講，簡直是人間天堂。世間人認為走桃花運，是享受「艷福」；但是有智慧的人卻不認為如此，知道財、色、名、食、睡是惡報的因，不僅當下會迷失本心，將來也要受害。所謂「福兮，禍所伏」，陳摶明白這個道理，便悄悄地離開了皇宮。
修行學佛，名利財色都要看破、放下。想要看得破、放得下，就必須修習「無所求行」。世間人貪求名利，修行人不但不貪求名利，還要修財布施、法布施、無畏布施，這就是「理將俗反」。看破、放下之後，便能安住於無為法上，才能與理相應。
雖然這念心安住於無為法上，身形還是隨著外在的環境而運轉，隨順因緣修習一切善法。雖是無所求，為了建設道場、普度眾生，也不妨礙有所求；雖然有所求，又歸於無所求，這念心始終安詳自在，「修一切善，不執著一切善」，明白一切諸法緣起性空，皆無自性，無一法可得，求而無求、念而無念、行而無行，就能超越兩邊，獲得自在、解脫。
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