寂滅場的寧靜
文／見寅法師
幾千年來，中外的苦行寒林，始終前仆後繼。人們追求真理，挑戰極限，有人裸形塗灰以為天然，有人隱居山林乞接天聽。在恆河上、在楚江畔，聖靈的水流過人間，人們敬之、畏之，卻依然茫然追尋：「道在哪裡？」有人在這片苦林中站了起來，顫微微地離開了苦執，一碗乳糜滋潤了身心，也恢復了生機。「緊繃的弦易斷，其聲必絕；鬆弛的弦易廢，諸音不諧。」路過吟遊詩人的歌聲，不經意於當來覺者的耳中，化成了千古玄音。菩提樹下的生機，不在身心的緩和，而在對苦有了真正體認。苦在那裡？苦在過與不及。
離於兩邊見中道
人間的種種二元對待，就是過與不及。只要有美，就有醜，好和醜就是一種相對的假相。故世人以小苦為樂，然而，快樂的下一刻，即成失去之苦。苦與樂，孰為太過？孰為不及？如此說來，再嚴苛的苦行，相對於煉獄之苦，仍名安逸。若執苦行以為是真，則惡道眾生豈非因受苦而超凡入聖？苦行林中的行者，企圖在磨盡肉體的知覺之時，想一併磨去生命的苦難，卻始終擺脫不了心中一個叫作苦的影。
《大乘起信論》云：「猶如迷人，依方故迷，若離於方，則無有迷。」心中有了主觀的價值判斷，就免不了「過與不及」的問題。真不立，妄本空，求真、求妄，一樣都是苦執。只要心中有求，就有預設立場；若不能知足常樂，則不管走到哪裡，都有不足之憾。例如，饑餓之時，以飽餐為滿足；過飽之時，悔於貪心過量。吃多吃少，無非是苦，苦在不知足之心。有一則寓言說道，有人沿路拾撿果子，一心只想挑大，挑到最後，只能就地撿一顆小的充飢。因為有比較之心，才有得失之苦。故經云：「有求皆苦，無求即樂。」有得有失，正是兩邊苦果；兩邊不住，即是中道。不應在境界上追尋，求出來的中道皆是生滅之相；心若不執於境，就能法住法位，春花秋月，各表風情。
千江映現千江月
對境無求，不代表待人處事沒有準則。世間技藝的追求，如：麵包要烤得剛剛好、書法的筆墨揮灑要剛剛好……法法都要到位，事相上的中道，就是要「對事以真」。譬如調弦，每根弦的特性不同，要順著因緣的特性，鬆緊到位，才能將聲音的特色表現出來。但重點是，要先放下自己的好惡，才能傾聽到琴弦的原音，唯有正直地觀察事物的本質，方能契合因緣法性。
世間上的一切成就，皆從因緣法中生。因地上要正確，從善緣上來成就，因緣具足，就能實現恰到好處的果實。例如，對農人來說，及時雨很重要，過早則溺，太晚則枯，瓜果的收成，重點就在於「適得其時」。能夠不偏不倚，就能從因緣果報的法則上，掌握諸法生起的特性，成就諸事業。因緣法是俗諦；心中無著是真諦；這念心任運其中，於一切相無不自在，就能圓融豁達、自在無礙，這就是自性的中道。
「佛法在世間，不離世間覺」，中道由心，非關塵境。幾千年前的星空，就已流露著如是真理的璀燦。佛陀看見滿天繁星，心中平靜如許，能知的這念心，竟是如此不可思議。一切星辰連同黑暗，平等地映現在直觀的心中，沒有分別、比較，沒有得失、追求，心境坦然如大地，無著如虛空，對這念真心的肯定，凡聖等一。是時，樹影婆娑，皆是菩提；尼連河的禪水，寂滅場的寧靜。
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