寂灭场的宁静
文／见寅法师
几千年来，中外的苦行寒林，始终前仆后继。人们追求真理，挑战极限，有人裸形涂灰以为天然，有人隐居山林乞接天听。在恒河上、在楚江畔，圣灵的水流过人间，人们敬之、畏之，却依然茫然追寻：“道在哪里？”有人在这片苦林中站了起来，颤微微地离开了苦执，一碗乳糜滋润了身心，也恢复了生机。“紧绷的弦易断，其声必绝；松弛的弦易废，诸音不谐。”路过吟游诗人的歌声，不经意于当来觉者的耳中，化成了千古玄音。菩提树下的生机，不在身心的缓和，而在对苦有了真正体认。苦在那里？苦在过与不及。
离于两边见中道
人间的种种二元对待，就是过与不及。只要有美，就有丑，好和丑就是一种相对的假相。故世人以小苦为乐，然而，快乐的下一刻，即成失去之苦。苦与乐，孰为太过？孰为不及？如此说来，再严苛的苦行，相对于炼狱之苦，仍名安逸。若执苦行以为是真，则恶道众生岂非因受苦而超凡入圣？苦行林中的行者，企图在磨尽肉体的知觉之时，想一并磨去生命的苦难，却始终摆脱不了心中一个叫作苦的影。
《大乘起信论》云：“犹如迷人，依方故迷，若离于方，则无有迷。”心中有了主观的价值判断，就免不了“过与不及”的问题。真不立，妄本空，求真、求妄，一样都是苦执。只要心中有求，就有预设立场；若不能知足常乐，则不管走到哪里，都有不足之憾。例如，饥饿之时，以饱餐为满足；过饱之时，悔于贪心过量。吃多吃少，无非是苦，苦在不知足之心。有一则寓言说道，有人沿路拾捡果子，一心只想挑大，挑到最后，只能就地捡一颗小的充饥。因为有比较之心，才有得失之苦。故经云：“有求皆苦，无求即乐。”有得有失，正是两边苦果；两边不住，即是中道。不应在境界上追寻，求出来的中道皆是生灭之相；心若不执于境，就能法住法位，春花秋月，各表风情。
千江映现千江月
对境无求，不代表待人处事没有准则。世间技艺的追求，如：面包要烤得刚刚好、书法的笔墨挥洒要刚刚好……法法都要到位，事相上的中道，就是要“对事以真”。譬如调弦，每根弦的特性不同，要顺着因缘的特性，松紧到位，才能将声音的特色表现出来。但重点是，要先放下自己的好恶，才能倾听到琴弦的原音，唯有正直地观察事物的本质，方能契合因缘法性。
世间上的一切成就，皆从因缘法中生。因地上要正确，从善缘上来成就，因缘具足，就能实现恰到好处的果实。例如，对农人来说，及时雨很重要，过早则溺，太晚则枯，瓜果的收成，重点就在于“适得其时”。能够不偏不倚，就能从因缘果报的法则上，掌握诸法生起的特性，成就诸事业。因缘法是俗谛；心中无着是真谛；这念心任运其中，于一切相无不自在，就能圆融豁达、自在无碍，这就是自性的中道。
“佛法在世间，不离世间觉”，中道由心，非关尘境。几千年前的星空，就已流露着如是真理的璀灿。佛陀看见满天繁星，心中平静如许，能知的这念心，竟是如此不可思议。一切星辰连同黑暗，平等地映现在直观的心中，没有分别、比较，没有得失、追求，心境坦然如大地，无着如虚空，对这念真心的肯定，凡圣等一。是时，树影婆娑，皆是菩提；尼连河的禅水，寂灭场的宁静。
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