執兩用中
文／見諶法師
世間上的事物，都有一體兩面，如果立足於事物的本質來看，本來就沒有好與壞之分，但是隨著意識分別，致使善惡標準不一，生滅變異。人在面臨這些會變動的、沒有常性的情境，經常進退失據。如何才能恰如其分，拿捏得恰到好處，而無過與不及，在在考驗我們的智慧。
因時制宜 因勢利導
《論語》中孔子說：「可與言而不與之言」，這是「失人」，當進而不進，錯失良機；「不可與言而與言」，這是「失言」，唐突而不合時宜，因而自取其辱。說明了假使沒有認清時、地等因素，就容易造成「失人」與「失言」等過失。「失人」與「失言」的原因，就是沒有掌握恰到好處的關鍵。因此，一切事物都有它的「節度」，沒有認清事物發生的時節因緣，自然無法有效地達到預期的標準。所以，孔子也說：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」意即天下一切事物沒有一定的標準，只有依據當下的因緣，以合理、合適的標準去做事情，因時制宜，與時俱進。過與不及，都不合乎中庸之道。
「恰到好處」是一種理性的處事哲學，不增不減，分寸得中。正如醫者對症，針砭藥石，性溢或過猛，非但無益，而適足以害生；反之，不足或偏方，則病者不見起色，徒延誤於治時。又如名師掌廚，錯綜五味，調和鼎鼐，酸鹼相應，火候得中，增之則太濃，減之則太淡。如果以守舊因循的態度去對待變化的事物，不知與時俱進，忖度變通，好事亦會變成壞事。
不偏為中 不易為庸
歷史上有名的王安石變法，究其原因，在於用人不當，操之切急，論人論時，都沒有掌握到因地制宜、因時制變的原則，矯枉適足以過正，本來一套富國強兵的善政，在宋代黨爭之下成了一縷歷史的歎息。《中庸》云：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。」「時中」可以看作是掌握「時節因緣」的智慧。然而，依時節因緣而處事，並不意味著中庸之道是妥協或折中主義。一般人錯解中道之義，認為是隨波逐流，沒有原則，甚至是「牆頭草，隨風倒」。若依此解，是把中庸之道庸俗化。中道是不依於「過」，也不依於「不及」，扣其兩端而用之。所謂「中不偏，庸不易」，「中」是不偏不倚之意，即超越過與不及，也超越善惡、超越相對的二元對立；「庸」是不變的至理，是中道的大用。
「勇」是三達德之一，過激就是「魯莽」，不及就是「懦弱」。就勇來說，既不是魯莽，更非懦弱，而是心志的堅毅之氣、不淫不移不屈的力量，所以「暴虎馮河，死而無悔者」不為智者所認同；相對地，「舍我其誰，雖千萬人吾往矣」，才是勇的真義。孔子曾對子路說：「道不行，乘桴浮於海，從我者，其由與？」子路聽到這句話心生歡喜，這時孔子就說：「由也，好勇過我，無所取材。」對於不能裁度事理的好勇之人，不知合於時節因緣，是勇而無當的。只有認識自己，才能達到自我節制，使所作所為恰如其分；也只有理解別人，才能正確地對待外境的變化，從而得到內心的平衡。所以，取得事物的最佳化，不住兩邊，不執兩邊，才是常行於中道。
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