执两用中
文／见谌法师
世间上的事物，都有一体两面，如果立足于事物的本质来看，本来就没有好与坏之分，但是随着意识分别，致使善恶标准不一，生灭变异。人在面临这些会变动的、没有常性的情境，经常进退失据。如何才能恰如其分，拿捏得恰到好处，而无过与不及，在在考验我们的智慧。
因时制宜 因势利导
《论语》中孔子说：“可与言而不与之言”，这是“失人”，当进而不进，错失良机；“不可与言而与言”，这是“失言”，唐突而不合时宜，因而自取其辱。说明了假使没有认清时、地等因素，就容易造成“失人”与“失言”等过失。“失人”与“失言”的原因，就是没有掌握恰到好处的关键。因此，一切事物都有它的“节度”，没有认清事物发生的时节因缘，自然无法有效地达到预期的标准。所以，孔子也说：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”意即天下一切事物没有一定的标准，只有依据当下的因缘，以合理、合适的标准去做事情，因时制宜，与时俱进。过与不及，都不合乎中庸之道。
“恰到好处”是一种理性的处事哲学，不增不减，分寸得中。正如医者对症，针砭药石，性溢或过猛，非但无益，而适足以害生；反之，不足或偏方，则病者不见起色，徒延误于治时。又如名师掌厨，错综五味，调和鼎鼐，酸碱相应，火候得中，增之则太浓，减之则太淡。如果以守旧因循的态度去对待变化的事物，不知与时俱进，忖度变通，好事亦会变成坏事。
不偏为中 不易为庸
历史上有名的王安石变法，究其原因，在于用人不当，操之切急，论人论时，都没有掌握到因地制宜、因时制变的原则，矫枉适足以过正，本来一套富国强兵的善政，在宋代党争之下成了一缕历史的叹息。《中庸》云：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。”“时中”可以看作是掌握“时节因缘”的智慧。然而，依时节因缘而处事，并不意味着中庸之道是妥协或折中主义。一般人错解中道之义，认为是随波逐流，没有原则，甚至是“墙头草，随风倒”。若依此解，是把中庸之道庸俗化。中道是不依于“过”，也不依于“不及”，扣其两端而用之。所谓“中不偏，庸不易”，“中”是不偏不倚之意，即超越过与不及，也超越善恶、超越相对的二元对立；“庸”是不变的至理，是中道的大用。
“勇”是三达德之一，过激就是“鲁莽”，不及就是“懦弱”。就勇来说，既不是鲁莽，更非懦弱，而是心志的坚毅之气、不淫不移不屈的力量，所以“暴虎冯河，死而无悔者”不为智者所认同；相对地，“舍我其谁，虽千万人吾往矣”，才是勇的真义。孔子曾对子路说：“道不行，乘桴浮于海，从我者，其由与？”子路听到这句话心生欢喜，这时孔子就说：“由也，好勇过我，无所取材。”对于不能裁度事理的好勇之人，不知合于时节因缘，是勇而无当的。只有认识自己，才能达到自我节制，使所作所为恰如其分；也只有理解别人，才能正确地对待外境的变化，从而得到内心的平衡。所以，取得事物的最佳化，不住两边，不执两边，才是常行于中道。
|
|