中道平台
－－上惟下覺大和尚開示
編輯部整理
佛陀時代，有一位比丘因為希望修行成就的心太過急切，起了煩惱，誦經的聲音好像在悲泣一樣。佛陀問這位比丘：「過去學過什麼？」比丘回答：「愛彈琴。」佛便應機施教，以彈琴作為譬喻：修行猶如彈琴，弦拉得太緊，彈不出旋律；弦太鬆，聲音混濁不明。因此，必須鬆緊得宜，才能彈出悅耳動聽的聲音。這個道理就是在闡述：凡事必須適得其中，不可過與不及，落入兩邊都無法達到中道。
不偏不倚謂中庸
日常生活中做人做事就應時時不離中道。例如，吃飯時食量不宜過多或過少，須知量知足。所謂「木強易折」，做事情若太莽撞、剛直，容易得罪人；做事太消極，事情不能成就。待人不能過於卑躬曲膝、諂媚奉承；也不能趾高氣昂、目中無人。說話不能畏畏縮縮、缺乏自信；也不能得理不饒人、咄咄逼人。
孔子曾說：「知者過之，愚者不及也。」這裡的「知者」是指自以為是、好鑽漏洞的人，看似有些小聰明，但知見偏頗，反而弄巧成拙。太愚笨的人，無法判斷是非善惡，只會盲從他人，仍舊是偏一邊。一般學生為了學業，認真過度，天天熬夜，以致最後體力不支，考試失常。工作上為講求效率，急於求名得利，精神緊繃，壓力過大，色身與心理長期失調，反而事倍功半，得不償失。因此，凡事要達到圓滿、成功，須知善調身心。
修行也是如此，用功必須不緩不急。許多人勇猛心易發，長遠心難持，剛開始修行時太過精進，沒多久便筋疲力竭。因此，佛說：「其身若疲，意即生惱。」身體一旦疲憊，就容易起煩惱，患得患失。例如，參禪打坐時，假使不了解「心須專注，不得緊張；身須放鬆，不得隨便」的道理，只是一味逼迫自己，久了心力交瘁，心生退悔；誦經時，急於開悟證果，卻因妄想、昏沉不斷，得不到感應，便對三寶產生疑慮，或認為自己的根機不好，對佛法、對自己失去了信心。因此，佛說：「意若生惱，行即退矣。其行既退，罪必加矣。」心生煩惱，就會退失修行的信心，甚至毀謗三寶，起邪知邪見，結果道業無成，反而造了種種惡業。因此，修行應知善調身心，心過度緊張，生無明煩惱，就要學習放下；身若懈怠，則以精進調之，這樣道業就能進步。
定慧具足即實相
中道思想，一個是「事」，一個是「理」。在事上來講，做任何事情要恰到好處，要留個餘地，不要太過分；講話也要恰到好處，給自己留個退路，給他人留個台階下，這是「事」上的中道。在「理」上，我們這念心要時時刻刻安住在覺性上。
人除了物質生活，最重要的就是覺性。一個人沒有覺性，就好像是麻木、癱瘓了一樣。如果覺性糊塗了，這個人的學業、事業……就癱瘓了。所以，覺性要清淨、要清涼、要自在，要有一個空間，這個空間，是我們自己的「中道平台」。
這念心安住在善法上，就是光明；安住在惡法，就是黑暗。假使不落兩邊，不但惡法不去做，連善法都不執著，那麼，我們這念心安住在哪裡？就安住在時時刻刻都能作主的清明覺性，有定力又有智慧，靜也靜得、動也動得，這就是我們自己的「中道平台」。
儒家也說：「不勉而中，不思而得」，「不思而得」，悟到當前這一念心，不需要頭腦思惟，就能夠發揮出種種妙有；「不勉而中」，日常生活上的所作所為，就恰到好處。百丈禪師為度野狐，曾下一轉語：「大修行人不昧因果」，就是指契悟到這一念心，行住坐臥、舉手投足，都恰到好處，時時都合乎因果的法則；不但合乎因果的法則，而且處處都是禪，隨拈一法都是佛法，挑柴運水無不是神通妙用。什麼原因呢？因為當下這一念心就是實相，實相就是禪。
《中庸》云：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」這一念心有喜、怒、哀、樂的存在，清淨心、平等心、無為心、柔軟心、平常心絕對不會現前。所以，不論面對任何境界，這念心都不著喜樂、愛憎、空有兩邊，保持清清楚楚就是智慧，如如不動就是定。定慧不二這念心，就是中。這念心不偏不倚、不落兩邊，道自然就顯現出來了。明白這些道理，就能左右逢源；否則，太過與不及，都會引起煩惱與阻礙，無法通達圓滿、成功的大道。
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