中道平台
－－上惟下觉大和尚开示
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佛陀时代，有一位比丘因为希望修行成就的心太过急切，起了烦恼，诵经的声音好像在悲泣一样。佛陀问这位比丘：“过去学过什么？”比丘回答：“爱弹琴。”佛便应机施教，以弹琴作为譬喻：修行犹如弹琴，弦拉得太紧，弹不出旋律；弦太松，声音混浊不明。因此，必须松紧得宜，才能弹出悦耳动听的声音。这个道理就是在阐述：凡事必须适得其中，不可过与不及，落入两边都无法达到中道。
不偏不倚谓中庸
日常生活中做人做事就应时时不离中道。例如，吃饭时食量不宜过多或过少，须知量知足。所谓“木强易折”，做事情若太莽撞、刚直，容易得罪人；做事太消极，事情不能成就。待人不能过于卑躬曲膝、谄媚奉承；也不能趾高气昂、目中无人。说话不能畏畏缩缩、缺乏自信；也不能得理不饶人、咄咄逼人。
孔子曾说：“知者过之，愚者不及也。”这里的“知者”是指自以为是、好钻漏洞的人，看似有些小聪明，但知见偏颇，反而弄巧成拙。太愚笨的人，无法判断是非善恶，只会盲从他人，仍旧是偏一边。一般学生为了学业，认真过度，天天熬夜，以致最后体力不支，考试失常。工作上为讲求效率，急于求名得利，精神紧绷，压力过大，色身与心理长期失调，反而事倍功半，得不偿失。因此，凡事要达到圆满、成功，须知善调身心。
修行也是如此，用功必须不缓不急。许多人勇猛心易发，长远心难持，刚开始修行时太过精进，没多久便筋疲力竭。因此，佛说：“其身若疲，意即生恼。”身体一旦疲惫，就容易起烦恼，患得患失。例如，参禅打坐时，假使不了解“心须专注，不得紧张；身须放松，不得随便”的道理，只是一味逼迫自己，久了心力交瘁，心生退悔；诵经时，急于开悟证果，却因妄想、昏沉不断，得不到感应，便对三宝产生疑虑，或认为自己的根机不好，对佛法、对自己失去了信心。因此，佛说：“意若生恼，行即退矣。其行既退，罪必加矣。”心生烦恼，就会退失修行的信心，甚至毁谤三宝，起邪知邪见，结果道业无成，反而造了种种恶业。因此，修行应知善调身心，心过度紧张，生无明烦恼，就要学习放下；身若懈怠，则以精进调之，这样道业就能进步。
定慧具足即实相
中道思想，一个是“事”，一个是“理”。在事上来讲，做任何事情要恰到好处，要留个余地，不要太过分；讲话也要恰到好处，给自己留个退路，给他人留个台阶下，这是“事”上的中道。在“理”上，我们这念心要时时刻刻安住在觉性上。
人除了物质生活，最重要的就是觉性。一个人没有觉性，就好像是麻木、瘫痪了一样。如果觉性糊涂了，这个人的学业、事业……就瘫痪了。所以，觉性要清净、要清凉、要自在，要有一个空间，这个空间，是我们自己的“中道平台”。
这念心安住在善法上，就是光明；安住在恶法，就是黑暗。假使不落两边，不但恶法不去做，连善法都不执着，那么，我们这念心安住在哪里？就安住在时时刻刻都能作主的清明觉性，有定力又有智慧，静也静得、动也动得，这就是我们自己的“中道平台”。
儒家也说：“不勉而中，不思而得”，“不思而得”，悟到当前这一念心，不需要头脑思惟，就能够发挥出种种妙有；“不勉而中”，日常生活上的所作所为，就恰到好处。百丈禅师为度野狐，曾下一转语：“大修行人不昧因果”，就是指契悟到这一念心，行住坐卧、举手投足，都恰到好处，时时都合乎因果的法则；不但合乎因果的法则，而且处处都是禅，随拈一法都是佛法，挑柴运水无不是神通妙用。什么原因呢？因为当下这一念心就是实相，实相就是禅。
《中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”这一念心有喜、怒、哀、乐的存在，清净心、平等心、无为心、柔软心、平常心绝对不会现前。所以，不论面对任何境界，这念心都不着喜乐、爱憎、空有两边，保持清清楚楚就是智慧，如如不动就是定。定慧不二这念心，就是中。这念心不偏不倚、不落两边，道自然就显现出来了。明白这些道理，就能左右逢源；否则，太过与不及，都会引起烦恼与阻碍，无法通达圆满、成功的大道。
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