以禮致中和－－上惟下覺大和尚開示
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一般人認為禮節是一種約束，事實上，禮就是做人的分際。遵守分際，就是一種倫常；倫常就是禮節，一個是禮，一個是節。遵守禮節和倫常，無論是家庭、學校、政治、社會、國家，都能達到和諧的境界。
遵守分際 發而中節
社會上一般人都知道「和氣生財」、「家和萬事興」、「來者是客禮相待」，對作生意的人來說，無論來客是富、是貧，老人、小孩，來者就是客，要以禮相待。所謂「買賣不成仁義在」，有些人雖然來看，沒有買東西，起碼要說：「歡迎，歡迎，下次再來，謝謝！謝謝！」客人看到你這麼客氣，下次一定來買，而且還要多買一點。所以，這就是方便。假使違背了這個原則，生意無法興隆。
儒家是以禮來規範身口意，所謂「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，一動就要中規中矩，沒有道理或不正當的事情，不能去做，這就是做人的分際。如果每個人都能遵守分際，家庭、學校、社會、政治、國家就很有次序、很和諧。
《中庸》云：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」我們的心有喜怒哀樂，也必須合乎時節。禮當中要有節，節，就是時節因緣。「發而皆中節」，就是有節制、恰到好處。《孟子》曰：「文王一怒而安天下之民」，因為紂王是個暴君，所以要革命，這時，「怒」不但沒有罪過，而且還有功德。菩薩低眉是慈悲，金剛怒目也是慈悲，就是由於「中節」。
佛法則是以戒來作為準則。眾生心猿意馬，心打妄想，口容易講錯話，身很隨便，所以，要規範身口意三業，哪些該做？哪些不該做？哪些念頭該起？哪些念頭不該起？戒律的條文很多，歸納起來有幾個重點：律心無過、律口無失、律身無犯。「律心無過」，時時刻刻檢討心當中有沒有過失；「律口無失」，要慎言，講出來的話不要有後遺症；「律身無犯」，規範我們不要犯殺、盜、淫。戒律是我們做人的根本，超凡入聖的基石，成就阿耨多羅三藐三菩提的大道。
恩孝義憐 忍讓致和
六祖惠能大師云：「恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。」「恩則孝養父母」，「孝」，涵蓋孝養、孝敬、孝順。如果只知道「養」，而不知道「敬」、「順」，沒有知恩、感恩、報恩的心，就如孔子所說：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」除了孝養父母的身，供養父母衣食住行所需，還要孝養父母的心，使父母心中有善法、有善念、知因識果。
「義則上下相憐」，「義」是指正義、正氣、正確的心念和行為。心中存有正義、正氣，彼此就能產生慈悲心、關懷心、憐憫心。一般都知道「見義勇為」，在佛法來講，六波羅蜜中的布施就是一種義行，五戒的不偷盜也是義的表現，所以佛法包含了世間法。
「讓則尊卑和睦」，「讓」是禮讓、忍讓。禮讓，就有福報；禮讓，就很謙卑、就很和諧，就能化除許多怨結。古人說：「忍一時風平浪靜，退一步海闊天空。」做人不要斤斤計較，要能忍、能讓。能做到讓，自然「尊卑和睦」；如果沒有尊卑次序，就容易脫序，甚至產生動亂。
「忍則眾惡無喧」，「忍」是忍耐。「能忍自安」，忍可以產生定力；有定，凡事就能看得清楚，何為是？何為非？何時何處該進、該退？自己都有標準，不會進退失據。古人說：「莫道人之短，不說己之長」，現在的社會缺乏一個「忍」字，彼此之間互揭瘡疤，自己膨脹自己，導致天下大亂；如果每個人都知道忍，「眾惡無喧」，就能讓家庭和睦、社會和諧、國家安定。
因此，身口意所表現出來的一切都要有禮節，要知進、知退，該進就進，不該進則絕對不進；該說就說，不該說的絕對不說，這就是禮節。「禮」的範圍很廣泛，日常生活的行住坐臥都不踰矩，這就是禮。不知禮，則難以健全人格，人格不健全，又如何能把事情做得適當與周全呢？所以佛法不離開俗諦，真諦也不能離開俗諦。依於「禮」，就能圓融三諦，圓滿世間法與出世間法。
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