制心一處 無事不辦－－上惟下覺大和尚開示
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俗話說：「天下無難事，只怕有心人」、「眾志成城」，儒家也說：「居處恭，執事敬」、「精誠所至，金石為開」，心當中沒有妄想、顛倒，把這念心歸一，什麼都能辦得到，這就是「誠敬」的境界。
制心一處 對事以真
就像上課一樣，老師上課時，講得頭頭是道，學生專注一心，聽得津津有味，忘記了時間和空間，甚至蚊蟲叮咬，也全然沒有感覺。忽然下課鐘聲一響，感覺：「怎麼這麼快就下課了？」相反地，如果老師上課很枯燥，學生也聽不懂，提不起興趣，甚至打妄想、東張西望，看看手錶，心想：「怎麼還不下課？」愈是如此，愈感覺時間很長。同樣的教室，同樣的時間，有的感覺度日如年，有的感覺一剎那就過去了，這是什麼道理呢？因為心中有分別、有是非、有煩惱，就會度日如年；反之，心在專注當中，沒有分別、沒有煩惱，全神貫注，如經上所說的「制心一處，無事不辦」，就超越了時間、超越了空間。
陶淵明有一首詩：「結廬在人境，而無車馬喧；問君何能爾，心遠地自偏。」假使明白了這個道理，時時刻刻都能修行。例如，很多人說台北市太吵鬧，這屬於眾生境界，心跑到外面去了，產生執著，心沒有歸一。住在台北市，聽不到車水馬龍，很寧靜，為什麼？心無所住。
三國時代的關公，有一次中了毒箭，神醫華陀告訴他，要保住性命的話，必須將中毒的骨肉刮掉。當時沒有麻醉的技術，關公就在華陀治療時，找了一個人陪他下棋。將心安住在一個定點，不但身體忘了痛，連時間、空間都忘了。這就是心的作用。
中台四箴行「對事以真」告訴我們，上班、做事不可敷衍、居功、諉過、失職，要腳踏實地去做。作學問也要真，不偷懶、不放逸；考試作弊就是不真，雖然拿到畢業證書，可是不實在，進入社會做事時，才黔驢技窮，感到「書到用時方恨少」。做善事也要真，以慈悲心、平等心，要有「人溺己溺」的精神；如果表面偽善、沽名釣譽，看起來好像在做善事，其實不會有好結果，因為「因地不真，果遭紆曲」。修行也要真，要從心當中修，要革除習氣。打坐時要萬緣放下，一念不生，不瞌睡、不妄想、不昏沉、不無聊，提起正念。有些人以附庸風雅的心參加禪修，這是觀念錯誤，也是對事不真。
定慧不二 心想事成
一般人都希望心想事成，如果用妄想心、貪心、慢心，是絕對不可能達到的，因為這念本有的性德被虛偽心所障蔽；假使用真誠心、恭敬心，本具的真心就能發揮出來，這念心性照天照地，必定有所感應。因此，做任何事情真誠、專注，就能有所成就。然而，這些都是有漏的智慧。我們要達到無漏智慧，無住生心，這才是自己的事情。達到這個境界了，這念心具足無量的智慧、功德，當下就是淨土，不要另外去找。
經上說，佛性人人本具。每個人都有這念心，只是無法定下來，想過去、想現在、想未來，患得患失，這是無始以來的習氣。眾生的心都是妄想，始終沒有停過；如果沒有妄想，就容易打瞌睡；假使沒有妄想，也沒有昏沉，就感到無聊。這是眾生心最大的三個毛病。「禪」，告訴我們，心念要歸一，目的就是要使我們認識自己。
歸納而言，「禪」，就是定力與智慧。定慧不二這念心，就是禪。假使有了定力與智慧，就能作心的主人，知道哪些該取、哪些該捨，做人做事就有了方向。「七覺支」中有「定覺支」，心念統一，由粗心達到細心的境界，由相對達到絕對的境界，這念心產生的功德就不可思議。相反地，假使心念不集中，上上下下、進進退退，這一生就沒有一個方向，始終離不開煩惱與欲望的纏縛。
因此，有智慧、有定力，自己在生活上、事業上、學業上，就能夠有所突破。希望達到這個境界，就要修習禪定。有了禪定，才能產生力量；有了定力，就能突破煩惱、障礙。煩惱漏盡，就能契悟本性，得到解脫，生命無窮無盡、蓋天蓋地！
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