諸行無常性真常－－上惟下覺大和尚開示
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世間上所有一切都是無常，無論是正報、依報，無論是五陰世間、器世間、眾生世間，最後統統都要受無常的逼迫。無常，一是自然界的，一是人為的。地震一來，高樓大廈就垮掉了，山就塌陷了。歷史改朝換代，所謂「一朝天子一朝臣」，有什麼是不變的呢？
諸行無常 是生滅法
經云：「諸行無常，是生滅法。」世間上的一切動物、一切人類，都有生、老、病、死。我們的身體是由細胞組成的，以醫學的角度來說，身上的細胞在七年當中，全部會新陳代謝。一般人活到八十歲，覺得應該慶祝一下，認為：「人生一百歲，我現在才剛開始。」其實，過了一年，就減少了一年的壽命；過了一個月，就減少一個月的壽命；過了一天，就死去了一天；過了一小時，就死去了一小時；過了一分鐘，壽命就減少了一分鐘；過了一秒鐘，壽命就減少了一秒鐘……所以，我們時時刻刻都在死亡當中。
了解之後，就知道我們的身體始終在衰敗、在變化當中，時時刻刻都是在敗壞不安的境界上，一切都是無常、苦、空。眾生迷惑、顛倒，反而在無常中去執著、妝扮自己，希望保有年輕不壞的容貌，其實只是自我安慰、自我陶醉。
一般人不了解無常的道理，把無常當作常，就好像蠶作繭自縛一樣。人的欲愛就是情絲，有了情愛、色愛，這一生就沒有辦法得到解脫。不了解的人，還要刻意去培養情感，就是自己纏縛自己，自作自受。不僅如此，乃至因為情愛而起貪、瞋、癡，造了惡業，未來就要受報，在苦海當中受苦受難，在三界當中頭出頭沒。所以，想要脫離生、老、病、死，就必須要把世間上的欲愛、色愛，看破、放下。
生滅滅已 寂滅為樂
世界有成、住、壞、空，人有生、老、病、死，我們心當中的念頭有生、住、異、滅，遷流不息。從這個角度來看，這個世界時時刻刻都是在無常當中。
因此，佛告訴世人如何達到不生不滅的境界，要去契悟這個道理。雖然小乘、大乘所追求的涅槃不一樣，到最後還是告訴我們要達到不生不滅、不去不來、不生不死，才是最究竟的。
什麼才是我們真正皈依的地方？什麼才是我們真正的歸宿？只有菩提、涅槃。涅槃在哪裡？涅槃是指這一念空性。達到涅槃的境界，沒有生、老、病、死，沒有三塗惡道，這是最安穩的地方。菩提在哪裡？菩提就是這一念靈知靈覺、這一念覺性，如《金剛經》所說「應無所住而生其心」，大眾聽法這一念心不想過去、不想現在、不想未來，這一念心清清楚楚、明明白白，這就是菩提心。
這念菩提心要站得住、站得長，自己才能作主。所以，要靠現在去努力、現在去養成。悟了這念心，就悟了道。菩提，分為發心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提、無上菩提。
現在開始發心，希望證到菩提心，這是發心菩提。由於希望證到菩提，慢慢降伏自己的種種煩惱，就稱為伏心菩提。煩惱慢慢漏盡了，忽然一下悟到這念心，悟到一切都是現成的，這就是明心菩提。第四階段是出到菩提，指悟後起修，保任覺性，滅一切煩惱，出三界到薩婆若的過程。直至破除最後一分無明，漏盡煩惱惑業，就達到「無上菩提」。所謂自利利他、覺行圓滿。
唯有當下這一念菩提妙明真心，才是自己真實皈依的地方，其他都是生滅無常、虛妄不實的。人的身體是四大組成，四大散掉，身體就沒有了；假使一口氣不來，就死亡了。所以，要脫離生老病死，最直接了當的方法，就是依心起修、依性起修。這一念覺性沒有地大、水大、火大、風大，沒有出入息，沒有貪、瞋、癡。所以，安住實相、安住覺性，就能脫離無常，這就是頓悟法門。
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